何西阿書第六章拾穗
【何六1】「來吧！我們歸向耶和華。他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。」
這裡有四項動作：撕裂、醫治、打傷、纏裹，完全是神自己的動作。這是祂的方法。若不破壞，就沒有改造與創新，神必須作徹底的工作。但是耶和華的刑罰，決不將人們置於死地，何況祂的目的不是毀壞，而是醫治。祂打傷，不會使人受了致命傷，而是要在傷處纏裹，使人完全得凓痊癒。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕神願意等待，希望百姓能徹底改過轉向祂，本章說明他們的悔改如雲霧、露水般短暫(4節)，目的無非想逃避想刑罰（2節），然後犯罪如故（七1）。因此神一定要刑罰他們。本節至3節為作者記下百姓之間說的話。
來吧。第1-3節與何5:15的關係，要比與何6章其餘部分加密切。
祂撕裂我們。神愛我們，所以把對我們的懲罰看作“奇異的事”（賽28:21），是祂所不願意做的。祂管教的主要目的是要造成生命的改變（見詩119:75；哀3:31-33；來12:5-11）。
必醫治。真正的醫師是神，而不是亞述人“耶雷布”（見何5:13注釋），或其他任何人（見申32:39）。
●1~3這應該是一首用在崇拜中的懺悔詩。本詩中只有22個希伯來字，卻有12個動詞。這首詩邀請百姓歸向耶和華、認識耶和華。
◎這首懺悔詩說明只要悔改歸向神，他很快就能讓飽受處罰的百姓復興。只要認真的追求認識神他一定會如朝陽趕走黑暗般的出現，也會有如春雨、秋雨滋潤土地般的賜福給追求認識他的人。我們享受到這種快樂了嗎？
◎也有人認為這首詩放在這裡是一種諷刺，表明以色列人以為只要表現出悔改的樣子，神就會給予他們復興。
【何六2】「過兩天必使我們蘇醒
第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」
「蘇醒」是救活的意思，事實上我們並沒有死亡，只是受了重創，無法再振作，所以祂的生命的恩典與力量使我們重新起來。「蘇醒」不是完全「救活」，但是保持我們一直存活著，不致死亡。這是保存性命的意思（參閱民卅一15；書九15；賽七21）。
第三天比兩天長，仍是很短的時間。兩天與三天其實不是論時間，而是運用特殊的文體，所謂同語反復法(tautological
method)。「在神面前」是蒙福的，得神眷佑的。所以我們得在祂恩惠的面前，享受生命的福分，必得尋見祂的面。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“過兩天……第三天”。即在短時間之內（參看路一三32
33；彼後三8）。
過兩天。“過兩天……第三天”，似乎是文學手法，並不表示確定的時間（參王下9:32；摩4:8）。何西阿曾預言神會“醫治”（何6:1）。現在他補充說，醫治發生在將來一個不確定的時候，但很有可能是不遠的將來。在聖經中沒有證據證實這是一段關於彌賽亞基督復活的預言，雖然許多人是這樣認定的。
在祂面前得以存活。活在神面前就要與神完全和諧，並親密交往（見民6:25
26；詩11:7；17:15；27:8
9；51:11；67:1；119:135）。
●「兩天...三天」：表示「短時間之內」的意思。
●「興起」：「使之活過來」的意思。
2∼3“過兩天”、“第三天”：喻時間之短。以民認為只要口頭上認一下罪（1節），神的忿怒很快就會過去。神的恩典會如黎明，如春雨一樣來到，他們可以重享昔日光輝。3節“我們務要認識耶和華”亦作“我們來認識耶和華吧”，表面上聽先知的呼籲，實質上不具誠意。
【何六3】「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」
祂的出現實際是出來或出發，神在行動中。甘雨也許指秋天入冬的雨，春雨使地面滋潤，可以種植蔬菜穀物。但這決不是指迦南宗教中大地回春時的敬拜。耶和華是自然的主宰，祂賜雨水，使大地滋生與繁榮。祂的祝福是使人物質豐富，沒有匱乏。這裡還不只是物質的，更是心靈的，使人們被神的恩典潤澤與滋生。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕以色列的復興將會在基督第二次降臨的時候出現（羅一一26）。
「晨光」：即黎明。
務要認識耶和華。見何4:6注釋。
祂出現。該段貼切地描寫了將來彌賽亞的工作。
晨光。我們的救贖者主耶穌基督確是晨光，或來自高天的“清晨的日光”（路1:78）。黎明悄悄地降臨大地，驅散夜晚的黑暗，喚醒世界開始新的生活與活動。照樣，也會“有公義的日頭出現。其光線（原文作翅膀）有醫治之能”（瑪4:2）。基督沒有以外表的光彩使人眼花繚亂。祂給人的，是他們得救所需要的亮光。
像甘雨，像滋潤田地的春雨。甘雨（早雨）是秋播後（猶太民事年曆和農曆之始），從十月底到十二月初（見申11:14；珥2:23注釋）所下的大雨。春雨就是晚雨，降在三，四月間收穫之前，促成了收穫。何西阿用形象生動的比喻向他的同胞保證，神有豐富的福惠，能奮興和滋養他們的屬靈生命。
●「出現」：直譯是「站出來」。
●「晨光」：原文是「晨」（沒有「光」）。意思是耶和華站出來就趕走黑暗。
●「甘雨」：直譯就是「雨」，對照下面的春雨，這裡可能是秋雨的意思。
【何六3 冬雨、春雨】因著中東的地中海型氣候，以色列一年有兩次降雨期。冬雨從十二月至二月，主前第十世紀基色曆法所記，這波水氣使地土鬆軟，預備犁地和小麥、大麥、燕麥的播種。春雨在三四月來到，提供粟、蔬菜作物播種所需的生命之水。這些降雨的時機，決定了豐收或饑荒。將雅巍與降雨相連結，取代了巴力作為雨水、豐饒之神的角色；將雅巍與太陽連結，取代了常與正義相關聯的太陽神。──《舊約聖經背景注釋》
【何六4】「主說：“以法蓮哪！我可向你怎樣行呢？猶大啊！我可向你怎樣作呢？因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」
主自己在掙扎中，祂一方面有慈憐的同情，一方面卻有公義的忿怒。良善或可譯作「信實」，是聖約的義務。以色列必須恒久地信守神的約，不可只是一時敷衍塞責的應付。這一用詞也可譯為真誠或熱心，他們對耶和華也必這樣忠心與熱忱。「速散」或可譯為匆促地消逝。這些都不夠實際，沒有充實的內容，只是短暫的存在，很快就不見了（參閱雅四14）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕巴勒斯坦有一些地方土地很肥沃富庶，有一些地方炎熱乾燥，雨水、露水都很快蒸發。先知借用此現象來比喻以色列民的義不能持久，如同“早晨的雲霧”和“速散的甘露”。
以色列自我改革的嘗試象“早晨的雲霧”那樣虛假，晨霧擴散得很廣，但瞬間便消失了。
「良善」：原指慈愛。
「雲霧」和「甘露」：象徵百姓悔改的膚淺和短暫。
我可向你怎樣行呢？神已千方百計規勸以色列和猶大悔改，卻是徒然。所以祂傷心地問道，除了懲罰，祂還能做什麼呢（見賽5:4注釋）。
甘露。神的問題是因百姓太缺乏虔誠而發的。神選民的歷史充分說明他們不能時常保持虔誠。我們都需要學習這個教訓，因為良善如果不在生命中持久存在，就沒有真正的價值。
●「良善」：「聖約中的愛」，在這裡也可以翻譯成「信實」。
●「甘露」：原文沒有「甘」，就是「朝露」的意思。
◎說起來以色列與猶大人也不是沒有良善，問題是他們沒有辦法持守他們的良善。我們有能力持守我們的良善嗎？我們能夠持續對神的忠心與承諾嗎？
【何六5】「因此，我借先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們，我施行的審判如光發出。」
「審判」也可譯為「公義」。神的公義必如晨光從幽暗中突破而出，或陽光奪雲而出。神的公義由僕人的口中發出，宣佈救恩（賽四十二1）。神的公義在耶和華的日子發出，該是審判與拯救的時候（摩五18-20）。「光」也可譯為「太陽」，是黎明初升的旭日，成為復活的清晨，除去死亡的黑夜（弗五14）。神的砍伐與殺戮不是要除滅，而是要施恩，正如六章一節所敘述的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“砍伐”、“殺戮”都有譴責的意思，神遣忠信的先知譴責他的罪惡。“口中的話”：神藉先知宣佈的刑罰。“光”：閃電。
「砍伐」：有雕琢或開鑿的含意。
「光」：指閃電。
砍伐他們。希伯來人為建築目的而開採石頭，象徵天國的雕刻家按“神形像”（雅3:9）塑造人的心靈。
我施行的審判。七十士譯本和亞蘭語文本均譯為“我的審判”。無論如何翻譯，都是指神的懲罰。
●「砍伐」、「殺戮」：原文都是過去式，表示已經做過的事情。
●「光」：「日光」，與 6:3 「他出現確如晨光」相對。
【何六6】「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」
良善（或信實）是立約的關係，是道德倫理的基礎。認識神也是指與神的關係，與神相交。神的話語與作為使人能夠認識神（二8，四1-6，十一1-3，十三4）。認識神，就是與神相交，在體驗神的時候，有信靠順服的心。燔祭原含有順服的意思，但是在禮儀方面表現還不足夠，更應在內在的屬靈的經歷中。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“良善”包括對人發自愛的行為，和對神的忠心。向神獻祭而無內心的誠實，神決不接納（撒上十五22∼23；太十二7）。
“良善”。希伯來文是hesed。參看第二章19節的腳註。
「不喜愛祭祀」：或解作「勝於祭祀」（見下半節平行句）。
不喜愛祭祀。見何5:6注釋。
認識。仁慈是宗教的實際表現；知識是正確行為的指南。若沒有這兩個要素，宗教就成了空洞的形式，為神所厭惡（見撒上15:22；箴21:3；賽1:11-17；提後3:1-5）。
●「祭祀」：原文就是「宰殺」，把祭物宰殺獻給神。
●「燔祭」：可參考 利 1:1-17 ，將祭物焚燒獻給神。
●「喜愛....不喜愛」：這是文學上的用法，意思是「喜愛....勝於喜愛....」的意思。
◎當時迦南人的獻祭觀念是：認為神是一個有需要的神，人的責任就是滿足神的要求，在正確的時候用正確的方式將祭物帶來獻給神，並且守著一切正確的崇拜禮儀，這樣就會滿足神的要求。而神也就會因此滿足人的一切慾求。這種觀念，跟目前的民間信仰相當近似。獻祭與禮儀是一種「擺佈神的工具」，生活、道德與內心的真實信仰都變成無關緊要的了。
◎在此神表明他真正要的不是這些祭祀、儀式，而是持久的良善與真正的認識神。在今天的教會中，神找得到他要的良善、信實與對他的認識嗎？還是只找到「準時禮拜」、「定期奉獻」呢？
【何六7】「“他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。」
「他們」是指以色列公民，好似五章五節以色列、以法蓮及猶大。他們背約，是背棄耶和華的約，必指摩西所諦結的聖約（四6，二18）。他們顯然干犯神的律法（八1），破壞了聖約的關係。
「詭詐」似指他們對神的不忠，好似婚姻關係的不貞一樣，以致因邪淫而有私生子（五7）。所以這裡所指的是信奉偶像而為身心的邪淫。「詭詐」另一種涵義，是自欺的想法，認為神不致因他們迷信而懲罰他們。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“如亞當背約”：意難確定，因舊約並無亞當與神立約的記載。有人認為“亞當”可解作“人類”，譯為“如人背約”。有的解釋認為亞當在此非人名，乃一在約但河邊的城（書三16），因接上不但有“在境內”的話，且提到的基列、示劍等都是地名。或因百姓在此城拜偶像，遂有“背約”的話。
“亞當”。可能普遍指人類，他們違反了神的誡命；或特別指亞當的原罪。
「亞當」：或作「人」。但較合理的解釋是以它為地名，因為8-9所提及的基列和示劍均為地名，而且本節下半的「在境內」原為「在該處」，可見「亞當」應指某地（參書3:16）。亞當城被指背約，可能因為該城當日設有拜偶像的邱壇。
「行事詭詐」：見5:7注。
如亞當背約。或“如人背約”。神本著祂對兒女的崇高愛心，把亞當安置在伊甸園中，擔任祂在地上的代表，享有地球的統治權（創1:26）。但我們的始祖違犯了神禁食分別善惡樹果子的命令（創3:6
22-24；賽59:1
2）。神曾給以色列和猶大一個居住的地方，像給亞當一樣。但他們也像亞當那樣因犯罪而違背了神的聖約；所以他們要像亞當那樣，被趕出應許之地。
由於“詭詐”、“背約”，以色列不再是神的子民，如“羅阿米”這個名字所暗示的（見何1:9；2:23注釋）。聖經用多種方式表述以色列的詭詐（見何6:4；7:8
11
16）。
●「他們」：原文指的是 6:9 的「祭司」。
●「亞當」：城名，位於雅博渡口，連接示劍與以色列其他重要中心之處。
●「如亞當」：可能是抄本問題，作「在亞當」比較適當。「境內」就是指亞當城境內。
●「背約」：「踐踏」。
●7~9何西阿到底指責這些地方發生的什麼事件，現在我們並無法考證。不過當代的人應該能夠清楚理解。
【何六7 亞當】由於本節的末尾指出一個地方「那裡」（和合本：「境內」），又與吉甲相對稱，大多數現代解經家假定這指的是一個城市，而非第一個人類。這個地點一般認為是外約但的達米葉遺址（Tell
ed∼Damiyeh），就在雅博河南邊、法爾阿幹河北方，控制著約但河的淺灘。此處提到，是在法老示撒於該地區主前第十世紀戰爭中所佔領的城市之一。──《舊約聖經背景注釋》
【何六8】「基列是作孽之人的城，被血沾染。」
基列在約但河東的北部山區地帶。「作孽」是一個普通的用詞，可指任何的罪惡，大概是說以色列人背逆神，而行拜偶像的一切可憎的事，而且也與不道德的行為有關。作孽也可譯為詭詐，與上一節所說的可能是相似的。
「被血沾染」，或可譯作「血跡可尋」，流血是指兇殺或戰爭，指他們社會道德方面的惡行，或政治的陰謀，軍事的暴行。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕基列在約但河東，屬北國領土。“作孽”：可指當年基列人擊殺以法蓮人幾至滅族的事（士十二1∼6），更可能指助比加叛亂弑以色列王比加轄的事（王下十五25），因此事發生在何西阿侍奉的時期內。
「基列」：通常指北國境內約但河東的地區，非城市名。基列人的「作孽」可能是指他們幫助比加謀朝篡位（王下15:25）。
基列指約旦河以東到亞幕河和雅伯河之間的整個地帶（見創31:47注釋）。這裡說基列人兇惡成性（見王下15:25），怪不得他們列在北方王國中第一批被亞述人俘擄的人中間（王下15:29）。
●「基列」：位於約但河東的北部多山地帶，這裡指的應該是基列高地中央的「基列拉末」，位於雅博以南9公里、約旦以東21公里處。
●「作孽之人」：指「專與耶和華作對的人」。
【何六8∼9 基列與示劍的暴力】這裡所記錄的事件，可能是主前七三六年比加反抗以色列王比加轄（王下十五25），戰爭顯然從亞當這個地方開始，借著一群基列人的協助，向西沿著法爾阿幹河擴散至以色列，遠達示劍城。比加的支持者在試圖消滅王的官員時，獲得伯特利祭司的協助。──《舊約聖經背景注釋》
【何六9】「強盜成群，怎樣埋伏殺人；祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡。」
強盜成群，埋伏在路邊，為向行路的人行劫，如果不能滿足他們的貪婪，甚至殺害。現在以他們與祭司並列，可見祭司的罪大惡極了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕示劍為從撒瑪利亞去伯特利獻祭必經之地，本節所指何事難確定，或為祭司墮落到搶掠，劫殺行人。
“在示劍的路上”。那是前往偶像膜拜中心之伯特利的路。
「示劍」：為利未城邑之一（參書21:21），
也是一個逃城（書20:7），是從首都撒瑪利亞往伯特利祭壇必經之地。本節指敗壞的祭司在路上搶掠及殺戮逃難者或上伯特利獻祭的人。
強盜成群。描繪邱壇上祭司邪惡的可怕狀況（見何4:13注釋）。
在示劍。大多數學者認為應譯為“去示劍”。
●「示劍」：是敬拜耶和華的中心之一，位於撒馬利亞東南方12公里，位於基利心山北邊。以色列進迦南之後在此立約。參考： 書 24:19-27
●「邪惡」：這是希伯來文形容罪惡最嚴重的詞語。
◎祭司帶頭犯殺人流血的罪，難怪整個以色列都會有邪惡的行為。
【何六10】「在以色列家我見了可憎的事，在以法蓮那裡有淫行，以色列被玷污。」
這裡是總括以上的罪行。在那裡可能是示劍與亞當城等地，有異教邪淫的禮儀與舉動，所以整個以色列都在這不良之影響之下，失去潔淨的環境，完全被玷污了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕●在「以色列家」：指所有神的選民，包括以色列與猶大。
【何六11】「“猶大啊！我使被擄之民歸回的時候，必有為你所命定的收場。”」
猶大卻因以色列北國受嚴責而同受警告。但是這裡是神給予復興的應許。「收場」是收穫，是指末事的，正如耶利米書五十一章三十三節所描述的。當神命定審判的時候，救恩並非是不可能的。神還要使猶大從苦境中轉回（參閱伯四十二10），即使他們被擄，仍可歸回，恢復他們原來的境況。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何六11】「我使被擄之民歸回」：直譯是「當我改變我民的回轉」，指的未必是「被擄歸回」，也可能是指當時代的以色列人回轉尋求耶和華。譯為「當我要改變我民的命運時」可能比較達意。── 蔡哲民《何西阿書查經資料》
〔暫編註解〕“收場”原意為“收割”，指神的審判（太十三39），先知在此警告南國猶大，不要沾沾自喜，神也要刑罰。
“使被擄之民歸回”也就是“醫治以色列（七1），恢復其家園和名聲的時候（番三20）。
審判的“收場”。
「收場」：原指收割，這裡象徵報應──神的審判。
「猶大啊 ...... 必有 ...... 收場」：指猶大亦將受罰。
「我使 ...... 的時候」：可譯作「我想使我的民從苦境轉回的時候」（參伯42:10），這句應屬7:1， 該節意思是當神要復興以色列民時，他們卻露出惡行來。
為你所命定的收場 可能用於褒義，指報賞；或貶義，指報應。許多學者傾向于後一種的解釋，因為猶大像以色列一樣陷入背道之中，必然收穫被擄的悲哀（見代下36:1-21）。
● 6:11 很難解釋，比較適當的解決方法就是把「我使被擄之民歸回的時候」歸到 7:1 去，該節就只剩下「還有猶大啊，必有為你所命定的收場」。
●「收場」：「收割」的意思，也就是猶大也會有審判的結局。
●把 6:11 的「我使被擄之民歸回的時候」與 7:1 合併，就變成「我使被擄之民歸回的時候，我想醫治以色列的時候」。
●「我使被擄之民歸回」：直譯是「當我改變我民的回轉」，指的未必是「被擄歸回」，也可能是指當時代的以色列人回轉尋求耶和華。譯為「當我要改變我民的命運時」可能比較達意。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․