何西阿書第十章拾穗
【何十1】「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多；果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像。」
這既指以色列民族的整體，回顧過往的歷史，應該知道神的恩惠，以色列成為茂盛的葡萄樹，就不是偶然的了。但茂盛的情形，結果繁多，反使他們更加犯罪，成為他們墮落的原因。
他們有豐富的收穫，地土肥美，出產極多，他們沒有向神謝恩，卻以為是巴力的賜予。所以在敬奉巴力的事上築壇並造柱像。這裡的祭壇必是膜拜偶像的，柱像也是迦南宗教的特徵。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“茂盛的葡萄樹”。百姓越富有，他們便越是製造偶像（參看八11）。
茂盛的葡萄樹。有文本為“不結果子的葡萄樹”。聖經常把神的子民比作葡萄樹（詩80:8；賽5:1-7；耶2:21；太21:33-41）。這裡所描述的葡萄樹不是沒有果實，而是為自己結果。從主人的角度來看，葡萄樹被稱為“不結果子”，是因為他沒有收穫。以色列就是這樣。神沒有從這個祂曾施行大事的國家得到祂所應得的果實（見賽5:1-7注釋）。
結果繁多。以色列人在名義上是神的子民，但沒有結出公義的果實。他們該受耶穌對不結果子的無花果樹所宣判的懲罰（見太21:18
19）。
英KJV版為“為自己結果繁多”。很少人能抗拒榮華富貴。人們本應在神的良善和福惠引導下真心悔改，與創造主更加緊密地同行。可是他們容易忘記祂。他們自私地偏留福惠的果實，沒有回報祂。神就是如此經常被人奪走屬於祂的果實。拒絕與他人分享我們的福惠，就是對神恩慈的濫用。
增添祭壇。“增添”與“多”的原文詞根相同。意思是隨著他們福惠的增多，他們的背道也加深了。這裡真實表述了上面所象徵事情，就是以色列背道的加重。人口的增長和物質的繁榮（見何2:8注釋），導致了偶像祭壇的增加。
柱像（masseboth） “柱子”（見何3:4注釋；參王上14:23）。
●「以色列是葡萄樹」： 耶 2:21 賽 5:1-7 ，是耶和華栽種的。
1-15 不倚靠神終必自食其果：本段指出北國拜偶像和倚靠君王是枉然的。
本章嚴厲譴責以色列民拜無用的偶像，倚靠如泡沫一樣迅即消失的王。這一切保障毫無用處，偶像難自保（6節），王必滅絕（15節）。
【何十2】「他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。」
「心懷二意」原意為「分開支配」，好似分配財產，表明內心不專一，沒有集中。這是希臘文的譯詞。這字另一個可能的字源是油滑。所以這表明不真誠、不忠實、不專一。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「必懷二意」：指百姓一面敬拜耶和華，另一面拜巴力。
他們心。以色列人在事奉神中攙雜了偶像崇拜（見王下17:32
33
41）。神無法忍受這種三心二意的敬拜（見太6:24）。我們只有全心全意親近神，祂才能為我們成就祂的旨意（見箴23:26；耶29:11-14）。
懷二意。或“光滑的”。
拆毀。直譯為“折斷頸項”，常用於禮儀方面（見出13:13；34:20；申21:4
6）。何西阿用這句話宣佈，犯罪的工具要予以摧毀。祭壇要拆掉。偶像要銷毀。“耶和華必拆毀他們的祭壇。”
●「心懷二意」：翻譯為「心懷詭詐」比較適當。
【何十3】「他們必說：“我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華；王能為我們作甚麼呢？”」
當他們公然表明不再敬畏耶和華，就是自行轉向新的神明，新的宗教。他們的背道是已經完全昭彰了。他們還振振有詞：王能為我們作甚麼呢？可能指北國的王朝，也可能指耶和華對他們無能為力。原來他們的信仰只是建在功利主義的基礎上。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“我們沒有王”。即沒有值得一提的王，因為他們的王所立的，都是無用的盟約。
「王能 ...... 甚麽呢？」：可譯作「但就算我們有王，他能為我們作甚麽呢？」。
他們必說。可能在百姓目睹毀滅之時，也可能在他們被擄之時。
沒有王。由於以色列人拒絕神，受到懲罰，他們將看到他們按自己的意願所設立的國王（見何8:4注釋），無法保護或幫助他們（見何3:4注釋）。
這也可能指以色列拒絕神作他們的神和王。這一拒絕，在某種程度上始于對掃羅的選擇（見撒上8:7）。它導致屬靈的禍患，肉身的痛苦，和最後完全的毀滅。
●「我們沒有王」：原文前面有「看阿，現在」。
●「我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做甚麼呢」：可能是當時的俗語。
【何十4】「他們為立約說謊言、起假誓；因此，災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」
他們原在神的聖約之下。他們既破壞聖約，就是離棄真實的神，去隨從虛謊。他們可以破壞聖約，但仍無法擺脫聖約的約束，他們是在誓約之中，否認或違背，只有遭致咒詛。任何其它的誓言都是假的了。
在神的咒詛之下，災罰是不可免的。田間不生穀類，只有苦菜。這思想可能引用先知阿摩司的話：公平變為茵蔯（五7），公平變為苦膽，公義的果子變為茵蔯（六12），茵蔯就是苦菜，是有毒的草木。他們既忽略神的公義，就是審判來到，有破壞與毀滅的力量。這也可能指異教蔓延如同雜草一般，遍滿田間，到無可收拾的地步。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「苦菜」：即「毒草」。
起假誓。在何西阿的日子，以色列的背信棄義表現在以下幾個方面：一，拜偶像離棄神；二，對國王不忠；三，對待人普遍的虛偽和無恥。他們在與亞述國王撒縵以色五世簽定協議以後，又假意與埃及的國王立約（見王下17:4）。他們既破壞了盟約，又違背神不讓他們和外邦人立約的命令（見出23:32；34:12；申7:2）。他們對人和神都不忠誠。
災罰……滋生。直譯為“災罰發芽或開花”。有人認為這裡的“災罰”是指神對邪惡國家的懲罰，像苦菜那樣又苦又毒。但根據上下文，在這裡“災罰”似乎指那裡的司法是對真實公義的顛倒和嘲弄（見摩5:7；6:12）。這種公正的顛倒就像苦菜迅速滋生蔓延。
苦菜（ro'sh） 指“有毒的苦草”（見詩69:21注釋）。也指蛇毒（申32:33；伯20:16）。
●「立約」：當日新王登基時，他要與民立約，保證按照耶和華的心意來秉公行義。 撒下 3:21 這個約（宣誓）在君王不執行的狀況下就變成說謊、起假誓了。
●「田間的犁溝」：是當時耕種的灌溉系統。
●「苦菜」：「毒草」。
●「苦菜滋生在田間的犁溝中」：毒草生在灌溉系統中，那所有的田都要長滿毒草了。意思就是君王的罪要延禍百姓。
◎目前，我們的政治領袖，或者是教會中的領袖，是否在宣誓時也是「立約說謊言，起假誓」呢？我們的領袖（或者我們自己就是領袖），是不是導致自己所領導的人跟著我們遭遇不幸的下場呢？當時，以色列人不敬畏耶和華，跟他們的君王有相當大的關係，雖然以色列人也不是不用負責任，但領袖的責任是否更大一些？
【何十4 苦菜】希伯來文 rosh 在這裡可能是莨菪 （Hyoscyamus reticulatus），生長在犁過的田中，特別是接近幹草原或是沙漠地區。它長到二呎高，有著多毛的葉子，紅微管束的黃花。另一種可能是敘利亞山蘿蔔（Cephalaria syriaca），種子有毒。淺層的種植有助於散佈這些植物，因為只有莖被割斷，深根則未受影響（見：伯三十一40）。──《舊約聖經背景注釋》
【何十5】「撒瑪利亞的居民，必因伯亞文的牛犢驚恐。崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司，都必因榮耀離開它，為它悲哀。」
撒瑪利亞的居民在北國首都，以他們為首的叛逆神，他們的責任是無可推諉的。撤瑪利亞人是拜牛犢的一群（八5、6）。「伯亞文」是指伯特利。從北國建立之後，伯特利與但已成為拜牛犢的聖所之地。牛犢為多數字，是指異教的神明，而又是陰性，也是很特別的，因為別處都是陽性（出埃及記卅二章亞倫所制的牛犢是陽性單數字，耶羅波安的牛犢也是陽性多數位）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“牛犢”是耶羅波安在“伯亞文”所設立的（伯亞文是何西阿為伯特利所起的輕蔑的稱謂）。參看第四章15節和列王紀上十二章29節的腳註。
「伯亞文」：見4:15注。百姓所拜的牛犢不能自保，所以當亞述攻佔以色列時，百姓反要為它擔憂（參賽46:1-2）。
「榮耀」：大概是指牛犢的金和廟裡的珍寶。
撒瑪利亞。是北方以色列王國的首都和主要城市。
牛犢（`egloth）。 “小母牛”。該詞的陽性形式在《何西阿書》的其他地方指牛犢像。這裡使用陰性可能表示對耶羅波安一世所立偶像的蔑視，或這些神的無能；因為，與其說這些牛犢會幫助百姓，倒不如說百姓害怕這些牛犢被掠走。在七十士譯本裡，“牛犢”不是複數，而是單數。與本文“他”吻合（第5
6節）。
伯亞文。直譯為“惡勢力之家”，或“罪惡之家”（見何4:15注釋）。伯特利（“神之家”），原是具有神聖紀念意義的一個地方，因為它與先祖雅各有關，後來卻變成牛犢崇拜的兩個中心之一（王上12:26-33）。
祭司。希伯來語是kemarim。在《舊約》中，還出現在王下23:5，譯為“拜偶像的祭司”，和番1:4，譯為“基瑪林”。
●「驚恐」：有「寄居」、「寄居者」的意思，也有「使....興奮」的意思。這句話可以指「以色列人因伯特利的牛犢興奮」或「牛犢將成為寄居者（被擄）」。
●「榮耀」：很可能是指鋪在牛犢身上的金葉子。何細亞時代因為要向亞述繳重稅，可能把牛犢身上的金葉子都刮下來。
●「悲哀」：「哀悼」的意思，這個詞原先是用來指百姓哀悼巴力的死亡（旱季的時候），現在則是用來哀悼牛犢的榮耀離開。
5∼6“伯亞文”指伯特利（九15注），“伯亞文的牛犢”就是以色列人設在伯特利以取代對耶和華敬拜的金牛犢。這偶像在亞述來攻時，不但不能保護人，人反為它擔憂，且迫而獻出作禮物。“耶雷布王”：看五13注。
【何十6】「人必將牛犢帶到亞述
當作禮物，獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀慚愧。」
牛犢是以色列人的偶像，現在由他們帶到亞述，當作進貢的禮物，表明完全的降服，也承認他們所敬拜的，是次於亞述的神明。
以法蓮蒙羞，是因亞述得了榮耀。「計謀」一詞，也可作「偶像」解，因為這字可譯為「樹幹」。如果參照四章十二節，木偶的同義是木杖，那就是樹幹子。以法蓮自取羞辱，因為他們必以自己的偶像為恥。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“耶雷布王”。參看第五章13節的腳註。
「耶雷布王」：見5:13注。先前人將禮物、祭品帶來獻與牛犢，現在牛犢卻被當作禮物獻與亞述王，顯示牛犢遜於亞述王，既不能保護以色列，且帶來莫大的羞辱。
「計謀」：原文或作「木偶」。
人必將牛犢帶到亞述當作禮物。
本節是對上一節的解釋。以色列的國神牛犢，將會作為戰利品被帶到亞述。在古時，戰勝一個國家，就意味著戰勝該國的神（見王上20:23
28；王下18:28-35）。
耶雷布王。見何5:13注釋。沒有特別指出把金牛犢掠到亞述就是應驗了這個預言。但是我們可以肯定亞述人不會讓這麼值錢的東西完好地留在伯特利。
計謀。可能指耶羅波安一世把以色列從猶大分裂出的陰謀（見王上12:26-30）。
●「帶到....作禮物」：指的是戰敗國的偶像被帶到戰勝國當成貢物，表示戰敗國的神明次於戰勝國的神明，所以戰敗國的神明也要向戰勝國的神明稱臣。
●「計謀」：「商議」、「計畫」，原文也可以讀成「用樹幹造成的偶像」，兩者解釋都可以通，或者何西阿根本就是一語雙關。
【何十7】「至於撒瑪利亞，他的王必滅沒，如水面的沫子一樣。」
撒瑪利亞的牛犢，是他的王。這樣的王，這樣的偶像必然滅沒。水或指亞述侵略者的武力，或指世界情勢的洪流，也許指迦南神話傳說中罪惡神明的力量。「沫子」或木頭，有時也指神的忿怒，神的忿怒以外邦侵略罪惡的權勢，將以色列沖沒了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「沫子」：原文作「木枝」，形容以色列無依無靠的情況。
沫子。希伯來語是qeseph（“折下的樹枝”，見太15:13，與七十士譯本同）。比喻百姓所信賴的國王輕信，不穩，無能。
●「撒馬利亞，她的王」：指的不是何細亞王，而是指「牛犢」，牛犢有如是撒馬利亞的王一樣。
●「沫子」：「木頭碎渣」、「木屑」。
●「水面」：「眾水」、「大水」。
●「水面的沫子」：「水裡的木頭碎渣」，當然一下子救被沖走了。
【何十8】「伯亞文的邱壇，就是以色列取罪的地方，必被毀滅，荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說：“遮蓋我們！”對小山說：“倒在我們身上！”」
伯特利成為可咒詛的，稱為伯亞文──罪孽之處所。「邱壇」是迦南地敬奉異教神明的地方，大多在高地山崗之處。「取罪」原文僅為「罪」，可能不是指他們犯罪的動作，而是犯罪的對象，仍指偶像。當耶和華的日子來到的時候，人們進入岩穴，藏在土中，進入石洞與土穴，躲避耶和華的驚嚇和祂威嚴的榮光。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“伯亞文”原文作“亞文”，為淪為拜偶像之地的伯特利的稱呼，有罪惡的意思，這些地方都將變成廢墟。“遮蓋我們”、“倒在我們身上”是人到絕境的呼號，世界到末日時也會遇此情景（啟六16）。
“丘壇”。源於迦南人，這些丘壇用作地方的聖所和進行生殖膜拜的場所。“他們必對大山說”。參看啟示錄六章16節，這些話在大災難期間得到最終的應驗。
「伯亞文」：原文僅作「亞文」，可譯作「罪惡」或「偶像」。拜牛犢的祭壇被毀，地方變成廢墟，長出荊棘和蒺黎。百姓叫山遮蓋他們，是因為不敢面對神忿怒的審判。
伯亞文。可能指伯特利（見何4:15注釋）。有文本為“亞文”（ 'awen，“邪惡”），指“邪惡的”邱壇，在那裡違法向外邦的神獻祭。百姓在邱壇，而不是在唯一合法事奉的地點耶路撒冷向神獻祭（見申12:1-14），開始離開了神。後來隨著背道的加劇，這些邱壇上實施了最邪惡的偶像崇拜和最無恥的罪行（見何4:13注釋）。
荊棘。形象描述了完全的荒涼。
遮蓋我們。百姓十分痛苦和沮喪。他們在絕望希望早點死亡。他們不願再看到這麼揪心的場面，忍受如此的災難。他們寧願被埋在大山或小山之下。
值得注意的是，我們的救主用類似的話語，預言了西元70年羅馬人毀滅耶路撒冷時的慘狀（路23:30）；約翰也這樣描述了世界末日人們的絕望（啟6:16
17）。我們現在求耶穌用祂贖罪的寶血“遮蓋”我們的罪，難道不比因忽略這一點，而將來不得不呼籲大山和小山倒在我們身上遮蓋我們，要好得多嗎？我們對耶穌的懇切祈禱，現在肯定會蒙垂聽，但是向大山小山的呼籲，將是徒然的。
●「邱壇」：「高處」，是迦南宗教的專有名詞，位於高地，上面有祭壇、石柱和樹蔭。這裡是用來敬拜巴力用的。
●「大山....遮蓋....小山....」：指以色列人在神的審判中沒有蔭庇，無處可逃，所以寧可被山壓死，也希望能稍稍躲避耶和華的震怒。可參考 賽 2:10 路 23:30 啟 6:15-16也有類似的記載。
◎虛幻的偶像終究是沒有意義的，以色列人敬拜順從自己的慾望，敬拜虛幻的偶像，導致自己的羞辱。虛幻的東西當然會如水裡的木頭碎渣被沖走。問題是，我們是否也敬拜著一些虛幻的東西？讓這些虛幻的東西導致我們無法敬拜獨一的真神，終究為我們帶來羞辱？金錢、權力、名聲、愛情、物質....都可以是現代的金牛犢。
【何十9】「“以色列啊！你從基比亞的日子以來，時常犯罪。你們的先人曾站在哪裡，現今住基比亞的人，以為攻擊罪孽之輩的戰事，臨不到自己。」
現在基比亞的人，是現今的以色列人，仍無法逃脫神的審判。基比亞的人好似娥摩拉的人，是以賽亞專指責的耶路撒冷人，應在神審判之下（賽一10）。
「罪孽之輩」是指不義之子，是奸惡的（13節上）、背逆的（結廿八15起）、兇惡的（詩八十九22；撒下七10）。這種人必然被耶和華除掉。這些罪孽之輩是指「現今住基比亞的人」。他們住在那種環境，無法脫去原有的傳統與生活方式，仍屬罪孽的百姓。戰事來到，他們必被攻擊。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“基比亞”：看九9注。基比亞的陷在罪惡中，招來殺身的戰禍（士十九∼二十章），戰爭將同樣臨到以色列民，難逃基比亞人的厄運。
“基比亞”。象徵粗野和殘酷的淫行（士一九）。
「基比亞」：代表以色列人縱欲行惡（見9:9注）。
「你們 ...... 那裡」：原文可譯作「他們仍舊是這樣」。下半句原文並無「現今」，宜譯作「豈沒有戰爭臨到在基比亞作惡的人麽？」（參士20章）。
見何9:9注釋。基比亞的罪是醜名遠揚的。
●「基比亞的日子」：指 士 19:1-21:25 的事件。其敗壞是出埃及到現在都沒有行過、沒有見過的。 士 19:30 基比亞事件導致便雅憫支派幾乎全部滅絕，這也暗示以色列的命運將「近乎滅絕」。
●「曾站在那裡」：應該是「停留在那裡」、「堅持著同樣的態度」。
●9~15這段應該是發生在西元前723與722年之間。其中的戰爭用未來式宣布。
◎我們也常常忘記神會用戰爭懲罰罪惡，我們反戰、不希望戰爭，就蒙住眼睛以為戰爭不可能發生，也忘記神的公義屬性。這段經文正好可以提醒我們。
【何十9】「基比亞的日子」：指士十九1∼二十一25 的事件。其敗壞是出埃及到現在都沒有行過、沒有見過的。 士十九30基比亞事件導致便雅憫支派幾乎全部滅絕，這也暗示以色列的命運將「近乎滅絕」。── 蔡哲民《何西阿書查經資料》
【何十10】「我必隨意懲罰他們。他們為兩樣的罪所纏，列邦的民必聚集攻擊他們。」
「隨意」是「隨我的意思」，但是這字在希臘文譯詞中作「來」字。「我必來懲罰他們」，或「我來的時候，就懲罰他們。」懲罰或為「管教」，與七章十二節的用字相同。
他們為兩樣的罪所纏，那兩樣很可能是指但與伯特利的牛犢（王上十二28起），但是在何西阿書似乎從來沒有提起但，只提伯特利（伯亞文；五8，十5）。於是根據上文說的基比亞事件，有兩樣的罪，一樣是強暴的罪，另一樣是內戰、自相兇殺的罪。或者兩樣的罪是指基比亞先人所犯的，與現今在基比亞居住的人與罪孽之輩並列。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“兩樣的罪”：意思不明，可能指的仍是前節所說從基比亞的日子以來所犯的罪。“兩樣”原文有“重大”和“羞恥”的意思。也可指拜巴力和在大衛後裔之外另立國君兩大罪（八4）。
「兩樣的罪」：可能指以色列人離棄耶和華敬拜巴力，及背棄神所揀選的君王（即作南國王的大衛後裔；參3:5; 8:4）而另立國君的罪。
「所纏」：原文或指列邦把以色列人捆綁。
聚集。神將用外國侵略者作為懲罰的工具（見賽7:20注釋）。正如其他支派在基比亞聚集要消滅便雅憫支派，各國也將聚集要消滅以色列的十個支派。聚集征服以色列的人員，就象其他支派征服便雅憫時那樣，將是壓倒的多數（見士20章）。
兩樣的罪。以色列受懲罰是因為她的罪。百姓如同套上軛的牲口，將被迫拖著自己的懲罰。神的子民拋棄了神的真光和輕鬆的軛（見太11:29
30注釋），並受制於自己罪惡的行徑。他們將在罪中滅亡。
●「我必隨意」：「我必按我的意念」，七十士譯本作「我必來」。
●「兩樣的罪」：「雙重的罪」（以前的基比亞罪行與現在的基比亞罪行）。
●「列邦的民必聚集攻擊」：就像當日以色列各支派聚集攻擊便雅憫支派一樣。暗示以色列也將遭遇滅族之禍。
【何十11】「“以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀，我卻將軛加在他肥美的頸項上。我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地。」
以法蓮與雅各都指北方，但是猶大卻是南方。有的以為猶大實則是以色列，因此三者都指北國的整體。這裡是強調他們蒙揀選，為神的子民。但是揀選為的是服事，他們必須在農田裡殷勤作工。耕地耙地也在以賽亞書廿八章廿四節提及。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕作者多次提到猶大，說明寫作的地點或在猶大。有的譯文作“以色列”。本節用小母牛的比喻，指出過去蒙神恩典，生活輕鬆的百姓，現在須耕田、耙地，勞苦度日。
神沒有把沉重的軛加諸以法蓮（以色列）“肥美的頸項上”，但由於她濫用神的仁慈，所以神要讓她肩負重擔。
初受馴服的小母牛在穀場上踐踏穀粒，使穀粒從穗中松脫，工作輕省，且可自由吃谷（參申25:4），這比喻百姓從前得神眷顧，不需勞苦便有豐收，但現在因犯罪離棄神，便要辛勞才可口。
「使 ...... 拉套」：指農夫趕牛耕田。
母牛犢（`eglah，見第5節注釋）。以法蓮在這裡被比作受訓踹穀的母牛犢。踹谷的牛不是套在一起，而是分開工作的。它們或者用蹄踹穀，或者拉碾穀的木橇或車。沒有給在它們上口套（見申25:4），所以它們可以隨意吃一點。以色列的歷史就是這樣。她原被安置在應許之地輕鬆舒適的環境中，就像母牛犢踹穀，可以隨便吃。但不幸這些物質的享受未能使她更親近創造主，反而使她自滿和悖逆（見申32:15注釋）。
肥美的頸項。形勢發生了變化。亞述的軛很快就要放在以色列肥美的頸項上。
使以法蓮拉套。讓以法蓮成為坐騎或拉車。
耕田。他們要被迫從事煩累的勞動。猶大將因罪而分嘗辛勞，承擔耕田的重活。雅各在這裡可能指十個北方支派。他們將從事耙地的工作。本來自由的以法蓮，將被套上苦役的軛。
●「馴良」：指受過訓練，可以服勞役的。
●「喜愛踹穀」：也是指以色列像受過訓練的母牛犢，喜歡幫人工作。當然，工作時也可以吃穀子。 申 25:4
●「我卻將軛加在牠肥美的頸項上」：可能是抄本的問題，譯為「我要將美好的軛加在他的頸項上」。可能比較好。
●「拉套」：「套上軛」，被指揮來工作的意思。
【何十11 踹穀、耕田的比喻】可能是讓幼齡的公牛先在踹穀場上開始工作，練習套軛。這個較為簡單的工作，有機會讓小牛獲得牧草作為獎賞（申二十五4），使牠們更為聽話（見：耶五十11）。一旦到了可以輕鬆駕馭的階段，就可加上橇，好習慣拉動重擔（撒下二十四22）。這也就預備牠們更加規律的工作，在荒地中犁出溝（王上十九19；耶四3）。同樣的，神選擇讓聽話而強盛的以色列來完成神的計畫。──《舊約聖經背景注釋》
【何十12】「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」
栽種公義，可能指以正當的方法來撤種，所撒的種一定要完好，而且將稗子除去（太十三24、27）。公義不僅指正當與合宜，也指道德與良善的行為。「信實」在此處譯為慈愛，是生命必有的果效，所以信實是公義的結果。
開墾荒地，這荒地或指未開墾的處女地，根據用字，這似乎可作兩者譯，因為在舊約中甚少出現（耶四3；箴十三23），但一般解經者只作「處女地」。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕百姓必須秉公行義，這是歸向耶和華的表現。（參2:19; 12:6; 摩5:14-15）。
栽種公義。以色列應當播撒能結出公義的種子。這裡的告誡再次體現“耶斯列”一名的含義（見何1:4；2:23注釋）。
收割。母牛犢（第11節）說明了以色列因罪而陷入的境況。先知在這裡描述了神希望以色列人因信靠順從而達到的狀況。何西阿用農業生活中的比喻（第12
13節）呼籲人悔改，進行真悔改所帶來的改革。神向祂的子民保證，如果他們在生活上實行祂的旨意，公正地對待他們的同胞，他們就會得到報賞（見詩19:11；箴11:18），遠超過他們所做的一切善行，就像農民能得到比播撒的種子多得多的收穫一樣（見可10:28-30）。我們可能用淚水來播撒公義的種子，但主安慰應許我們將會在歡樂中收穫（見詩126:5
6）。
慈愛。希伯來語是chesed（見詩36篇補充注釋）。參羅路哈瑪一名的意義（見何1:6；2:23注釋）。
開墾。這是神呼籲生活的改革，根除罪惡的雜草，就像農民開墾荒地，為播撒種子做好準備那樣。神懇勸以色列清除崇拜中的一切背道和生活中的一切罪孽，誠心歸向祂。以法蓮的土地在罪中荒蕪太久，必須讓神來開墾，清除雜草和國家，社會和個人的罪惡之根。必須進行靈性上的更新和重大的宗教改革。
這個強烈的呼籲指出，仁慈的門戶依然敞開，好讓以色列人悔改。但不幸的是這個民族作為一個整體，在罪孽中已變得十分頑梗，呼籲起不了作用（見何4:17注釋）。然而何西阿的直率的信息並非完全無效，因為也許幫助了許多人在危難之時保持了忠誠。
尋求耶和華。如果他們尋求耶和華，祂就會重新認他們為自己的子民（見何1:9；2:23注釋）。
公義如雨。見賽45:8注釋。
●「為自己栽種公義」：直譯是「為自己用正確合宜的方法耕種」。
●「現今正是尋求耶和華的時候；你們要開墾荒地」：七十士譯本作「開墾知識的處女地，並要尋求耶和華」。
◎工作本來不是一件壞事，能夠做自己應該做、而且有能力做的事情是一件美事。如果能在神計畫的工作中追求公義、享受慈愛、認識神，那是神的恩典。
12∼13人要是做得好豈不蒙福？以民若洗心革面重新做人（“開墾荒地”），神的祝福必如春霖降落，大地可重獲生機，可惜過去種下的都是奸惡。
【何十13】「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多。」
「謊話」不是指對人的，而是對神的，指不忠於聖約，正如十二章一節的用意。這是拒絕耶和華的知識，是上節「尋求」的相反。他們獻祭，不是向神的，而是對巴力。所以完全是虛謊的行為。「謊話」一詞是單數字，是指行為的整體。這裡所謂的「果子」並非可吃的，只是指結果或後果。
「行為」在原意上為「道路」或方針（戰略的方針計畫）。但七十士譯本作「戰車」。「戰車」既是軍事力量，或可作「力量」，以色列人倚靠他們自己的力量，有了戰車，就有安全感。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕你們耕種的是奸惡。以色列百姓以前的行為與神現在勸他們所表現的相反（見12節）。他們所耕種的奸惡不可避免的結出了罪孽的果實（見伯4:8；箴22:8）。他們相信自己的智慧，結果使他們落入災禍和戰爭之中（見箴14:12）。
謊話的果子。以色列因偽善和偶像崇拜而對神不誠實。其後果就是希望成為泡影，一無所有，完全絕望。
因你倚靠自己的行為。以色列放棄神公義的道路，隨從自己的罪惡。徒然信賴埃及和亞述的幫助，依靠血肉制的膀臂，就這樣離開了神（見耶17:5注釋）。
●「奸惡」是「公義」的相反，「罪孽」是「慈愛」的相反，「謊話」與「神的知識（真理）」相反。
●仰賴自己的「行為」：應該是抄本問題，七十士譯本譯為「戰車」。
◎亞哈王時代，以色列有兩千輛戰車，是當時附近國家中擁有最多戰車的。西元前722年，亞述王攻陷撒馬利亞，還擄獲了五十輛完整的戰車。
【何十14】「所以在這民中必有哄嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。」
「這民」必指軍隊，因為抵禦外侮，全國皆兵，恐怕仍無法抗拒侵略者的狂瀾。一切的保障，可能是指八章十四節的堅固城，也都被拆毀，他們的防守戰完全失手而敗北了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕沙勒幔的事只見此處，無法考據。有人認為可能是撒縵以色五世（主前727∼722年）。此人為舉軍攻打以色列國的亞述王（王下十七3∼5）。但所記對待平民的暴行，在古代戰爭中並不罕見（參王下八12∼13；詩一三七8∼9等）。
是次戰役只在這裏提及，結果是一些殘忍的暴行。
「沙勒幔」：有說為亞述王撒縵以色五世的簡稱，此人曾成功地攻取撒瑪利亞城；有說為摩押王沙拉縵努，他曾在約但河邊爭戰（參摩2:1-3）。
「伯亞比勒」：此地及發生於該處的戰役均無可稽考。
「將其中 ...... 摔死」：描寫戰爭的殘酷。
哄嚷。收穫在即，戰爭和毀滅的喧囂已經傳過來了。
沙勒幔。一般認為是亞述國王撒縵以色五世的縮寫形式。也可能指沙龍。他謀殺了耶羅波安二世的兒子撒迦利雅，統治以色列只一個月，就被他的後任謀殺了（見王下15:8-15）。或摩押王撒拉瑪努（Salamanu）。
伯亞比勒。希伯來語是beth 'arebe'l（“比勒的家”）。可能指《馬加比上》9:2所提到的是亞爾伯拉（Arbela］，現在的Irbid），在加利利拿弗他利境內。也可能指約旦河東的另一個Irbid。有趣的是，七十士譯本為“耶羅波安的家”，可能指沙龍謀殺撒迦利雅，結束了耶羅波安二世家族的統治。
摔死。亞述人以在戰爭中殘忍而聞名（見何9:13注釋）。
●「保障」：指「堡壘」或「堅固城」。
●「沙勒幔....拆毀伯亞比勒」：應該是當時人熟悉的戰役，不過目前我們無法考據這場戰役的狀況。
●「將其中的母子一同摔死」：古代戰爭中並不罕見的屠城滅族手段。
【何十14 沙勒幔在伯亞比勒】現代歷史學家並不清楚這個事件。何西阿用來作為徹底毀壞的量度，近似於耶利米將人們的注意力指向示羅（耶七12∼14，二十六6）。沙勒幔這個名字有好幾種看法，包括撒縵以色三世，因為他於主前八四一年對敘利亞首都大馬色的征伐中，很可能遠及以色列。或是於七二二年圍攻撒瑪利亞的撒縵以色五世。另一種可能是古代摩押王撒碼努（Salmanu）；他被列在主前八世紀向提革拉毘列色三世進貢的小王朝之一。列王紀下十三20提到摩押劫掠兵團在以色列，可能支持這一見解。至於伯亞比勒，這個遭受浩劫的地點被指認為是伊爾比德市 （Irbid）鄰近，接近低加波利的培拉（Pella），就在約但河畔巴珊的對岸。──《舊約聖經背景注釋》
【何十14沙勒幔是誰？伯亞比勒位於何處？】
答：沙勒幔－－Shalman尊敬之急。先知何西阿說到：「就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子，一同摔死。」有謂此人是摩押的撒勒幔奴Salamanu。亦有謂是亞述國王撒縵以色Shalmaneser（意即拜火者）第四世的簡寫。他曾兩次攻打以色列國，在猶大王何細亞的日子，首次上來攻擊撒瑪利亞，何細亞給他進貢；第二次圍困撒瑪利亞第二年，城未攻取而亡，被他的將帥撒珥根篡位，又圍困一年才被攻取，將何細亞及以色列人擄到亞述去了（王下十七3－6，十八9－11）。至於伯亞比勒－－意即神埋伏之家，其地點或在約但河之東，或屬加利利之一鎮，位於提比哩亞北邊十二裡。上述之人與地名的推斷均無實據，只供讀者參考而已。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【何十15】「因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。」
大惡是指他們從事戰爭的罪惡，大惡原意為惡中之惡，可說是罪大惡極，他們怎能逃脫可怕的審判呢？「伯特利」與「使你們」在音韻上十分相近，成為相對的用字。「伯特利」必指北方，有的就譯為「以色列家」。有的根據字義，譯為耶和華的家（八1的用意），或耶和華的殿（九4），可能是指耶和華的地（九3）。「滅絕」原意為靜默，靜止行動，甚至全然毀滅。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕伯特利。見何4:15注釋。迫近的囚擄是百姓的罪孽所造成的。牛犢崇拜的主要地點伯特利，是他們所面臨許多災難的緣由。
黎明。正如黎明迅速送走夜間的星辰，國王（很可能是以色列的末代國王何細亞）很快就會被剪除。北方王國快要走到盡頭。
●「伯特利必使你們遭遇如此」：可以翻譯為「願他使你們在伯特利遭遇如此」。
◎我們是否也常忘記神是造物者，是我們的依靠？即使其他次要的條件都很好，卻失去神的保護，還是會遭遇嚴重的後果。這一點，處於安逸日子中的我們，能體會領悟嗎？
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․