何西阿書第十三章拾穗
【何十三1】「從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位；但他在事奉巴力的事上犯罪，就死了。」
為甚麼以法蓮說話使人戰兢？聖經中並無任何憑證可以解釋。大致來說有兩種可能的涵義。一種說法是指以法蓮政治的決策，一經公佈，使北國的全境都感到極大的恐懼。另一種臆想，耶和華的話令人驚懼及敬畏。但是以法蓮又怎麼會成為神的話呢？可能這是指著他們起誓，開口向耶和華誓言，這是可怕的，因為發了誓，必須準備承受神干預的後果。
他們敬奉巴力的事，是經久的歷史。巴力就是巴力毘珥（九10），但與出埃及記卅二章及列王記上十二章拜牛犢的事不盡相同，但後果仍是一樣，他們一定死。這是歷史的往事，成為後世的鑒戒。他們應該醒悟。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕雅各臨終時為子孫的祝福中，給約瑟的幼子以法蓮的話是：他的後裔要成為多族（創四十八19）。以法蓮後來成為北國十支派中最有力的一個。舊約聖經且用“以法蓮”一名稱呼北國，領袖群倫（說話人都戰兢）。約書亞、耶羅波安第一這些著名領袖都出自此族（書二十四30；王上十一26）。可是陷在拜巴力的罪中，必須付出代價，這代價就是與神斷絕了關係，在靈性上死亡。
“就死了”。即屬靈上的死。
「以法蓮」：在此指以法蓮支派，而不是代表北國。在士師時期，這支派的勢力最大，創立北國的耶羅波安亦屬這支派。然而，當代的以法蓮因拜巴力而衰落，已是今非昔比了。
「死了」：指與神隔絕，靈性上死去。
人都戰兢。本章1-8節說明以法蓮（北方以色列王國）“自取敗壞”（第9節）的原因，列舉了他們犯罪的細節，和所帶來的懲罰。
巴力的事上犯罪。顯然指亞哈在王后耶洗別的慫恿之下引入以色列的巴力崇拜（見王上16:29-33）。牛犢崇拜無疑為此預備了道路（見王上16:29-33）。通過以利亞（王上18章）和國王耶戶的努力（王下9-10章），這一罪惡受到了挫折，但沒有根除，經常復發。
他……就死了。以法蓮的偶像崇拜導致了民族的敗落和政治上的死亡。以法蓮喪失了崇高的地位，榮譽掃地，在屬靈上死亡，即將埋葬（見弗2:1）。離棄神，與罪惡糾纏的必然結就是死亡（見結33:10
11；羅6:23）。先知通過對比以法蓮的繁榮和毀滅，說明神賜福給以法蓮是因約瑟的緣故。他的繁榮是因為神格外的憐憫（見創49:22）。他的毀滅是因為他自己的罪。
●「就死了」：指的應該是「就被判了死刑」。
1-3 百姓因背信以致失去昔日的榮耀。
●本章很可能是在西元前724年寫的，這時和西阿也有可能已經逃到南國猶大。本章的論述形式，都是用「過去、現在、未來」三段來描述。
【何十三2】「現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的工作。有人論說，獻祭的人可以向牛犢親嘴。」
照他們自己的聰明製造，是他們先經過一番設計。那是指他們作了一個模型，再照著製造同樣的偶像。或者他們就直接製造，不必經過設計。但這一切全部只是匠人的工作，根本沒有任何價值。
有人論說，他們是誰？向誰來說？他們是以色列敬奉偶像的人。他們那些獻祭的人在說話，可能是對自己說，自言自語，自圓其說，他們可以向牛犢親嘴。這是拜牛犢的一種禮儀的動作（參閱王上十九18）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“向牛犢親嘴”：禮拜偶像。
“向牛犢〔偶像〕親嘴”是多麼荒謬的事。
「罪上加罪」：指不斷的犯罪。
「獻祭 ...... 親嘴」：原文可譯作「他們獻人為祭，與牛犢親嘴」。與牛犢親嘴是當時敬拜的一項儀式。
現今。該詞把時間從崇拜巴力的開始（見對第1節注釋）轉到了何西阿的時代。可憎的是他們象耶羅波安一世那樣，製作和崇拜雕像，來代表真神（見王上12:25-33），從而違背了第二條誡命，無視必須以心靈而不是用物質來敬拜神的嚴肅命令（見出20:4-6；約4:24）。更可憎的是，他們引進了異教的神，如腓尼基的巴力，直接違犯了只能拜神的第一條誡命（見出20:3）。在何西阿的年代裡，各種偶像崇拜繼續氾濫，“罪上加罪”，直到國家完全被這些假宗教所滲透。
匠人的工作。這些偶像是人手所造，根本沒有屬靈或肉體上的能力（見賽44:9-20；哈2:18
19）。
向牛犢親嘴。與崇拜的物件親嘴是偶像崇拜者的習慣做法（見王上19:18）。如果偶像夠不到（如月亮），崇拜者就用吻自己的手來代替（見伯31:27注釋）。
●「罪上加罪」：可以指「堅持繼續在罪中」或「罪惡疊加在先前的罪惡之上」。
●「論說」：原文的時態表示「不斷的說」。
●「獻祭的人」：也可以譯為「獻人為祭的」，不過當時「獻人為祭」的事情並不是很普遍。舊約中所說的「使兒女經火」利 18:21 王下 23:10 可能指著把小孩燒死獻給神明，不過也有學者認為這是指讓小孩經過火，以吸收火的精華，使小孩強壯的儀式。
●「向牛犢親嘴」：應該是指一種敬拜牛犢的儀式，不過儀式的細節不明。
【何十三2 製造偶像的技術】關於古代近東地區，用來製造偶像技術的討論，請參看：士師記十七3；以賽亞書四十19，四十四17∼18等節注釋。按照何西阿的說法，獲得與使用塑造這些偶像的技術，只是以色列人試圖把宗教融合拜假神、敗壞其敬拜更進一步的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【何十三2 向牛犢親嘴】撒縵以色三世的黑石碑上，描述以色列王耶戶在亞述王面前親吻土地。《埃努瑪埃利什》神話中，瑪爾杜克神敉平叛亂，成為眾神之首後，眾神群集親吻他的腳。這是對國王和神表示順服的常見行為。同樣，親吻偶像包含了親吻其腳以示臣服、順從和效忠。馬里信函中，特爾卡省長基布裡大甘建議馬里國王心利林移駕特爾卡，以親吻大甘神像的腳。──《舊約聖經背景注釋》
【何十三3】「因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，像場上的糠秕被狂風吹去，又像煙氣騰於窗外。」
這裡有四個隱喻，都強調短暫性，早晨的雲霧與速散的甘露，都是瞬刻間即行消失的。在六章四節提到他們良善的短暫，但這裡是指他們整個的生命，也這樣不能持久。
氣從窗戶外騰，窗戶也可譯為煙囪，未必在屋頂上，也可能在房屋的旁邊，所以譯為窗戶。
雲霧、晨露、糠秕、煙氣四樣都說明不會存留許久的東西，迅速間即會消逝。向外邦神獻祭是這樣，一陣風就吹去一切，雲散煙消，都歸於烏有了。也指他們獻祭的人，他們的生命很快就不復存在了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“雲霧”、“甘露”、“糠秕”、“煙氣”都是容易消失的東西，成為北國危在旦夕的說明。
形容北國快將消滅。
以法蓮的繁榮十分短暫（見詩37:35
36）。他的背道必然很快會給他帶來懲罰。本節用了四個比喻：早晨的雲霧，甘露，糠秕和煙氣，形象地說明以色列國家存在的短暫性。聖經有許多比喻說明人生的短暫（見賽40:6-8；雅4:14等）。
●「早晨的雲霧」、「速散的甘露」、「場上的糠秕被狂風吹去」、「煙氣騰於窗外」：指的都是「快速消逝」的意思。
◎不管以往多顯赫，當以色列人丟棄造物者，心智昏暗之後，很快就走向滅亡的道路。
【何十三3 場上的糠】何西阿再次使用能夠輕易在他聽眾心中勾勒出畫面的一系列景象：每日生活的情景。其中打穀場是農人們將穀物運來，用牛的腳或打穀橇壓碾的地方（見：何十11注釋），剩下來在場地上沒有價值的剩餘物會隨風飄去。這樣的解說加上朝霧、早晨的雲霧、速散的甘露，說明了生命的短暫。這與雅巍的永恆性和其他神祇與其偶像的短暫性成了適當的對比。──《舊約聖經背景注釋》
【何十三4】「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外，你不可認識別神；除我以外並沒有救主。」
「你」是指他們，在第二、三節就是「他們」。可能讀者必須回到第一節的「以法蓮」，所以這是指凓以法蓮稱呼的。
這裡「認識」，是指敬拜。不可敬拜別神，因為唯一的救主是耶和華，沒有其它救主，這是以色列人應該知道的，不容贅言。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕神是國家唯一可信賴的倚靠（六1∼3；十12；十四8），而非外國的勢力（五13；七11）或軍事力量（八14）或財經的支持（九16；十二8）。神是唯一的救主（參賽四十四6；四十五5∼6）。
「認識」：即「承認」。
埃及地。第4
5節說明，鑒於神對忘恩負義的以色列的仁慈，不能認為神對以法蓮的懲罰過於嚴厲。從祂的子民在埃及起，神就恩待他們，他們卻無恥地忘記了。先知們總是以神過去救恩的歷史為依據，呼籲他們悔改現在的罪孽，鼓勵他們尋求神的悅納。
沒有救主。何西阿在這裡指出神是唯一的真神。其他的一切神都是假的（見賽43:10-12；賽45:20
21）。以色列從埃及被拯救出來，乃是神大能的有力證據。
●七十士譯本的 13:4 多了不少內容：「我是耶和華你的神，是建立穹蒼的，也是大地的創造者。天上的萬軍也是我手所造的，我卻沒有把他們向你顯示，免得你跟隨他們，我領你們出埃及地。在我以外，你不可認識別神；除我以外並沒有救主。」
●「認識」別神：不是知識上的「瞭解」，而是與別神「建立關係」。這是何西阿書中「認識」的核心意義。
4-8神原是以色列的牧者，但現在要像野獸，侵襲自己的羊群。
【何十三5】「我曾在曠野乾旱之地認識你。」
在曠野之地是乾旱無水的。「乾旱」一字的字根在舊約中不常見，但涵義與二章三節類似，所以「乾旱」的字樣，使人想像起來，都感可怕。那地可以使人因渴而死。
「認識」是指神的恩待，如詩篇一篇六節「知道」。「認識」與「顧念」是同義的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕借用牧羊人在旱地為羊預備充足飼料的圖畫，形容神對以色列的看顧和牧養。
既然神認識祂的子民並且照顧他們，他們就當堅持敬拜祂而保持對祂的認識（見何4:6注釋，見申32:9-14）。
●之地「認識」你：可能是抄本問題，七十士譯本是「餵養」你。
◎這裡耶和華重提出埃及的事件，與十誡的第一誡（也是十誡的基礎）。
【何十三6】「這些民照我所賜的食物得了飽足；既得飽足，心就高傲，忘記了我。」
這句話開端應有「因此」的字樣，為使讀者明白以色列對神恩典的反應。他們竟然成為忘恩負義的人，竟忘記了神。神認得，神眷顧他們。他們卻忘記，不重視神對他們諸般的恩典。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕摩西在以色列人入迦南前，已有此警告（申六10∼15）。
「食物」：原文作「牧場」或「牧養」。
得了飽足。在神慈愛良善的肥沃草場裡，祂的子民得到飽足。以法蓮像一頭家畜（見對何10:11），在太繁茂的牧場裡，變的頑梗而難以管束。
忘記了我。百姓沒有感激神對他們的豐裕恩典，並以此來塑造自己的人生，反而充滿驕傲，忘記了自己的創造主。他們越追求和看重屬世的財物，就越忘記一切美物的偉大賜予者神。這就是先知經常呼籲國民注意的以色列日益加重的罪孽（見何2:5；4:7；10:1）。
●「心就高傲」：直譯是「高舉其心」。
●「忘記」了我：「認識」的相反。
◎我們也很容易在富足的時候忘記神的恩典。
【何十三7】「因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。」
耶和華本來是牧人，是照顧羊群的。現在卻成為羊的仇敵，如獅子與豹一般，加害於他們。神是獅子，曾在五章十四節提說，阿摩司書五章十九節，也以獅子與熊作為審判的威脅。豹伏在道旁，隨時都會跳起吞吃掠物，這是一幅可怕的圖畫。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕獅子、豹和熊，是當時最兇猛的野獸。
比喻以色列犯罪不可避免要遭致的毀滅。這裡所提到的猛獸，即兇暴的獅子和快捷的豹，象徵亞述人即將入侵結束北方王國（見王下17:1-6）。繁茂牧場裡的肥羊（何13:6），不久將落入掠食者的口。
7∼8聖潔的神不能容忍罪，祂雖愛護其子民如牧羊人愛羊群，對背離正道的百姓不得不加刑罰。“獅子”、“豹”、“母熊”、“母獅”都是攫食羊只的野獸。“丟崽子的母熊”：母熊失去幼子，會凶性大發，逢人便咬（撒下十七8）。
7~ 8 曾在曠野作以色列保護者的神（5
6節）將要成為她的毀滅者。祂要象“獅子”一樣吞吃；象“豹”一樣埋伏或潛行，突然撲向沒有防備的人；祂也象“熊”一樣，祂的審判將是兇猛可怕的。
●7~8這段是何西阿書裡面最兇狠的描寫。用當時的人能瞭解最凶猛的野獸來描寫神。
【何十三7 豹】豹安靜無聲，追蹤獵物的概念，符合神的角色： 摧毀那沒有預備、不警覺的以色列（耶五6）。伶俐的豹也出現在智慧文學中。例如，亞述《阿希卡爾的言詞》有篇豹的短寓言。豹試圖要欺騙山羊，把自己的外套借給山羊以遮蔽寒冷。山羊逃跑，發現豹只是為了要牠的皮。豹依然生活在以色列的某些地區（隱基底），但古代不如獅子般普遍。──《舊約聖經背景注釋》
【何十三8】「我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛；在那裡我必像母獅吞吃他們，野獸必撕裂他們。」
任何觸摸幼熊的行動必惹怒母熊，牠的猛烈怒氣是無可阻止的，必有特別兇暴的行為，母獅吞吃，野獸撕裂，都說明兇猛的行動，毀滅的力量。神的審判也是這樣，有無限毀壞的能力，是無可逃避的，也無可存留的盼望。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「丟崽子的母熊」：喪失幼子的母熊，狂性大發，代表最殘忍和危險的猛獸（參撒下17:8）。
像丟崽子的母熊。沒有什麼野獸比幼崽被奪走或極度饑餓中的母熊更加兇狠。七十士譯本為：“我將藉著亞述人攔住他們，像一頭激怒的母熊”。三種野獸：即獅子，豹和熊，充分說明了神的忿怒的程度。如果罪人逃脫獅子，豹就會趕上來；如果他從豹子逃脫，野蠻的母熊就會攔住他。何西阿盡力讓他的同胞認識到神忿怒的積累意味著什麼。先知這裡所用來比喻的猛獸，在別處經文中象徵著撒但所利用迫害和毀滅神子民的國家（見耶4:7；50:17
44；結32:2；但7:4-7）。
他們的胸膛（或作：心膜）。以色列向神關閉了心門。這裡用猛獸撕裂心臟來比喻神的懲罰。先知形象生動地描述了在審判的日子，眾人的心都將在神面前敞開（見來4:13；10:30
31）。
●「丟崽子的母熊」：直譯是「哀悼的母熊」。指喪子的母熊，特別兇狠。
●「撕裂胸膛」：表示「無法救治的傷害」。
【何十三9】「以色列啊！你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。」
照著原文，應譯為：我是你的毀滅，或作「我要毀滅你」，誰能幫助你呢？中文的意譯仍將涵意托出來。反對我，就是反對幫助你的。這是神十分痛心的呼喊，為著以色列的愚昧而傷痛。「幫助」實際的意思就是拯救，神是幫助者，唯有祂是救主。我的幫助從耶和華而來（詩一百二十一2）。「毀壞」或「敗壞」是完成式，但那並不是指審判無可逃避，已是既成事實了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕幫助你的。如果以色列人願意，他們的結局就可能是神的機會（見賽49:14-16；來13:5）。本節既是悲慘的結束，又是安慰的開始。雖然以色列因自己的行徑而招致毀滅，但依然保證向他們敞開機會，可以回歸神。在人類的全部歷史中，忿怒和毀滅是罪人應得的報應，但公義慈愛的神總是顯示良善和憐憫。
自取敗壞。以色列因驕傲，偶像崇拜，縱欲和違法而自取敗亡。犯罪就意味著自殺（箴8:36；結18:20；33:10
11）。
●本節也是有抄本問題，合和本是依照七十士譯本與敘利亞譯本來意譯。馬索拉經文是「他毀滅你，因為我是你的幫助」（意義不明）。另可能譯為「倘若我要毀滅你，以色列，誰將做你的助手？」。
9-11神原本幫助百姓，藉著君王拯救他們，但現在要與他們敵對。
【何十三10】「你曾求我說：“給我立王和首領。”現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！」
在當時的實情下，亞述的撒幔以色五世已經擄了何細亞王作為戰俘。現在以色列群龍無首，政治的混亂可想而知。他們要求另立王與首領，先知群與利未人必定聚集，策謀這事。那些王與首領是全然沒有能力的，你們不能對他們還有甚麼期望。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕以色列人在先知撒母耳為士師時，曾要求為他們立王（撒上八5）。此處可能指的是北國立耶羅波安為王的事（王上十二25∼31）。“你的王在哪裡呢”：北國的君王屢為臣下所弑，王位篡奪頻仍，先知故有此問。
北國一向在患難中以他們的君王為倚靠，但現今無人能救他們脫離神的刑罰。
本節的質問說明以色列自己所選擇的國王（見對何8:4）沒有能力幫助國家。以色列人要求立國王的理由是希望他治理他們，在戰爭中率領他們（撒上8:19
20）。他們擔心敵對的國家可能侵犯他們，只有國王才有能力解決這一危機。在亞述人入侵的威脅面前，神質問：能帶領他們保衛城市和堡壘，取得勝利的國王在哪裡呢？救人脫離危險的官長和首領在哪裡呢？答案當然是：這樣的幫助者是找不到的。
如果我們把“你的王”界定在北方王國，這裡就是指以色列所選擇的耶羅波安一世，因為他們要擺脫羅波安加在他們身上的賦稅（王上12:12-20）。但“治理”一詞和百姓請求的語序暗示本文指當初以色列要求立王就是錯的（見撒上8:5），而不是指北方王國拒絕羅波安和選擇耶羅波安。
●所有的「城」中：可以翻譯為「城」、「仇敵」或「王」。
●何西阿寫這段文字的時候，以色列王何細亞可能已經被亞述王擄去，所以他可以譏諷以色列人：「你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？」。
【何十三11】「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。」
神不喜悅以色列人求王，他們的動機是厭棄神，這是神對撒母耳明說的（撒上八7）。但是神還是將王賜給他們，卻是在「怒中」。神要他們承受不良的後果。果然他們自食其果，從掃羅至以色列北國最末的王朝何細亞，他們所遭受的損失真是無法計算。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕在神看來，整個北國的建立就是一次背逆的行動，王位的取得與被奪大都經過暴力與殺戮，沒有一王為神所揀選，沒有一人敬畏神。在怒氣中賜的王可指耶羅波安第一（參撒上八7；王上十四14∼16；十五30）；所廢去的可指北國最後一位王何細亞（王下十七1∼7）。
神要廢掉北國的君王，固然因為他們並非神所揀選的大衛後裔，亦因為他們當中沒有一個敬畏耶和華。
這個國王無疑指掃羅（見撒上8:4-7；9:22-10:1）。據說奥古斯丁講過：“神往往在賜予時有怒氣，在拒絕時有憐恤”（見民11；詩78:18
27-31
38
39；106:14
15
43-46）。神有時真的通過滿足人的欲望來懲罰人。
●「我在怒氣中將王賜你」：參考 撒上 8:22 說明神對以色列人要求立王感到不悅。
◎「王」、「城」、「巴力」、「外交策略」，這些以色列人引以為自豪的東西，在真正遭遇急難的時候都無法拯救以色列人。我們自以為豪的東西如果導致我們無法依靠神，是否也會像這些東西一樣，終究是一場空呢？
【何十三12】「以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。」
罪孽收藏起來，表明不能更改，到時取出作為宣判時的憑證。歸納來說，案件已經定了。神的審判必不能免去。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「包裹」與「收藏」：原指人小心存放貴重的物件，以免遺失；這裡是指以色列的罪行一直留存下來，神必不會忘記。
包裹。就像一個人按照習慣把錢放進一個袋子裡，然後存在某個秘密的地方以便保存，神也是這樣小心對待以法蓮的罪（見申32:34
35；伯14:17）。現在與以法蓮算帳的日子已經來臨。保羅也用同樣的話語說明罪人的命運（羅2:4-6）。如果我們要得到寬恕，就應該悔改認罪，而不是隱藏我們的罪（見伯31:33）。
●「包裹」：指已經寫好罪證的法律文件，要包紮妥當，準備在法庭上作證之用。
●「收藏」：指藏於隱蔽的地方，以免被干擾、損毀。
●「以法蓮的罪孽包裹；他的罪惡收藏」：意思是「以色列人的罪惡過犯都有紀錄，並且都已經歸檔」（現代中文譯本）。
12-16刑罰來到而百姓仍不悔改，故必遭毀滅。
【何十三13】「產婦的疼痛必臨到他身上；他是無智慧之子，到了產期不當遲延。」
以產婦的疼痛來描寫將要來臨的災禍，在本書還是首次提說。這裡的重點不是指產婦的生育，卻是指新生的嬰孩，他是無智慧之子，到了產期不當遲延。
無智慧之子，是說這新生的嬰孩不循自然的過程。產期到了，他卻不從母胎中出來。那時他不可再在母腹中滯留，這樣對母子都有生命的危險，至少也多增加生產之疼痛，完全沒有必要。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕北國有若陣痛已起的婦人，臨盆時孩子不出來，只有夭折。他們聽到神的警告（“產婦的疼痛”）卻不聽從，只有如胎兒死於腹中。
無智慧的以色列人遲遲不從母腹出來開始新的（順服的）生命。
產婦的疼痛是因胎兒即將出生所致。胎兒若不在這時候從母腹中出來，生命就有危險。作者以疼痛象徵刑罰，比喻以色列面對刑罰仍不回轉，結果必要滅亡。
神的警告把懲罰比作產婦分娩時所發忍不住的陣痛（見帖前5:3）。以色列的罪孽招致嚴厲的苦楚和疼痛。然而在神的恩典下，這些世間的痛苦可能造成敬虔悔罪的憂傷，然後進入一個更加快樂的新時期。
●「產婦的疼痛」：指「生產的陣痛」。聖經常用生產的艱難來形容情境的險惡。 耶 13:21 22:23
●「產期」：指羊水外流、胎兒即將出世之時。
●「不當延遲」：直譯是「他還卡在那裡」。指著一種非常危急的狀況，母子的生命都相當危急。
【何十三14】「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊!你的災害在哪裡呢？陰間哪!你的毀滅在哪裡呢？在我眼前決無後悔的事。」
「陰間」與「死亡」是同義字。在舊約的用詞，陰間是人死後的情景，存在卻在十分模糊蒙矓之中(Shadowy
Existence)。「死亡」是陰間的實際，但這也是迦南神話中一種神明(Mot)，管轄幽暗世界的。
如果陰間與死亡是威脅，尤其表徵外患的侵略，原是神許可作為審判以色列的工具。但是耶和華仍有權能除去或保留。所以這裡的問題，是有權威性的，人無法任意更改。」。「災害」譯作「權勢」，是七十士（希臘文）譯本的用詞。「在我眼前決無後悔的事。」「後悔」或譯為「憐憫」或「同情」。「後悔」原是十一章八節的「回心轉意」，神後悔所降的災。其實不是祂意志方面，而是情緒方面。但這裡表明神必不再施憐憫。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“陰間”：指死亡，神不會廢掉祂已作的應許。保羅認為先知此處的預言將在復活的日子應驗（林前十五55）。
本節首兩個句子是修辭的問句，預期否定的答案。原意是：“我會救贖他們脫離陰間嗎？不。我會救贖他們脫離死亡嗎？不。”其後兩個句子是呼籲“死亡”和“陰間”發動他們的能力來對抗以色列。然而，保羅卻使用這兩個句子去慶祝得勝死亡的勝利（林前一五55）。
從上下文看來，本節不會是有關救贖的應許，全節可譯作「我救贖他們脫離陰間（或墳墓）的手（或能力）嗎？我會救贖他們脫離死亡嗎？（我當然不會！）死亡啊，你的災害在那裡呢？陰間哪，你的毀滅在那裡呢？（快來吧！）我決不會後悔（或憐憫）。」末句原文作「後悔（或憐憫）在我眼前隱藏起來」。
我必救贖。關於這段經文的意義，解經家有不同的意見。就這句話本身而言，似乎是復活的美妙應許，以及死亡和陰間（she'ol ）的最終消滅。但這種解釋似乎與上下文不和。第12
13節說懲罰不可避免地快要臨到。第15節是這個主題的延伸。“在我眼前絕無後悔之事”，似乎與前面的陳述不大一致，而且有人認為把“後悔”譯為“憐憫”較好，那就與上文更不一致了。所以許多解經家都設法尋找一種與上下文完全一致的譯法。他們指出，如果把這一段經文譯為一連串問句，而不是一系列的陳述句，就能達到完全的一致。以下的譯文就是以此為據的：“我將救贖他們脫離陰間嗎？我將救贖他們脫離死亡嗎？死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？在我眼前絕無憐憫之事”（英RSV版）。根據這樣的譯法，這段經文是警告說，由於“以法蓮的罪孽包裹”，神將不救贖百姓脫離死亡；而是讓死亡和陰間（she'ol ）自行其道；祂在做祂認為是“奇異的事”（賽28:21）時，也沒有憐憫。
把這段經文看作復活應許的人指出，這可能是先知看到光榮的前景而迸發出來的，所以似乎與上下文脫離。他們把“在我眼前絕無後悔之事”解釋為，強調神憐恤祂子民的旨意永不改變。
保羅在林前15:55中所發出勝利的呐喊：“死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？”可能引自何13:14。與希伯來語聖經相比，使徒的用語更接近於七十士譯本： “死亡啊，你的懲罰在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？”
●「陰間」：在以色列人的觀念中是指「死人長眠的地方」。
●「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡」：應該譯為疑問句「我要救贖他們脫離陰間嗎？救贖他們脫離死亡嗎？」。
●「死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢」：這樣的翻譯顯出耶和華決心要拯救以色列人，不過本句也可以翻譯為「有禍了，你的災害！有禍了，你的毀滅」。兩句都可以解釋得通。不過看後面的審判預言，可能翻譯為後者比較合適。耶和華決意要審判以色列人，絕不後悔。
【何十三15】「他在弟兄中雖然茂盛，必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來。他的泉源必幹，他的源頭必竭。仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。」
這裡必指亞述侵略的威勢，由東邊而來（參閱賽廿一1）。耶和華的風是指神所許可的災禍，是祂的審判，藉著外邦，臨到以色列人。以色列的力量完全枯竭，好似幹的水泉一般。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“他”指以法蓮（代表北國），希伯來文的“茂盛”一字與“以法蓮”諧音。“東風”指亞述，耶和華藉亞述刑罰北國，攻佔其首邑，擄去其民，物質繁榮隨風而逝（“擄掠他所積蓄的一切寶器”）。
「茂盛」：原文與「以法蓮」同字根（參串26）。
「東風」：代表亞述（見12:1注）。
茂盛。這裡可能是一語雙關。以法蓮一詞，源於一個意為“結果子的”的詞根（見創49:22）。在《舊約》中以法蓮這個名字通常指北方的以色列王國。因為以法蓮是北方的最大的和最有影響的支派。同樣，南方的王國一般稱為猶大，因為它是南方的人口最多，最有影響的支派。
東風。巴勒斯坦的東風來自沙漠，又幹又熱（見耶18:17注釋），用來比喻亞述的大軍。
仇敵必擄掠。有文本指東風。這裡一下子從比喻轉到現實。來自東方亞述的征服者，像滅命的東風，摧毀和蹂躪以色列。
●「他在弟兄中雖然茂盛」：可能是抄本問題，應該是「儘管他像蘆葦那樣茂盛」。
●「蘆葦」：生在水邊的草，東風（旱風）刮來，蘆葦生存所依賴的天然水源就會乾涸，蘆葦就會乾枯死亡。
【何十三16】「撒瑪利亞必擔當自己的罪，因為悖逆他的神；他必倒在刀下，嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開。」
撒瑪利亞這北國的京城是代表全國的，必擔當自己的罪。提到撒瑪利亞城，必特別指出王朝的罪惡，領袖們的腐敗，宗教與政治的敗壞，成為無可逃避的罪狀。本節所提的「叛逆」，特別指他們以前曠野的經驗，但這字與本書其它的用字（四16──「倔強」；九15──「叛逆」）意義仍是相同的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕犯罪的人必擔自己的罪，付出重大代價，罪的工價就是死，下半截描述戰爭的殘暴，殃及無辜婦孺（比較王下十五16）。
以色列人將要忍受這些可怕的暴行（另參看王下一五16）。
「嬰孩 ...... 剖開」：形容戰爭的殘酷。
撒瑪利亞。撒瑪利亞是北方王國的首都。
必擔當自己的罪。希伯來語是asham（“被定罪”）。變動一個希伯來詞語就成了“變成荒蕪”。七十士譯本為“將要消失”，或“將要毀滅”。在希伯來語聖經中，本章第16節是14章的第一節。
被摔死。關於古時戰爭中的野蠻做法，見士1:6；王下8:12注釋；參代下25:12。
●「撒馬利亞」：耶路撒冷以北42公里，北國首都。由暗利王（西元前886-875年）所建。 王上 16:24
●亞述人圍攻撒馬利亞三年才攻下（ 王下 17:5 ），很可能是在糧食用盡、飲水乾涸的狀況下才攻陷該城。城破後27290個以色列人被擄到外地。
【何十三16 毛骨悚然的懲罰】何西阿預測將要來的戰爭會摧毀以色列的城鎮與村莊，甚至婦孺也無法從劫掠的軍隊搶劫和強暴的手下逃過；顯然這些詞句是描述戰爭破壞的標準筆法。
主前第九世紀亞述征戰記錄述及焚燒男孩女孩。剖開孕婦的行為比較少提到。這是在一首稱讚亞述王提革拉毘列色一世（約主前1100年）戰勝的詩中，獻給他的行動。同時也在一篇新巴比倫哀歌中短暫提到。──《舊約聖經背景注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․