何西阿書第十四章拾穗
【何十四1】「以色列啊!你要歸向耶和華你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。」
「歸向神」是向神悔改，向神切實悔改，使神回心轉意，使神的憐愛發動（十一8）。「耶和華你的神」是立約的神。在聖約的條款，耶和華是以色列的神，他們要作祂的子民。這聖約的神要恢復以色列人選民的身分，所以福音的呼召，醫治的應許，必須臨到以色列人。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“跌倒”。更可作：絆倒。
歸向。第十四章是何西阿信息的高潮。先知向同胞發出最後的呼籲，要他們放棄罪孽，回歸神。現在時間還不太晚。但機會快要消失。戰爭的風雲正在遮暗東方的地平線。亞述的勢力已達到頂峰。該帝國的野心，不久就要吞噬熱中於偶像崇拜，醉心於罪孽的以色列國。由於何西阿的預言使命要延續到希西家的執政（何1:1），而撒瑪利亞的淪陷發生在希西家第六年（王下18:9
10），這最後的信息可能是在厄運來臨以前不久發出的。由於本書的各個信息都沒有注明日期，故無法確定不同信息的準確時間。
跌倒了。直譯為“絆倒了”。
●「你是因自己的罪孽跌倒了」：暗指復興是下一代的事情，現在的「歸向」是下一代復興的希望。
1-3 先知呼籲百姓向耶和華悔改認罪：以善行和讚美取代外表的敬拜，並承認耶和華是大能的神，不再倚靠外邦。
1~9先知在結束本書時，一方面呼喚以色列民回轉，承認耶和華是唯一真神（1∼3節），一方面宣告神會賜福給悔改了的百姓，興起如茂盛的花木（4∼8節），而以智慧人必行走正道作結（9節）。
●本章應該是撒馬利亞淪陷前幾個月內寫的，全城應該已經陷入絕望之中，何西阿不再宣布審判的信息（反正大家都已經清楚的知道了），而發出歸回的呼籲與復興的預言。「歸向神」是本章的主題。
【何十四2】「當歸向耶和華，用言語禱告他說：“求你除淨罪孽，悅納善行；這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。」
這裡是進一步教導他們向神禱告。這是認罪的禱告，承認自己的罪孽，而求神的潔淨。「嘴唇的祭」指嘴唇發出的感恩祭、頌贊祭，比獻祭牲更有價值。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“言語”指發自真誠悔改的心裡的話語。“嘴唇的祭”：神所悅納的不是表面的獻祭（六6），而是徹底認罪的禱告和感恩。“牛犢”亦作“果子”，下半句可譯為“本慈愛接納我們，這樣，我們可以獻上嘴唇的果子（向神感謝）。
「悅納善行」：或作「以恩慈悅納我們」。
「嘴唇的祭」：包括認罪、懇求、感恩和讚美。
「牛犢」：希臘文譯本作「果子」，全句為「我們就把嘴唇的果子（即讚美）獻上」。
求你除淨。可能引用摩西律法的要求：“誰也不可空手朝見我”（出23:15）。百姓原來可能以為他們歸向神需要帶來禮品和祭牲。但先知何西阿沒有要求這一些。神所要的只是切心悔改和認罪（見對詩32:1）。
罪孽。徹底的悔罪就可以得到赦免。一旦被饒恕，就不再算在罪人的帳上（見詩32:2注釋）。
悅納善行。可能是求神把悔改者的認罪接納為“良善”。
牛犢。希伯來語是parim。如果少一個輔音，就成了“果子”，與七十士譯本和亞蘭語聖經相同，並與上下文較合。如果採納parim，則意為百姓用嘴唇代替牛犢獻上。來13:15中的“嘴唇的果子”，可能引自何14:2。但“嘴唇的果子”與七十士譯本較合，而不是與希伯來語。
●「悅納善行」：當時以色列人能有什麼善行呢？可能指的是「這個回歸的禱告」就是善行。或者整段可以翻譯為「喔！悅納我們！良善者！」。
【何十四3】「我們不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說：你是我們的神。因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐憫。”」
他們只有靠神，不能靠著馬兵得救（參閱一7）。埃及的神明也必須否認。並且完全棄絕偶像，再重新思念神的恩惠。耶和華憐恤孤兒，所以以色列也必須向神感恩，也對社會中無助者給予援手。這禱告表明他們切實的悔改，也十足表明他們完全信靠耶和華，不再敬奉虛無的神明。這是徹底的改變，因為他們一直無法擺脫異教的迷信。但是現在必須醒悟，不可再在罪中執迷了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“不騎埃及的馬”：埃及出產名駒，此處喻不要倚靠人，向埃及求助。“我們手所造的”：偶像。“孤兒”指痛悔前非的以色列民（哀五3）。浪子回頭，神仍憐憫。
“亞述”不會拯救以色列，埃及騎兵的“馬”也不能拯救以色列。
「騎埃及的馬」：指向埃及求助（參串4）。
「孤兒」：悔改的罪人如失去父愛的人一樣，都可以蒙神的憐憫。
百姓就三樣明顯的罪作出保證。關於向亞述求救，見何5:13；7:11。關於靠埃及的戰馬和戰車，見何7:11；參賽31:1。關於偶像崇拜的罪，見何13:2；參賽42:17。
●「不騎埃及的馬」：指「不用來自埃及由馬拉的戰車」，意思是指「不依賴埃及的戰爭力量。以色列的馬應該是由埃及運過來的。 王上 10:28 申 17:16
●「孤兒」：以色列人目前的狀況就像是孤兒，戰爭過後，這一代的以色列人如果戰死，下一代的以色列人也就變成孤兒了。
◎真希望我們不必到最後的階段才知道要悔改，而能夠在還有機會、還有希望的時候早一點歸回，即使到這種時候，歸向神也不是說沒有用，但總給人家一種「太遲了」的感嘆。
【何十四4】「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。」
在耶和華的言詞中，先前審判的威脅已經不再有了。耶和華最後的話都是應許，生命的應許。神應許要醫治他們背道的病（參閱六4，八3）。當神赦免的恩典賜給他們的時候，是徹底根治的途徑。神必甘心愛他們。這是出於神的旨意，也是神自動的，說明神恩典的原委，以色列人無法作甚麼，來換取或贏得的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕我必醫治。神回應悔改的祈禱。這裡把背道說成是一種病。只有神聖的醫師才能治癒心靈的疾病（見耶8:22；太9:12）。
背道。希伯來語是meshubah，詞根是shub，意為“回轉”，“背離”。
甘心愛他們。當罪蒙饒恕，基督的義遮蓋罪人的時候，他以前雖然有罪，仍在神面前被接納，就像從來沒有犯過罪一樣。他過去的犯罪記錄決不會對他不利。神愛他如同愛祂自己的兒子。
●「背道」：「背道」被當成是一種病，需要被醫治。神應許要醫治這種「功能不正常」的狀況。耶利米書也用類似觀念描述猶大。
●「甘心」愛他們：「白白得」、「freely」的意思。因為愛本來是雙向的，但當一方「沒有能力愛」之時，神選擇「繼續愛」，這就是「甘心愛」的意思。
●向他們「轉消」：原文跟「歸回」是同一個字，表示以色列人怎樣歸回，耶和華就怎樣扭轉他發出去的怒氣。
4∼6只要悔改，神不再象以往發怒以致要毀滅他們（八5），而是以無比的愛來對待自己的百姓，這愛象甘露滋潤花木，發榮生長。
4∼8 這裏談及以色列人將來在千禧年所得到的祝福。
4-8 神必賜福與悔改的百姓：作者以花草樹木的茂盛來比喻神所賜的興旺。
【何十四5】「我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根。」
〔暫編註解〕「甘露」：巴勒斯坦的夏天漫長而乾旱，植物要得到晚上露水的滋潤方能茂盛生長。
「百合花開放」：大概是形容香氣四溢的情景。
「利巴嫩 ...... 紮根」：代表安穩。利巴嫩山有濕氣滋潤，樹木高大，樹根深入泥土，香柏樹、香花和樹叢滿布山坡，香氣四溢。
如甘露。在陸地雨水稀少的地方，是靠露珠來滋潤乾渴的植物。因此甘露成為多產的象徵，缺乏甘露象徵著乾旱和荒蕪。同樣，神也是以色列屬靈成果的泉源。正如甘露夜夜降臨，神也天天供給當天夠用的恩典。
如百合花開放。比喻美麗，純潔，芬芳和生長迅速等特性（見太6:28
29）。
根。百合的根是弱的，故不適宜比喻所承諾以法蓮的穩定。
如黎巴嫩。可能指黎巴嫩香柏樹，也可能指黎巴嫩山。把希伯來語lebanon變為libneh 而不是lebanon，就成了“如白揚樹”（英RSV版）。
●「甘露」、「百合花」、「利巴嫩的樹」、「橄欖樹」、「香柏木」、「五穀」、「葡萄樹」、「利巴嫩的酒」：都是雅歌中的比喻，用來表示更新後的以色列是如何的欣欣向榮、如何可愛。由此可見在何西阿的年代，雅歌應該已經普遍被以色列人認識了。而在此用描述兩人戀情的雅歌中的形容詞，更是表達出丈夫耶和華對以色列的心意。
●「甘露」：以色列當地氣候乾燥，乾季長，水分珍貴。空氣中的水氣於夜晚接觸到溫度較低的地面，就形成露水。露水成為當地沙漠植物得到水分的主要來源，在沙漠中迷路的人也可以靠這種露水維生。在野地的百合花得到露水的滋潤就能生長盛開。
●「開放」：「怒放」的意思。
●「利巴嫩的樹木」：原文只是「利巴嫩」不過由前後文看來，指的當然是「產於利巴嫩的樹木」。利巴嫩是巴勒斯坦著名的高山，盛產名樹。這些樹的樹身筆直高挺，其根部也一定是分佈廣闊深入且穩固。
【何十四5∼6 植物的隱喻】雅巍和以色列的關係被比喻成甘露，提供花、樹在夏日幹季僅有的水分（見：賽二十六19）。百合花在今日的巴勒斯坦並不常見，但可在某些地方看到；古代是否更為常見，並無定論。此外，神給予生命的本質保證了以色列國的豐饒和活力，使其繼續成長擴張，像橄欖樹的盤根錯結。利巴嫩的香柏樹也拿來作比較，它被認為是古代近東最有用的大型成長樹木。因其木材有高度評價（王上六9∼10），是建築的原料，也是美索不達米亞文學中富庶的標記，包含《吉加墨斯史詩》和蘇美到亞述許多國王的年表等都有提及。──《舊約聖經背景注釋》
【何十四6】「他的枝條必延長；他的榮華如橄欖樹；他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。」
「延長」原意為「行走」。枝條好像蔓子爬滿了園子（伯八16）。樹木得了水氣，發芽長枝，生命的延續是必然的（伯十四9）。以色列的復興也是這樣。
提到香氣，又想起利巴嫩的香柏樹，又聯想雅歌書的描寫。香氣能帶給人歡悅的心。香氣的影響也是很久遠的。這是以色列復興之後必有的影響力。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「枝條」：原作「嫩枝」。
「延長」：即「伸展」。
枝條。希伯來語是yoneqoth（“嫩枝”）。
如橄欖樹。參耶11:16。橄欖樹被稱為巴勒斯坦果樹之冠，特別有價值。它的油可以食用和照明。它的產量豐富而實用。它的活力特別旺盛。它的葉子長綠不衰，呈現出一幅以法蓮光榮前景的生動畫面。
●「枝條必延長」：直譯是「開枝散葉、廣而成蔭」。
●「榮華如橄欖樹」：橄欖樹是一種長青樹，樹的榮美為古代近東人所稱頌。
●「利巴嫩的香柏樹」：原文也僅是「利巴嫩」，不過香柏樹本是利巴嫩的名產，而且也僅有香柏木有這裡所描述的特徵。香柏樹的樹身有一種香油（目前是化妝品的原料之一），這種香油使香柏樹蟲蟻不生，具有防蛀功能，使之成為名貴的木材。
【何十四6】「利巴嫩的香柏樹」：原文也僅是「利巴嫩」，不過香柏樹本是利巴嫩的名產，而且也僅有香柏木有這裡所描述的特徵。香柏樹的樹身有一種香油（目前是化妝品的原料之一），這種香油使香柏樹蟲蟻不生，具有防蛀功能，使之成為名貴的木材。── 蔡哲民《何西阿書查經資料》
【何十四7】「曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。」
坐在橄欖樹或香柏樹的蔭下（結十七23）。這也象徵在神眷顧的蔭下。如葡萄樹與橄欖樹一樣，常象徵以色列民族的榮華。開花表徵著生命的滋長，在耶和華醫治的愛之下，如在祂保護的蔭下，新生命再發展不已。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“蔭下”：神的保護盒蔭庇，百姓將再得到神的看顧。“香氣”指好名聲。過去為列邦所譏笑（八8），現在要象高大的香柏樹那樣香氣四播。
「曾住在 ...... 歸回」：可譯作「人必再住在他的蔭影下」。
「香氣」：原文作「名聲」。
在祂蔭下。說話的如果仍然是耶和華，那就是“在我的蔭下”（見英RSV版），儘管這種譯法要對希伯來原文稍作改動。說話的也可能是先知，所以要改變人稱。
必歸回。以法蓮應該認識到這裡所描寫的光榮前景。神藉著何西阿儘量把事情說得動人一些，使邀請不至於被拒絕。這個呼籲成為本書的高潮。
如五穀。直譯為“他們將使五穀發旺”。英RSV版的譯文是，“他們將像花園繁茂”，稍微改動了希伯來語“五穀”一詞。七十士譯本為“他們將滿有五穀”。
●「他蔭下」：這應該也是抄本問題，因為當時也沒有誰在以色列人的蔭下，所以修正為「我（指耶和華）蔭下」比較合適。
◎懲罰終究是為了希望以色列人歸回，如果以色列人不離開神，想必已經獲得這裡所預言的一切好處了。不過神的憐憫、恩典與愛是這樣的可貴誰說「歸回」就一定會被熱情的接納呢？什麼是真愛，在這裡應該可以得到答案了。
【何十四8】「以法蓮必說：“我與偶像還有甚麼關涉呢？”我耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。」
神自喻為青翠的松樹，枝葉特別豐盛，尤其稠密，再以植物的生命來說明。但是指神，卻是舊約中少見的，何西阿顯然有獨特的見解，將植物生命作為救贖的恩典，神是唯一的根源。「你的果子」與「以法蓮」有諧音，所以就更有意義了。這裡使人聯想神既是生命的根源，這果子幾乎是生命樹上的了，再回到樂園的情景。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“以法蓮”指北國。“你的果子從我而得”：以法蓮一名有昌盛的意思（創四十一52），結果為昌盛的表徵。以色列民已脫離拜巴力等偶像的罪，神不再責罰，反加眷顧，須知神如常綠的樹木，為生命之源，人的昌盛乃從神而得。
「我與偶像 ...... 關涉呢」：大概是神向以法蓮提出的問題，呂振中譯本作：「以法蓮哪，我和偶像還有什麽關係呢？」其含意是：百姓已經脫離偶像的罪，神毋須再為偶像的問題責備他們。
「回答」：有恩待之意。
「松樹」：是常綠樹，四季生氣盎然，比喻神是豐盛生命的源頭， 所賜的福分永不止息。
必說。這兩個字是外加的。原文可譯為，“以法蓮啊，我與偶像有什麼相干呢？”（英RSV版）。
我耶和華回答他。該動詞能表達反復的動作，可理解為：“我是那傾聽者。”七十士譯本為：“我已使他受苦；我將堅固他。”
松樹。希伯來語是berosh，可能是柏樹。有人認為berosh 是腓尼基杜松。
●「青翠」：「枝葉茂盛」。
【何十四9】「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切；因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」
「智慧人」與「明白」，是標準的智慧文學的用語。「明白」原意為「分辨」、「識別」，看得清楚明白，不會有誤解或錯覺的危險。
「通達人」與「知道」，仍是智慧文學的用字，「知道」可譯為「承認」或「體認」（參閱賽五十九13；詩五十一3）。
耶和華的道是指神的旨意與命令，也是祂的作為。神要人走得正直，不彎曲，可以很穩健地走（參閱申卅二4；詩十九9），凡循凓這正路的，他就是義人，不肯遵循主道的，存悖逆的心，必在其上跌倒（參閱賽八14）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕先知最後把兩條路清楚勾繪：耶和華正直的道和罪人的道。智慧通達人一定選擇義人所走的正路，遵行神的旨意。
扼要概述行“耶和華的道”而不“跌倒”的勸勉。
全書的結語：遵行本書教訓跟從耶和華的，才是有智慧的人。
誰是智慧人。何西阿在結束他的預言時，懇勸他的同胞認真注意神藉著他所說的一切話。關於真智慧的一個定義，見箴1:2注釋。
在其中行走。問題就這樣清楚地擺在以色列人面前。他們有兩條路可走。要麼繼續作惡，收穫那不可避免的結果，要麼一心一意求助於神，獲得拯救。神的道是公義和不變的。無論人做什麼，祂的道都將成功（瑪3:6；雅1:17）。如果他們失喪了，那是咎由自取，因為神已千方百計勸他們行走正路（申30:15-20）。
●這一節可能是何西阿於成書之後加的，當時撒馬利亞已經淪亡了。整段思想與之前並無直接連貫。
◎嗯！我們是智慧人與通達人嗎？
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․