约珥书第一章拾穗
【珥一1】「耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。」
「耶和华的话」是先知约珥的信息。这是宣告神的启示，也向神呼求（一13、14、19）。这里更有神直接的言词（二19），可说是信息的转折点。但是其中有不少是先知以传信者身分，提出耶和华直接的话（「我」字第一人称）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“耶和华的话临到“：先知约珥从神领受信息，忠实传达。他的属灵权威，像其他的先知一样，来自赐信息的神（耶一2；结一3；何一1；拿一1；弥一1；番一1等）。
「老年人」：此词或可译作「长老」（1:14），整句表示上至民众的领袖，下至「国中的居民」，均须聆听先知的信息。
「这样的事」、「这事」（3）：指蝗灾。
耶和华的话。约珥向读者保证，他的信息不是出于自己，而是出于神。他宣称自己和其他先知一样，得到圣灵的感动（何1:1；弥1:1等；参提后3:16；彼后1:20
21）。
约珥。意为：“耶和华是神”。圣经中有好几个约珥（撒上8:2；代上7:3；11:38；15:7
11）。先知约珥是毗土珥的儿子。我们无从了解毗土珥的情况；在七十士译本中为Bathouēl，亦不知详情。
●「毗土珥」：字义是「神的异象」。
●「约珥」：耶和华是神，参以利亚名字的涵义：「（我的）神是耶和华」。
●「耶和华的话临到...约珥」：这是约珥用来宣称自己具有先知权柄的方式。
【珥一2】「老年人哪！当听我的话；国中的居民哪！都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？」
这里是指即将来临的审判。现在先知要将以往的事来比较现在的状况。现况是不堪设想的，可说是空前的（二2下）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
老年人（z#qe{ni^m）在此大概不是特别指「长老」（参一14），而是泛指年长的，并非强调他们的位分、阶级。特别提及老年人，是因为他们见多识广，并且熟悉历代祖先对蝗灾有什么看法，所以有资格对目前的问题提出正确的解决之道（参：出十6、14；哀一12记载前所未见的毁灭）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕对这个问题的回答只会是重重的“不！”这个灾难是前所未有的。
活着的人没有见过这样的灾难，也没有听父辈说过，还要转告后代。神通过摩西向埃及所降的蝗灾，也被说成是史无前例的（出10:6）。在往后的五个世代，均没有发生过这样的灾难。约珥用这样的方式强调他信息的特殊性。
●「老年人」：就是指老人，而非指「长老」。
2∼3“老年人”可译为“长老”，为社会上的领袖，包括替百姓办事的官。先知的话是向全国上下的人说的，要他们把此事的教训传给万代子孙。
【珥一2 对老人说话】此处对老人说话，引起许多种解释，认为当时没有国王。有些学者因此把该书的写作时间定在主前第九世纪中叶，当时犹大由败坏的女王亚他利雅统治（见：代下二十二∼二十三章注释），而该地的义人拒绝承认她政权的合法性。这个见解的难题在于约珥书清楚呈现出一直要到主前第八世纪才开始的经典预言形式（见：王下十四27注释）。如果对老人说话确实暗示没有国王，那有可能此书是在被掳之后的时期所写。三章3节更进一步支持这个推测，用过去式来写犹太人的四散。总之，此书的写作年代颇具争议性而复杂。──《旧约圣经背景注释》
【珥一3】「你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。」
这事，就是有关耶和华的日子，是那么独特，是应代代相传的。申命记十分强调历史的教训（四9，六6、7、20-23，卅二7；参阅出十二26、27）。祝福与咒诅是应许，也是警戒（申十一19-28）。这是有关后世的事，必须详述（一4及以下）耶和华的话也加以说明（二18、19）。这都是以后的世代应该注意的（二28，三1）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕当将这样大的灾害传告后代，作为警惕。
参诗78:4-7。
【珥一4】「剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。」
蝗灾是警告人们，促他们悔改（摩四9；王上八37；代下六28）。在出埃及记第十章五、十五节，冰雹所剩的树木，终因蝗灾而消灭，可见蝗虫消灭破坏的力量。有人将蝗虫四种名称喻为但以理书第七章的四兽，解作四大强国。这四种蝗虫也作这样解释。剪虫为提革拉毗列色，蝗虫为撒缦以色，蝻子为西拉基列，蚂蚱为尼布甲尼撒。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕先知本身赐敏锐观察力，发现蝗虫发展的生态，一个阶段紧接另一个，毁灭的程度广大且彻底。
“剪虫”为刚成熟就能飞的蝗虫，接上是翅已长成可以成群飞越大地的“蝗虫”，也是为害最大的时期。“蝻子”是仍在爬行尚未长出翅膀的幼虫。成熟能飞的蝗虫吃剩的，蝻子来吃。蚂蚱可能为另一种蝗虫，留在后面吃尽最后剩下的（看二25）。有的译本将“剪虫”、“蝗虫”、“蝻子”、“蚂蚱”分别译为“小蝗虫”、“大蝗虫”、“幼虫”、“别的蝗虫”。
这是一次真实的蝗害，先知要人明白一场小蝗灾尚且如此厉害，何况将来神的审判。
这里提到了四种不同的蝗虫（蝗虫的种类超过八十种）。按字义，这里的希伯来文解作“剪切”、“聚集”、“包围”和“吞食”。蝗虫的数目通常若不以亿计，也以百万计。每一队随后来的蝗虫会吃掉先前入侵队伍“剩下的”，所以其毁坏是彻底的。
「剪虫」、「蝻子」、「蚂蚱」：可能是蝗虫在不同生长阶段的不同名称，或是蝗虫的别号（在旧约蝗虫有九个称号）。用不同的名称来形容蝗灾是要强调审判的彻底。
剪虫。希伯来语是gazam，其词根意为“剪除”，据认为是一种专咬庄稼的蝗虫。
蝗虫。希伯来语是'arbeh，据认为是一种成群迁徙的蝗虫。曾袭击过埃及人（出10:4-19）。
蝻子。希伯来语是yeleq，据认为是爬行的，未长上翼的蝗虫。
蚂蚱。希伯来语是chasil 。无法确认。其词根意为“吞吃”。有些学者认为gazam、'arbeh、yeleq、chasil ，是指蝗虫从幼虫到成虫的四个阶段。但不能确定。
关于蝗虫灾害的描述，大致有两种见解：（1）从字面上讲，认为约珥描述了一次毁灭性的虫灾，乘机发出悔改的呼吁；他以从自然灾害中得救，来讲述神的大日。那时神的子民将会从一切仇敌手中得救。（2）从寓意上讲，认为灾难的描述只是喻指将来的灾罚。如在哲罗姆的时代，曾用这四样毁灭性的昆虫象征（a）巴比伦和亚述人；（b）玛代和波斯人；（c）马其顿人和安条克伊皮法尼人；（d）罗马人。如今严肃的圣经学者均不接受这一观点。
虽然巴勒斯坦经常出现蝗虫的群袭，但很难证明其中的一次不符合约珥的预言。有人以作者没有准确地描述蝗虫的习惯为由反对这一观点，但他们要记住，文章的语言是比喻性和诗歌体的。在另一方面，也无法证明约珥描写虫灾，只是为了比喻敌军的侵犯。
不论采用哪一种解释，都体现了《约珥书》的末世论观点。约珥聚焦在耶和华的大日，和以色列那时的得救，前提是他们必须与神完全合作。但是以色列人没有这样做。圣经的作家说明预言信息因为以色列的不信而没有应验，但要在基督教的时代得到实现。
●「蝻子」：通常指最初期的小蝗虫。
●「蚂蚱」：蝗虫第二期的幼虫，长约两到三公分。
●「蝗虫」：是指有翅膀能飞翔的蝗虫，大约六公分。
●「剪虫」：指完全长成的蝗虫，破坏力最大。
●「剪虫....蚂蚱」：意思是表达一波一波的蝗灾接踵而至。用重复的手法来强调灾害的严重性，而非真的是指每一群蝗虫是由不同的成熟阶段的蝗虫组成的。
【珥一4 蝗虫群】蝗虫在古代近东地区极为常见，并因带来的损害及破坏而恶名昭彰。蝗虫在苏丹地区繁殖，于二三月间开始迁徙，并会随风抵达埃及或巴勒斯坦。一只蝗虫每天吃掉与自己等重的食物。成群蝗虫可以覆盖广达四百平方哩，而每平方哩甚至可以达到一亿只。假使蝗虫被吹到海上前产下卵，那问题会重复发生。一只雌虫于六月产下的卵，有能力在四个月内生出一千八百万只后代。──《旧约圣经背景注释》
【珥一4 蝗虫名称】由于近东地区农业经济对蝗虫十分熟悉，各种语言充满精准的单字。本节有四个不同词汇（整部旧约中共计九个），远不及亚喀得文（已知有十八个词）。翻译的人对这四个字究竟是否代表蝗虫生命周期发展的四个阶段（1. 幼虫期：黑色、跳行，无翼。2. 黑黄色有翼与颚。3. 黄色，完全成熟。4. 性成熟之成虫），还是不同品种（群居性或独居性），则意见纷岐。──《旧约圣经背景注释》
【珥一4剪虫、蝻子、蚂蚱是指什么？】
答：剪虫Palmer Worm，按希伯来原文，意即吞咽者，为葡萄藤，橄榄树，无花果树，及田园中各种植物之害虫（摩四9）。其蛹蜕变时成为蝗虫Locust。蝗虫种类繁多，博物学家指出了有90多种，大都长约二寸余，四翼六足，前四足用以爬行，后二足用跳跃（利十一21，22），口有齿如锯，最能为植物之害。蝻子Canker
Worm系为深害稼穑之虫，能匍匐跳趾，或飞行，为初生之小蝗虫（鸿三15，16）。蚂蚱Caterpillar系一种食蔬菜青草小虫，似匍匐地上之螟蛉毛囊等，与蝗虫同类，（诗七八46）。以上这四种昆虫的名字，是在其生长过程中，有其不同变化的样式，实际上皆指蝗虫之类。先知约珥以此蝗虫之灾，来预示神的降罚地上国中之民，圣经所记屡见不鲜也。（珥一6；二25；出十4—19；申廿八38—42；代下七13；诗一○五34；启九3）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【珥一5】「酒醉的人哪！要清醒哭泣；好酒的人哪！都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了。」
那些酒醉的人是谁呢？作者并未指定，很可能是指首领。他们因酒醉而无儆醒的态度，如不清醒，必看不清实况，就不知道哀恸。他们是好酒的人，在七十士译本并加上「因酗酒而狂欢的人」，以后那里还有甚么甜酒，那些都会断绝，因为收成没有了，那里还会有酒可酿呢？甜酒原指在葡萄园涌流的酒液（参阅四18及摩九13）。
「哀号」不仅在本节，也在第十一节及十三节，都是命令词，是十分哀痛的哭嚎声，令人心悸。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕先知呼吁全国在神面前认罪。“酒醉”是罪的一种，但很可能指的是醉心物质享乐，沉湎于罪中的生活。葡萄园为蝗灾所毁，制酒的原料没有了，何来“甜酒”！不重灵性生活的人，应想到只顾物质享乐的严重后果。先知促人及早悔悟（“哭泣”、“哀号”）。
蝗虫会毁坏葡萄园，使“酒醉的人”没有酒。（醉酒是书中惟一具体提及的罪。）
葡萄既被蝗虫吃掉，平常可借酒消愁和作乐（诗104:15）的人现在要面对悲惨的现实，不能逃避了。
「甜酒」：指葡萄新酿。
酒醉的人要为自己的厄运哀号。他们失去所放纵的美酒，要从他们沉醉中苏醒，流出失望的眼泪。
●「酒醉的人」：与「好酒的人」意义相近，这是诗歌里面的同义平行体，透过重复来表达这些平常不管正事的人，也会因为蝗灾而体会到事态严重。
●「酒醉的人」：醉酒是本书唯一特别提及的罪，代表自我放纵的生活方式。
●「甜酒」：将葡萄在阳光下曝晒之后，发酵五到七天制成。
5-14 呼吁国民为蝗灾哀哭：约珥分别呼吁：１ 醉酒的人（5-7）、２ 耶路撒冷居民（8-10）、３ 农夫（11-12）。为这次的灾害哀号（自卑忏悔），并呼吁祭司加深哀号及去召聚领袖和民众举国禁食祷告（13-14）。
【珥一5~6醉酒的人】用一种讽刺的语言，先知在这里唤醒酒醉的人，提醒他们为国家的灾难哀哭。面对着大灾难，许多人可能会饮酒来寻找安慰。但是因为自然界的危机，使得葡萄的收成受到破坏，因此不再有酒饮。那股强而有力、破坏葡萄收成的一群，不是别的，正是蝗虫组成的大军，牠们行近这块土地，毁坏了所有的葡萄树和无花果树。
先知要人哀号首先从酒醉的人开始，这不是一件偶然的事。这样做可能是为了要更加发挥诗的效果，然而这样选择也表明约珥时代的社会特征：饮醉酒可能成为该社会的普遍现象，因此灾害将要减少饮酒，不是由于一种道德革命，而是因为酒精饮料供应减少的原故。——《每日研读丛书》
【珥一6】「有一队蝗虫，又强盛，又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。」
蝗虫来侵犯，好似一支敌军前来，所以「蝗虫」又可作「民」或指某一种民，七十士译本也作「民」。在箴言第三十章二十七节说：蝗虫没有君王，却分队而出。它们确似威武的军队，如歌革上来攻击，「如密云遮盖地面」（结卅八16）。蝗虫蚂蚱上来，也不计其数（诗一○五34；参阅出十4-6、12-15）。强盛又无数，是蝗虫的特性，而其毁灭力量之大，以狮子的牙来比较（可参阅启九8）。狮子的牙是利器（伯四10）。这大毁灭是从北方来到，好似狮子从密林中上来（耶四6、7）。牙与大牙都是十分锋利的，而且常相提并论（参阅箴三十14及诗五十八6）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
我的地，单数代名词大概以先知代表全体百姓，因为在这一章耶和华多数以第三人称出现（9、13节等），此处好比摘取了一段神亲口说的话，显出那些被毁灭的属于耶和华（见第7节，我的葡萄树与我的无花果树）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕以军队和狮子的牙齿来比喻蝗虫所带来的彻底毁坏。
有一队蝗虫（原文作民）”。希伯来语是goy。参箴30:25
26。这节经文在圣经中似乎是唯一一次用低级动物来代表一个民族。很有可能，先知约珥在这里通过比喻修辞手法迸发出真实性，他正在预料一个势不两立的入侵军队。
●乌加列文学中也有用大军比喻蝗虫的文献用法。
6∼7先知将蝗虫比作“民”，藉蝗灾要百姓注意比自然灾害更厉害（狮子的牙齿“、“母狮的大牙”）的外敌的侵害。“葡萄园”与“无花果”是生活幸福的象征。
【珥一6 蝗虫的暗喻】在古代近东的文学作品中，将军队比喻作蝗虫并不希奇。这种暗喻见于苏美文献，诸如亚喀得的咒诅；乌加列的《阿赫特》的故事；十九代王朝埃及文献；新亚述文献。这里是颠倒过来，以入侵军队暗喻描述蝗虫群聚（于二4∼5明显可见）。在古代近东文学中，常拿它与狮子比较，是因为蝗虫的颜色、面部与口部的形状。──《旧约圣经背景注释》
【珥一6有一队蝗虫何以是民？表明什么？】
答：蝗虫种类繁多，大都长约二寸余，四翼六足，前四足用以爬行，后二足用以跳跃，口齿如锯，头部有复眼二个，单眼三个，触觉如鞭状，卵产生于坚硬之土面，初生时如蝻子（4），长成后即为蝗虫，为食农作物之害虫。圣经所记造成埃及之第八灾的，就是此物（出十4－19）。先知约珥在这里预示说：「有一队蝗虫，又强盛，又无数，侵犯我的地；它的牙齿如狮于的牙齿……」在蝗虫二字下有小字：「原文作民」。译为蝗虫的希伯来文是Goi，其原意的解法就是民或国，如吕振中译本作「整国之民」。本书的作者，乃将蝗虫描写成为一个强大凶猛好战的民族（珥二2），它们好像一群无数的军队来到，摧残毁坏犹大之地。国语圣经将民译作蝗虫，是使读者容易明白的缘故。在箴言书中，也将蝗虫和蚂蚁描写成好像一个民族（箴卅25，27），因这25节中之「类」字，也是指为族类或民族的意思。先知在本章前半部所说的是蝗灾，乃豫言在末后耶和华的日子里，所要发生神的刑罚临到犹大全地，为外邦无数训练有素的侵略军兵，从北方巴比伦，经伯拉大河之北，好像蝗虫一样成群结队而来（珥一4－12，二2，7－10）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【珥一7】「它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。」
这里看见蝗虫的牙齿多么锋利，树、树枝与树皮，以及树藤都全咬坏，甚至连树皮内的树干及枝条都被咬得露白。这是多么彻底的破坏。我的葡萄树，我的无花果树，都是代表我的地。他们的生计完全断绝了，整个国家都被破坏不已。他们得救的希望已经失去了，救恩历史也到了尽头（参阅何二12）。他们什么都消失殆尽。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“枝条露白”，因为叶子都被吃光。
无花果树通常也种在葡萄园内，在旧约，二者都是国泰民安的象征。
「我的」：指神所赐给人的产物。
毁坏我的葡萄树。参诗80:8；赛5:1-7；何9:10；10:1。蝗虫袭击了植物绿色多汁的部分以后，开始袭击树皮。
剥了我无花果树的皮。直译为“只剩残干”。
●「我的」： 1:6 与约珥书其他地方所用的这类人称代名词给犹太人带来盼望，因为显示百姓是属于耶和华的。
●「葡萄树」、「无花果树」：巴勒斯坦常见的水果，两种树常常种在一起，这里用来表示犹太地的丰饶。
●「枝条露白」：蝗虫将树皮吃掉，将导致植物无法输入水份而枯死。
【珥一7 葡萄树与无花果】蝗虫并不喜爱这里提到的树种，只有在没有其他植物可吃的情况下，才会染指这两种树，由此可见破坏的程度。此外，葡萄树与无花果是安全与富庶的表征，因此它们的惨状代表着民众的情绪。古代近东地区，和平与富庶的美好景象就是能够坐在自家的葡萄树与无花果之下。埃及墓绘、亚述浮雕，以及圣经作者共同使用这词组来形容能够掌控自己生活的人，没有外力干预，得以栽种神（或外邦神）所赐与他们的地（王上四25；赛三十六16）。葡萄树与无花果树会结果实，也能遮荫。享用它们显示某种长期的兴盛，因为两者都需要数年才能出产。──《旧约圣经背景注释》
【珥一7 剥树皮】蝗虫的恶名不只是因为破坏植物的生命，也是由于咬坏枝子，剥去树皮。如果树皮受到相当的损坏，植物可能无法存活。如果存活，复原的过程会大大降低其结果能力。──《旧约圣经背景注释》
【珥一8】「我的民哪！你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。」
第二段的哀歌对象是谁呢？可能指全民，因为全体的以色列人都应当举哀，是通国的人民，都在悲哀之中。这里以女子的哀恸来描述。处女是未嫁之少女，因未婚夫丧亡而举哀，腰束麻布，胸间无麻衣，可以撞打而悲恸。
另一些女子，已有丈夫，因丈夫丧亡而哀痛。有人认为幼年的丈夫指未婚夫，所以与上文之处女同义，只以重复的方法来描述少女的悲苦。她们订婚常在幼年时举行，在法律方面照当时的规矩是成为合法的夫妻，只是嫁娶的事还未实现。所以未婚夫丧亡，使少女的希望完全破碎，这是极大的打击。也许他们俩人已在恋爱之中，死亡那残酷的现实，把他们隔开了，死别的痛苦无以复加。在耶路撒冷的人，也会有这么大的悲痛。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“我的民”：以色列人虽背离，神仍视为自己的子民，温柔呼唤，促早醒悟。“处女…哀号”：幼年即已许配人的少女，未婚而夫君已逝，一生希望落空，心灵上创伤难补，伤心而至“哀号”。先知要人象这样的少女般因失去神的怜悯而痛哭。
“处女”。已经订婚的女人，由于订婚有一定的约束力，所以她的未婚夫可被称为她的“丈夫”（在本节，这个丈夫在完婚之前已经死去）。参看申命记二十二章23、24节。
「麻布」：是举丧或表示悲哀、忏悔的服饰，犹太人的麻布是用骆驼毛或山羊毛制的黑色粗布。
「幼年的丈夫」：犹太人视订婚如同正式婚约，订了婚名分上便已是夫妻（参太1:18-19）。
幼年的丈夫。无疑指少女已与之订婚，真心爱他，却在结婚前死亡的人。她穿的不是婚服，而是守丧的麻衣。根据摩西的律法，订婚一般被认为与结婚具有同样的约束力（见申22:23注释；太1:18-20）。
●「麻布」：一种用黑山羊毛织成的粗布，被用来做丧服，表示哀悼。
●「幼年的丈夫」：以色列女孩在小时候就许配给丈夫，但尚未正式结婚。
8-10耶路撒冷的子民要像订了婚而未过门的女子（「处女」）因丧夫而哀哭。
【珥一8 处女暗喻】这里翻译成「处女」的字，指的是一个还未正式离开父家的女子。如果聘金已付，即使还没完婚，她可能按着婚约算是有「丈夫」。这里的隐喻指的是已经许配、快要成婚的女人哀悼她失去的丈夫。──《旧约圣经背景注释》
【珥一8~10年轻的妇女死丧丈夫】这先知演讲的第二个对象可能是耶路撒冷和它的圣殿，但是语言上好像是指年轻的妇女死去未婚夫的悲哀。蝗灾的结果，使得正常情况下，带供物到耶路撒冷圣殿去不再可能；祭司和传道者，那些以献祭给上帝为其职责的人，现在没有甚么可献了。先知清楚地说明，粮食和水果欠收的情况，己遍及整个经济体制，包括在圣殿中的敬拜。这一种情况表示，上帝不再施恩和祝福这个国家，再没有甚么可奉献的了。——《每日研读丛书》
【珥一9】「素祭和奠祭，从耶和华的殿中断绝，事奉耶和华的祭司都悲哀。」
圣殿的事奉受了威胁。素祭和奠祭是每日要献两次的。早祭及晚祭两次，所需用的不少。素祭是用面及酒，而奠祭是用酒。祭司是耶和华的仆人，他们的工作十分重要，因为他们必须负责圣殿的事。他们对人民宗教的需要，自然要照料，不可忽略。所以他们与首长们一样要为实况而悲哀。首长还在酗酒，根本不感事态的严重。但是祭司们在实际的工作责任上，不得不为缺乏而担忧。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕蝗虫所经，绿野变成荒地，已无可献祭之物。“素祭”（利二1∼2）和“奠祭”（利二十三13），为圣殿中每日早晚与燔祭同献的祭。素祭的细面和奠祭用的油都没有了，宗教生活中最起码的献祭也被迫“断绝”。祭司的职务是“侍奉”神，也有责任教导百姓遵行神的话语，可是祭司的灵性像物质一样贫乏，灾害来临，祭司更应反省。13节和二17要求祭司悔改。
“素祭和奠祭”都不能献上，因为蝗虫已经吃光了用来献祭的物品。
素祭与奠祭是每天早晚跟燔祭一起献上的。（参出29:38-40; 民28:3-8）
蝗灾使细面及酒的供应断绝，这些祭也被逼中止。
素祭。见利2:1注释。素祭有一部分要供祭司为生（利2:3；6:16；10:12-15）。
●「素祭」：以植物类食品为祭物的献祭，包括细面、油、盐、乳香。利 2:1-16
●「奠祭」：以酒为祭。 出 29:40 。素祭与奠祭都是每日早晚要献而不中断的祭物。 民 28:1
【珥一9 献祭的断绝】撒珥根二世时代（主前第八世纪末）的亚述诗歌求问神明娜娜雅（Nanaya）终止蝗虫之害。如同约珥，该祷文提到数类蝗虫，以及其断绝众神之祭的哀歌。──《旧约圣经背景注释》
【珥一10】「田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。」
根据古时传统的信仰，田地都是耶和华赐给的产业。这是神的恩赐，都为成就救恩历史的。五谷、新酒和油是必有的出产，是包括神一切的恩赐。但是现在居然全都干竭了。这无疑是审判的威胁。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“地悲哀”亦作“地干涸”，从12
19∼20诸节可知蝗灾之外，还有旱灾。百姓生活的三大供应“五谷”、“新酒”和“油“全部缺欠。
「悲哀」：或作「干旱」。
「五谷」、「酒」、「油」：都是必须献的祭物。
地悲哀。这里采用拟人手法，说大地因不出产而哀哭。这一节的希伯来语采用押头韵，无法翻译。
●「荒凉」：「毁坏」、「毁灭」，跟「五谷毁坏」的「毁坏」用字相同。
●地「悲哀」：跟 1:9 的祭司「悲哀」用字相同。
●「五谷...新酒...油」：是旧约圣经中重要的三重用语，代表当时的农产品（ 2:19 ）。
【珥一10∼12 军队入侵对农业的影响】生态上的破坏可能让经济瘫痪多年。有时候田地受到极大的破坏，肥沃度大大降低。树的毁损对于生态平衡有着更惨的影响。不只是失去树荫与木材，而且表土的侵蚀会增强；再者，失去森林对环境的贡献，会加速荒地的扩展。有些果树（像枣椰）要生长二十年才有生产力。农业上的破坏以及砍伐森林，都是入侵军队要惩罚被征服的人、试图加速他们投降的常见战术。亚述记录与浮雕中详细描述惩罚的手段，包括砍树，破坏草原，摧毁灌溉的管道系统等。──《旧约圣经背景注释》
【珥一11】「农夫啊！你们要惭愧；修理葡萄园的啊！你们要哀号；因为大麦小麦，与田间的庄稼都灭绝了。」
这是哀歌第三段，现在呼召农人，他们该深感惭愧，有一种羞耻的感觉，农人没有庄稼可收，好似妇女没有生子一般，表明神的福分没有来临（参阅诗一二七3-5）。
耕田的（农夫）与修理葡萄树的，两者一起提说的，只有在另两处出现：历代志下第二十六章十节及以赛亚书第六十一章五节，指没有田地的农夫。田地的庄稼都灭绝了，所以必为此哀号，众人的喜乐尽都消灭。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕小麦，大麦，斯佩耳特小麦和小米是巴勒斯坦的主要谷类作物。
●「惭愧」：「蒙羞」、「成为羞愧的」、「失望」。
【珥一11~12农夫】最后先知对农夫讲，所有他们的庄稼和水果都已死亡；所有他们的劳苦和等待地里的出产，都成徒然。一切都丧失了，丧失在一支贪婪的蝗虫大军永无止息的胃口中；一切可以食用的都被吃光了。
至此先知没有泄漏这个可怕的危机到底是甚么。他只是对不同的听众讲，要求他们聆听并学习；他宣布大灾难，并唤醒社会各阶层哀号。他们哀号不仅因为他们直接或亲身经历的损失；同时也因为食物欠收，供物完全停止，使得殿中的敬拜成为不可能。——《每日研读丛书》
【珥一12】「葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木，也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。」
果树的结果也有次序，但是这里一连串提及的，却没有次第地有果子可收，枯干、衰残都带给农人无限的失望。收获的欢乐失去了，一切生活的乐趣也随之消失殆尽。蝗灾造成的歉收，使众民都失去喜乐。神的审判带来众人的悲哀。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“苹果树”。可能是杏树（参看歌二5；七8）。
「枯干」：该地不独有蝗灾，且有严重的旱灾（参19-20）。
「众人的
...... 消灭」：收割前一切农作物都被蝗虫毁坏，收成的喜乐化为乌有。
这里列举了大旱给各种树木所造成的后果（第20节），无疑是强调其严重性。第10-12节的语言也可用来描述最后七灾中第四灾的后果（启16:8
9）。
【珥一13】「祭司啊！你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊！你们要哀号；事奉我神的啊！你们要来披上麻布过夜；因为素祭和奠祭，从你们神的殿中断绝了。」
哀歌第四段，使群众的哀号，成为圣殿礼拜的仪式，因为举国上下都必须举哀。「当束腰」这命令词是可明了的，当然是指束麻布（撒下三31；耶四8，六26，四十九3），中译词特别补充，痛哭哀恸是必要的。腰身以上搥胸，更刻苦己身。痛哭与哀号是连续的，甚至夜间披麻布（王上廿一27；撒下十二16），终夜举哀禁食（但六18）因为圣殿的献祭被迫停止，正如第九节所说的，不再有素祭与奠祭。没有献祭，就无法向耶和华有敬拜，怎能还会有耶和华的福分呢？── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕13节和二17要求祭司悔改。
「披上麻布过夜」：意即在圣殿过夜切切哀哭。
腰束麻布痛哭。表示伤心（见第8节），这里指以色列所应当表现的悔罪（见王上21:27）。
伺候祭坛的。源于希伯来语sharath（服侍），在这里指“祭司”。
●「腰束麻布」：表达悲哀。
13~14 “祭司”。蒙召去带领百姓为全民的悔改而“禁食”和举行严肃会。
【珥一13 麻布】麻布是以山羊或骆驼毛制成，粗糙而不舒适。在许多场合，麻布只是用来遮腰。亚希兰的石棺上面描绘着哀伤的女子在裙子臀部的部分，围着看来像是麻布的东西。──《旧约圣经背景注释》
【珥一14】「你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民，到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。」
本节仍对祭司说的，要他们切实悔改。禁食的日子是与严肃会连在一起。所谓严肃会，就是停止一切的工作，专心求告神（参阅二16，三9；耶六4；王下十20；结二十20）。参予这禁食的，不仅是长老，而且包括国中一切居民。关于禁食的事，也为其它先知所注意（耶十四12；赛五十八1-14以及亚七5-7）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“分定禁食的日子“即宣布特别的日子为灾祸而禁食。普遍在一年一度的赎罪日，百姓须禁食（利十六29注）。”严肃会“：看《利未记》二十三26，指百姓为赎罪而作的禁食、祷告、献祭等，在此期间甚么工都不可作。
「分定禁食的日子」：犹太人每年的赎罪日为禁食日。（利16:29
31）
现在祭司要为浩大的天灾，额外宣告举国禁食日期（参士20:26;撒下12:22），向神求怜悯。
「严肃会」：参利23:36注。
分定。希伯来语是qadash（奉献），为了举行宗教仪式，或至少要进行正式的宣告。
严肃会。希伯来语是`asarah ，词根为`asar（抑止），似乎指为了开会而停止一切活动。
●「分定」：「分别为圣」的意思。
●「禁食」：在赎罪日必须禁食，遇灾难时通常也会宣告禁食，表示悔罪与谦卑。
●「严肃会」：指停止一切工作，专心求告神的集会。
◎先知对祭司的呼吁成为对各样身份的人呼吁的高潮。
【珥一14 禁食】禁食在古代近东地区，除了圣经之外左证不多。通常是在哀伤的情境下发生。在旧约中宗教性的禁食多半和向神呼求有关。原则是该需求甚为重要，以至于当事人关切属灵景况，身体的需要便退居幕后。如此，禁食是为了预备洁净自己，在神面前谦卑的过程（诗六十九10）。除了悔改的呼吁以外，约珥呼召大家禁食，以除去任何造成他们所受灾荒的罪或障碍。──《旧约圣经背景注释》
【珥一14 严肃会】严肃会是集体敬拜的场合， 多半伴随着例行的年度节庆，但是也可在需要时组成。在此情境下看来是一种长老的会议，仪式活动外可能也包括作某些决定。──《旧约圣经背景注释》
【珥一15】「哀哉！耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。」
这是一个惊惧的吶喊，由于全地灾祸频仍，又有蝗灾，再有旱灾。这可怕的日子不是别的，而是耶和华的日子。
「耶和华的日子」本书共提五次，是豫言以色列的（一15，二1、11），此外，还有豫言列邦的（二31及三14）。
「日子」其实并不指时间的进度，而是指时间之内特殊发生的事，重点在形容词，好似「下雪的时候」（撒下廿三20），米甸的日子（赛九4）。耶和华的日子是指耶和华显现与行动的时候。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“耶和华的日子”：看<参考资料>“本书信息”条。这个词在本书及其他先知书中时有出现（赛十三6；结十三5；摩五18；俄十五节；番一7；玛四5等），有时称为“耶和华大而可畏的日子”（二31；玛四5），有时简称为“那日”，它可指神对世事的管治，在历史上的重要时刻施行刑罚。本书记的蝗灾，埃及王尼哥军队的溃败（耶四十六2∼12）可为其例。也可指主基督末世最后降临的日子，神审判恶人，拯救归信祂的人，那时将为人类历史的高潮（玛四5；太十一24；帖前五2；彼后三10）。
关于“耶和华的日子”的解释，参看简介。“毁灭”（希伯来文是Shod）。跟“全能者”（希伯来文是说shaddai）一词语音相近。
「耶和华的日子」：这词在旧约有双重的含意：１ 指神在历史中多次彰显大能的日子，如1:15与2:1
11中，以此表示神要对付作恶的犹大（参摩5:18-20注）；２ 指神在末世最后降临之时，如2:31; 3:14就是论到这情况。在这些时刻，神要审判一切作恶之人，却要拯救悔改归向 的人（参摩5:18-20）。
「全能者」：原文可译作「毁灭者」，先前神向列祖施行拯救，现在却要毁灭这作恶的子民。
耶和华的日子。这是众先知的惯用语（赛2:12；13:6；结30:3；摩5:18；番1:14等），其意义见赛13:6注释。约珥主要指逼近犹大的灾罚。从原则上说，他的预言也适用于世界最后审判的日子。
全能者。希伯来语是Shaddai。
●「哀哉」：「哎!」、「唉!」，感叹词。 结 30:2
赛 13:6 也都用「哀哉」来论耶和华的日子。
●「耶和华的日子」：此词在约珥书中出现五次，是贯穿全书的主题。另外六位先知也使用此词：以赛亚（ 赛 13:6
9 ），以西结（ 结 13:5
30:3 ），阿摩司（ 摩 5:18
20 ），俄巴底亚（ 俄 1:15 ），西番雅（ 番 1:7
14 ）及玛拉基（ 玛 4:5 ）。
此词有时简称为「那日子」，通常指神决定性地介入历史的时刻，例如神在约珥书中借着蝗虫入侵介入，或公元前六○五年神在迦基米施战役（ 耶 46:2
10 ）中介入。它也可以指基督降临，导致历史终结（ 玛 4:5 太 11:24 林前 5:5 林后 1:14
帖前 5:2
彼后 3:10 ）。除此之外，则是指在末后耶和华的日子，这日子有两方面的意义：(1)神胜过并惩罚仇敌； (2)祂赐安息与福分给祂的子民。
15-18 先知为这次灾祸哀号：因为这灾是神审判临到的先兆。
【珥一15】「耶和华的日子」：此词在约珥书中出现五次，是贯穿全书的主题。另外六位先知也使用此词：以赛亚（赛十三6 9 ），以西结（结十三5 ，三十3 ），阿摩司（摩五18 20 ），俄巴底亚（ 俄一15 ），西番雅（番一7 14 ）及玛拉基（玛四5 ）。
此词有时简称为「那日子」，通常指神决定性地介入历史的时刻，例如神在约珥书中借着蝗虫入侵介入，或公元前六○五年神在迦基米施战役（ 耶四六2
10 ）中介入。它也可以指基督降临，导致历史终结（ 玛四5；太十一24；林前五5；林后 一14；帖前五2；彼后三10 ）。除此之外，则是指在末后耶和华的日子，这日子有两方面的意义：(1)神胜过并惩罚仇敌； (2)祂赐安息与福分给祂的子民。── 蔡哲民《约珥书查经资料》
【珥一16】「粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？」
他要会众承认这峻严的现实。他是用问语的方式促他们注意。圣殿中已没有素祭与奠祭，因为没有粮食（一9上，13下）。敬拜原是一种庆祝的举动，满有欢喜快乐的情绪，因为神赐下厚恩，有救赎及其它的福分。但是现在这些都没有了，不能享受与神的灵交。殿中敬拜欢喜快乐，是早期先知（如阿摩司、弥迦、耶利米）避免提说的，因为他们对礼仪持批判的态度。但是约珥却特别注意，因为他看出礼仪的功能。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「欢喜快乐」：在圣殿里的献祭及守节通常充满欢乐的气氛。（参利23:40; 申16:11
14-15; 26:11; 27:7）
粮食。希伯来语是'okel，指任何食物。
从我们神的殿中。农作物已遭破坏，无法在圣殿中奉献初熟的果子或感谢祭。古代希伯来人把这类供物献给神的时候，乃是欢喜快乐的（见申12:5-7）。灾难消除了这种快乐。
16∼18蝗灾来到，节期的快乐因粮食的断绝而消失，不但存储粮食的仓廪已空，连种在地下的种子也枯干，人畜都难逃浩劫。羊群虽可啃食树皮草根，也奄奄待毙。
【珥一17】「谷种在土块下朽烂，仓也荒凉，廪也破坏，因为五谷枯干了。」
谷种原在雨季前播下，这样下雨后就可滋长。但是现在干旱中，谷种撒在土块下无法萌芽，日久必致枯干或朽烂。第一章十节与十二节，树木都枯干，还有甚么谷物或果类可放在仓库之中呢？所以这些好似虚设，粮食的缺乏已到非常严重的地步。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「谷种
...... 朽烂」：撒于泥土内的种子因天旱而未能发芽生长。
「廪」：指贮粮的地方。
这一节前半句希伯来语含义不明。译为“谷种”、“朽烂”和“土块”的这几个词在旧约中只出现一次，词义模糊。有人认为“谷种”应为“无花果干”，也有人认为是“水道”。“朽烂”（`abash）如果与阿拉伯语`abisa 比较，则有“枯萎”之意。至于“土块”，有人译为“铲子”。七十士译本则译为“小母牛在食槽前跳跃”，意义仍然含糊。
●「仓」：「宝库」、「宝物」、「库房」。
●「廪」：「谷仓」、「仓库」。
●「土块」：「铲子」或可能是「被铲子所抛的土块」。
【珥一18】「牲畜哀鸣，牛群混乱，因为无草，羊群也受了困苦。」
这些牲畜当然是指家畜，没有饲料可喂，在饥馑中哀鸣。牛群与羊群因为无牧草，到处乱闯，就形成一片哀鸿。蝗灾一过，连草都成为枯黄的乱堆，这种破坏力实在彻底，毫无生机可言。
「混乱」在七十士译本作「哭号」，这样就与「哀鸣」成为同义的对比，增加生动的描述力。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕牛羊因无水无草而饥渴交迫。
这里描述虫灾和大旱对动物所造成的后果。
●「混乱」：希伯来文此动词被用来描述以色列人在旷野中绕迷了的情形（ 出 14:3 ）。
●「羊群也」：最后受苦的是羊群，因为即使无草，他们甚至能从土里刨出草根来吃。
●「困苦」：原意是「遭受处罚」、「为罪受苦」。
【珥一19】「耶和华啊！我向你求告，因为火烧灭旷野的草场，火焰烧尽田野的树木。」
在哀歌中，最后以祷告作结，其实这祷告仍是以哀歌的形式（参阅耶九10，十四5、6，廿三10；诗四十二1，六十五12以及九十七3）。火焰与干旱是主要的描写，人似乎没有甚么可求的，因为一切都已消失了。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
蝗灾之外，又遭逢火焰，烧毁了草原与树木（以火作为属天审判的手段，参：何八14；摩一4、7、10、14，二2、5；诗五十3，九十七3）。由于这里的火也波及溪水，所以大概不是指蝗灾的寓意手法，而是指火焰带来的干涸。很多观察蝗灾的人发现，蝗虫若是在热得不寻常的夏季来袭，结果更糟糕（Bewer
p. 89）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「火」、「火焰」：指酷热及严重的旱灾（参耶9:10）。
这显然是先知约珥因虫灾和大旱所引起极大痛苦而发出的呼吁。
火。火和火焰可能喻指太阳的灼热。
●「火」：虽然在别处，蝗虫带来的毁灭被比作火的毁灭（ 2:3 ），然而此处先知较可能是描写干旱的结果。不管是哪种情形，都使人想到神审判的火。
19∼20这两节当为干旱的描写。但二3也把蝗灾当成“火”，虫害过处，草场树木荡然无存。“发喘”、“干涸”都是旱灾的现象。神审判大日忿怒的火当比这里的难当百倍（看耶四4）。
19~20 动物也要为人类的罪而受苦，所以牠们也向神呼喊。
【珥一20】「田野的走兽向你发喘，因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。」
这节仍在重复所描述的灾情。火象征着蝗灾后的干旱，也表征神的烈怒。由于重复，更增强𥱥述的力量。耶和华的日子更临近了。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕走兽。见18节注释。
●「发喘」：「渴望」、「切慕」、「喘气」。
◎整个大地的生气都已经毁灭了，这时候人和动物只能指望神。我们能体会这状况吗？
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․