約拿書第四章註解
壹、內容綱要
【約拿受教認識了神的心意】
一、約拿因神不降災禍而大大不悅(1~4節)
二、神安排蓖麻、蟲子、東風、日頭來教導約拿(5~11節)
貳、逐節詳解
【拿四1】「這事約拿大大不悅，且甚發怒，」
〔呂振中譯〕「這事叫約拿大不高興，甚至發怒。」
〔原文字義〕「大大(原文雙字)」巨大的(首字)；惡的，壞的(次字)；「不悅」發抖，顫抖；「發怒」怒火中燒，被激怒。
〔文意註解〕「這事約拿大大不悅」這事指神不降災禍給尼尼微人(參三10)；約拿不悅指約拿氣得發抖；「大大」按原文含意指他心中有大惡。約拿之所以為此事生氣，是因為：(1)神所赦免的尼尼微人是以色列人的仇敵，約拿不樂意見到這樣的結局；(2)使約拿自己所說的預言(參三4)落空，他為此在尼尼微人面前失去面子。
「且甚發怒」意指約拿對神的作為起反感，因而向神大發脾氣。
〔話中之光〕(一)約拿因為不能體會神的美意而對神的作為不滿，甚至發怒。信徒也常會因為事情不照自己所想望的發展而怪罪神，這種情形顯明我們是以「己」為本位。
(二)唯有讓主的十字架更多對付並剝奪我們的「己生命」，才能歡然接受凡神所作的都是最好的。
【拿四2】「就禱告耶和華說：『耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」
〔呂振中譯〕「他就禱告永恆主說：『哦永恆主阿，我還在我本地的時候、不就這樣說了麼？故此我才急速逃往他施阿；因為我佑道你是有恩惠有憐憫的神，不輕易發怒，而有豐盛的堅愛，並且能改變心意不降所說的災禍。」
〔原文字義〕「知道」認識；「恩典」恩慈；「不輕易」忍耐的，慢慢發怒的；「發怒」鼻孔，怒氣；「豐盛的」很多，大量；「後悔」懊悔，遺憾；「災」惡的，壞的；「急速」來到，在前面；「他施」黃色的碧玉。
〔文意註解〕「就禱告耶和華說」約拿這個禱告，跟他在魚腹中的禱告(參二2~9)，口氣完全不同；從前是在哀求神，現在則在抱怨神。
「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？」意指當約拿動身前來尼尼微以先，曾經向神禱告過，對他自己先前逃往他施之舉(參一3)有所辯解。
「我知道你是有恩典、有憐憫的神」有恩典是指祂的作為，樂意施恩；有憐憫是指祂的心腸，富有同情心。
「不輕易發怒」意指神對人的罪行寬容忍耐。
「有豐盛的慈愛」意指神向著人總是以同情體恤為懷。
「並且後悔不降所說的災」意指神樂意原諒人的罪、赦免人該得的刑罰。
「所以我急速逃往他施去」意指約拿基於上述的理由，曾經逃往他施(參一3)。
〔話中之光〕(一)認識神是「有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」的神本是好的，但在約拿身上竟成了他怪罪神的理由，可見單單道理上的認識還不夠，必須認識到一個地步，能夠體會神的心意，而與祂同情、同心。
(二)約拿不樂意見到仇敵蒙神赦罪，更不願見到出自他口中的預言落空，所以想逃避神的差遣。事奉神的人，必須好好對付自己的成見與驕傲，否則不能為神所用。
【拿四3】「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。』」
〔呂振中譯〕「現在呢、永恆主阿，把我的性命取去吧！因為我死了比活著還好。』」
〔原文字義〕「取」拿走；「好」好的，令人愉悅的。
〔文意註解〕「耶和華啊，現在求你取我的命吧」這是他向神賭氣的話，跟以利亞一樣求死(參王上十九4)。
「因為我死了比活著還好」約拿認為自己活著受氣，倒不如死了免得受氣。
〔話中之光〕(一)約拿因為神不降災給尼尼微人，以致失望，竟至求死。他這種光景正好反面表明，他活著的目的不是在服事神，而是在服事他自己的面子和成見。
(二)基督徒應當學習使徒保羅「是生或是死」的心態，活著是為主、也為著別人，這樣，死了就有益處(參腓一21~22)。
【拿四4】「耶和華說：『你這樣發怒合乎理嗎？』」
〔呂振中譯〕「永恆主說：『你這樣發怒對不對阿？』」
〔原文字義〕「發怒」怒火中燒，被激怒；「合乎理」美好，令人滿意。
〔文意註解〕「耶和華說」神在此的回應並沒有責怪約拿，反而有意引導他認識神處理事物的原則。
「你這樣發怒合乎理嗎？」意指因著尼尼微人肯謙卑認罪悔改，神就照著約拿所說的(參2節)，向他們施恩慈、不降災，你竟這樣發怒到求死(參3節)，這是合理的反應嗎？
〔話中之光〕(一)神的問話充分表明，祂能體諒約拿的軟弱，因此耐心地引導他。我們的主並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪(來四15)。
(二)人發怒的時候完全落到情感的裡面，而失去了理智。我們若能使「情」與「理」獲致一個平衡點，就不至於隨性發怒了。
【拿四5】「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」
〔呂振中譯〕「於是約拿出了城，坐在城的東邊，就在那裡搭了一座棚，坐在棚的蔭影下，等看到那城究竟怎樣。」
〔原文字義〕「出」出來，前往；「搭」製作；「棚」棚子，遮陰亭；「蔭下」蔭庇，陰影；「看看」觀察，察看；「究竟如何」(原文無此片語)。
〔文意註解〕「於是約拿出城，坐在城的東邊」東邊是向日出之地(參民二3)，代表神所在的尊貴之地(參民三38)，神的審判也從東邊發出(參太二十四27)；從東邊面向著城，比較容易觀察。
「在那裏為自己搭了一座棚」由於距神降災的日期還有將近四十天(參三4)，故搭棚供短暫起居之用，白日遮陰，夜間遮寒氣。
「坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何」意指約拿執意要等期限一到，查看神是否照祂先前的話毀滅尼尼微城。
〔話中之光〕(一)此刻的約拿，簡直不可理喻，根本不思考神所問「合理」與否(參4節)的問題，而要看看神是否仍舊要赦免尼尼微人。我們在教會中也常常會碰到像約拿此刻不講理的人，千萬不要打算與他爭個水落石出，最好的辦法是：閉口不言，藉禱告交託給神，讓神來作事。
(二)約拿好像是在跟神賭氣，想要看看神是否讓步。事奉神的人，向著神應當柔順，而不可固持己見。
【拿四6】「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」
〔呂振中譯〕「永恆主神安排了一棵蓖麻樹，使它長起來高過約拿，有影兒遮著他的頭，以給他蔭影（傳統：援救他）、使他免受苦；約拿大大地喜歡這棵蓖麻樹。」
〔原文字義〕「安排」預備，派定；「發生」生長，上升；「影兒」蔭庇，陰影；「遮蓋」(原文無此字)；「救」解救，拔除；「脫離」(原文無此字)；「苦楚」惡的，壞的；「大大」巨大的；「喜樂」歡喜，快樂。
〔文意註解〕「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿」蓖麻可能指一種直立向上迅速生長的草本植物，葉大蔭濃，可以補棚蔭之不足。
「影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚」意指約拿雖然搭了棚，但因太過簡陋，仍不夠救他脫離炎日的暑氣。現在蓖麻的蔭影剛好遮住頭頂，感覺涼快些。
「約拿因這棵蓖麻大大喜樂」意指身體的舒適，使約拿心情為之愉快。
〔話中之光〕(一)人的心情，常常會受環境的影響──芝麻小事，左右了我們的喜怒哀樂，竟至忘記了那更大的事，人何等容易本末倒置。
(二)神大概是在向約拿顯示：祂是那造物的主，祂擁有絕對的主權，可以隨意調度萬事萬物，來為祂自己的旨意效力，我們只能默然不語地接受，沒有討價還價的餘地。
【拿四7】「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。」
〔呂振中譯〕「次日天剛亮、神卻安排了一條蟲子來咬這棵蓖麻，以致它枯槁了。」
〔原文字義〕「安排」預備，派定；「咬」打擊，使枯萎；「枯槁」枯乾，枯萎。
〔文意註解〕「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻」一條也可譯為一種，故可能指一群蟲，或一條大蟲，能夠在很短的時間內咬斷蓖麻的生機。
「以致枯槁」意指蓖麻根部所吸收的汁液不能流通到枝葉，以致枯萎。
〔話中之光〕(一)安排蓖麻的是神，使蓖麻枯萎的也是神；大至一國或是人的興衰都在乎神，我們沒有置啄的餘地，而只能說：「願主的旨意成就便了」(徒二十一14)。
(二)小小一條蟲，竟能使大到可以遮陰的蓖麻(參6節)在頃刻之間枯死，這件事教訓我們：千萬不可憑外貌斷定是非，更不可輕視任何人事物。
【拿四8】「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」
〔呂振中譯〕「日出時，神又安排了炎熱的東風，日頭曬了約拿的頭，以致他暈過去，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好。』」
〔原文字義〕「出來」上升，出現；「安排」預備，派定；「炎熱的」酷熱的，沉默的；「曝曬」打擊，被折磨；「發昏」發昏，覆蓋；「好」好的，令人愉悅的。
〔文意註解〕「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風」炎熱的東風可能指從東南邊亞拉伯半島沙漠地帶吹向西北的乾燥熱風，使氣溫突然變得很高。
「日頭曝曬約拿的頭，使他發昏」約拿此刻一面失去蓖麻的遮蔭(參7節)，日頭直接曝曬其頭頂，另一面加上炎熱東風的烘烤，使他頭暈腦脹，幾乎中暑而無法忍受。
「他就為自己求死，說：我死了比活著還好」這是約拿第二次求死(參3節)；第一次單純只因精神難過而求死，第二次則加上身體難受。
〔話中之光〕(一)約拿喜怒無常，一會兒為影子遮蓋他的頭而大大喜樂，一會兒為日頭曝曬他的頭而生氣求死。信徒應當以他的表現為警惕，我們的喜怒哀樂是否也因為境遇變幻無常而輕易改變呢？
(二)自殺的人們以為一死百了，不必再活著承受痛苦，其實死後在火焰裡備受煎熬的痛苦(參路十六24)，豈是日頭曝曬之苦所能與之相比擬的？信徒雖然在死後不至於被丟在火焰裡，但有可能被丟在外面黑暗裡哀哭切齒(參太二十五30)，所以仍然不可自殺。
【拿四9】「神對約拿說：『你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？』他說：『我發怒以至於死，都合乎理！』」
〔呂振中譯〕「神對約拿說：『你因這棵蓖麻樹來發怒對不對阿？』他說：『我發怒到死都是對的。』」
〔原文字義〕「發怒」怒火中燒，被激怒；「合乎理」美好，令人滿意。
〔文意註解〕「神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」神藉約拿因蓖麻枯萎而發怒，質問他為這種微不足道的小事竟至發怒求死，實在不符合常理。
「他說：我發怒以至於死，都合乎理」約拿堅持他發怒求死有理，表明他已失去理性。
〔話中之光〕(一)約拿先是為神不降災而發怒(參1~3節)，後是為蓖麻枯死而發怒，他的怒氣真是每下愈況。離開了神心意的人，他的情況愈過愈劣，往下坡而走。
(二)神兩次都問約拿：「你發怒合乎理嗎？」有些自以為屬靈的人，認為神根本不講理，其實神也講理。理智是神所賞給人的，只要用得對，使徒保羅說，在完全的人中，我們也講智慧(參林前二6)。
【拿四10】「耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；」
〔呂振中譯〕「永恆主說：『這蓖麻樹你不曾勞苦栽植過，不曾培養大的，一夜發生，一夜死滅，你尚且顧惜；」
〔原文字義〕「栽種」勞動，辛勞；「培養」長大，使成長；「發生」(原文無此字)；「乾死」消滅，致死；「愛惜」憐憫，同情。
〔文意註解〕「耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的」意指這蓖麻的生長與約拿毫無相干，沒有切身的關係。
「一夜發生，一夜乾死」意指它的存在是那麼的短暫，與約拿並沒有建立深入的關係。
「你尚且愛惜」意指約拿對它的枯死，尚且感受不捨而懊惱，其實說穿了，發怒的動機乃在於自私，因為不能再繼續利用它。
〔話中之光〕(一)神的話不是說「不可」愛惜，神的話乃是說「尚且」愛惜。任何有益的人事物，都當愛惜，後果如何，只能交託給神。
(二)信徒對於教會中的下一代，應當盡可能地「栽種、培養、愛惜」，因為這是神所託付給我們的責任。
【拿四11】「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」
〔呂振中譯〕「何況尼尼微這大城，其中不曉得分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲口，我哪能不顧惜呢？』」
〔原文字義〕「分辨」認識；「愛惜」憐憫，同情。
〔文意註解〕「何況這尼尼微大城」在這裡，神將約拿與蓖麻的關係和反應(參10節)，拿來應用在神自己與尼尼微大城的關係和反應，說明神不降災乃是充分合理的。
「其中不能分辨左手右手的有十二萬多人」不能分辨左手右手的指無辜的嬰孩；神不降災的理由，除了能判斷是非、為自己的行為負責的人以行動表明離開惡道(參三10)之外，第一，因為有十二萬多無辜的嬰孩。
「並有許多牲畜」第二，有許多的牲畜不吃草、不喝水，並披上麻布，雖然牠們沒有靈性，不知道牠們作的是甚麼，但神不能不顧念牠們。
「我豈能不愛惜呢？」以約拿對蓖麻的反應作實例，你尚且愛惜(參10節)，我豈能不愛惜呢？而約拿愛惜蓖麻的動機乃是「自私」，神愛惜這一切的動機乃為「利他」，故結論是，神不降災乃是充分合理的。
〔話中之光〕(一)生命是寶貴的，也是神所愛惜的。我們應當以神的心為心，寶貴並愛惜神所安排在我們周遭的生命。
(二)不能分辨左手右手的嬰孩，表徵教會中那些不能分辨好歹，只能吃奶不能吃乾糧的嬰孩。我們應當在主裡愛惜他們，耐心教導，使他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了(參來五12~14)。
叁、靈訓要義
【神如何教導約拿】
一、從約拿抱怨的話掌握他的軟弱(1~3節)
1.知道他在鬧情緒──大大不悅，甚且發怒(1節)
2.知道他僅在道理上認識神──你是有恩典有憐憫的神(2節上)
3.知道他在意自己的話可能不兌現──後悔不降所說的災(2節中)
4.知道他不願以色列人的仇敵受惠──我急速逃往他施(2節下)
5.知道他死愛面子──我死了比活著還好(3節)
二、神對付約拿的情與理(4節)
1.對付他不該鬧情緒──你這樣發怒(4節上)
2.對付他的道理知識──合乎理麼(4節下)
三、從約拿的行動掌握他的心態(5節)
1.知道他不敢面對裡眾人的質問──約拿出城(5節上)
2.知道他不能確定神真的不降災──約拿出城(5節上)
3.知道他貪圖安逸──他搭棚坐在棚的蔭下(5節中)
4.知道他幸災樂禍，沒有同情心──要看看那城究竟如何(5節下)
四、神對付約拿不能與神同負一軛(6~11節)
1.安排蓖麻遮頭以凸顯他的情緒易受環境的影響(6節)
2.安排蟲子咬枯蓖麻以凸顯他喜怒無常(7節)
3.安排炎熱的東風和日頭以凸顯他注重安逸過於別人的災難(8節)
4.對付他偏重情感不重理智──你發怒合乎理麼(9節上)
5.對付他的理智缺乏愛心──他說我發怒合乎理，神說愛心過於狹窄(9節下~10節)
6.引導他體認神對生命的寶愛──不能分辨左手右手的有十二萬多人(11節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約拿書註解》
參考書目：請參閱「約拿書提要」末尾處