约拿书第一章拾穗
【拿一1】「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿
说：」
先知名字为约拿，他是亚米太的儿子，既说出他家庭的出身，就不是无名小卒。根据列王记下第十四章二十五节，他是迦特人，是耶罗波安二世的时期。那他是北国人，而且在主前第八世纪，与何西阿（及南国的阿摩司）是同时代的了。况且那是在叙利亚强权逐渐衰微，亚述即将崛起的时代。「约拿」原意为鸽子，有的经学家将本书作寓意的解释，认为约拿为代表以色列。因为以色列是愚蠢无知的鸽子（何七11）。这句引言也着重于先知与神的关系，因为先知的工作只是秉承神的旨意，来作成主的工。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕“耶和华的话”：先知所说的乃来自神，祂是信息的来源和权威。
“约拿”名字的意思是“鸽子”。
亚米太。源于希伯来语'emeth ，意为“忠诚”，或“真理”，亚米太只在这里和王下14:25提到。
1-3 约拿拒命而逃：当时亚述与以色列为仇，约拿对亚述人恨之入骨，极不愿见他们悔改蒙神怜悯（参4:2），于是抗拒神的命令，往相反方向逃去。
【拿一1 年代小注】由列王纪上十四25可知约拿是耶罗波安二世时代的一位先知，耶罗波安二世于主前第八世纪前半执政（见：王下十四章注释）。──《旧约圣经背景注释》
【拿一1~3约拿为何不肯去尼尼微传道？】
答：我们查看圣经所记约拿的言行事迹，得知他是一个神的忠心仆人，也是一个成功的先知。他所说的预言，也能准确的应验，（王下十四24）。他的灵性看来虽有软弱后退堕落迹象（拿一5，6），那是另当别论。实际上他是敬畏真神，曾在众人面前作出美好的见证（拿一9）。当海浪翻腾危险临到的时候，他毫无胆怯，满有爱心，宁愿拣选死以挽救全船人的生命安全，而使他们认识敬畏真神，并且祷告，献祭，许愿（拿一11，12，14∼16）。他在深海的鱼腹中，仍然昼夜迫切祈祷，以致得救，显出何等大的信心（拿一17；二1∼10）。最后复奉神命，前往尼尼微传达信息，虽然不是出于甘心乐意，但总是尽了自己的职份，完成神所托付的使命。（拿三1∼4；四1∼4）。约拿既有前面所述这些优异之黠，是一位成功的先知，为何首次违背神命不肯奉差遣去尼尼微传道，而想躲避逃往他施去呢？（拿一1∼3）。其主要的原因，他是一个爱国的先知（拿四1，2）。他深知尼尼微是亚述帝国的首都，亚述为当时一等强国，是曾经入侵以色列的仇敌。深恐强邻压境，祖国要被灭亡。由于爱国心的驱使，他宁愿看见神因尼尼微城人的罪而立施审判，以致毁灭，除去这些强暴之民，（拿三8）。不愿看见他们因悔改而蒙神恩待赦免，所以他置生死于度外，不肯顺服神命去那里传道，做了一次逃跑的先知。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【拿一2】「“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。」
这里神的命令有三项：起来、去、呼喊。「起来……去」常含着紧急的用意，也是十分兴奋的语气。呼喊是宣告，是先知基本的功能，他好似先驱者，在前面呼喊，宣告重要的信息。神的命令一定要祂的仆人有行动的表现。
「呼喊」在亚兰文译本作「豫言」，说明这是先知的工作。在第三章一节「宣告」是同一个字。所以宣告或呼喊都是传道，或宣讲豫言，或宣讲福音。
尼尼微大城是在底格里斯河的东岸，原为巴比伦人所建立的（创十12及以下）。它是亚述的京城，或亚述大联盟的会员国。这里说这城大，也许指物质文明或财富，也指它的罪大恶极。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕尼尼微是当时亚述帝国的首都，位于今之底格里斯河东岸。亚述人拜偶像，对待被征服的国家十分残虐。中东民族无不对之憎恶。以色列国后来是亡于亚述（王下十七1∼6）。
“尼尼微”。位于底格里斯河的东岸，距离巴勒斯坦超过五百英里（800公里）。约于主前700年，西拿基立设尼尼微城为亚述的首都。不过，约拿时代的首都是尼尼微以南约二十英里（32公里）的迦拉和包括尼尼微在内的部分综合城邦（“尼尼微大城”；参看创一○11
12）。“恶”。包括拜偶像和对待战犯的凶残手法。
「尼尼微」：位于底格里斯河东岸，距巴勒斯坦约八百公里（五百英里），为当时亚述的首都（此城的建立见创10:8-11）。
这城当日大概与附近的城邑连成一大区域（参创10:11-12） ，要用三日的时间才可走完（见3:4）， 堪称「大城」。
「呼喊」：意即宣告斥责和警戒的信息。
「恶」：亚述不仅敬拜偶像、邪淫缺德，更充斥着令人发指的暴行（参鸿3章）。
他们的恶。那鸿说尼尼微是个“流人血的城、充满谎诈和强暴”（鸿3:1；参第19节）。但这座城市不是毫无希望的。它还“没有完全沉湎于罪恶之中”。
达到。这个词及类似的词语，曾用来描述洪水以前世界的罪恶（创6:5
11），以及所多玛和蛾摩拉居民的罪孽（创18:20
21）。当时他们的宽容时期都行将结束。现在尼尼微的情况也是这样（见但4:17注释）。
我面前。参创18:20
21。神给每一个国家都记了帐。他们都有一个考验的时期。神希望得到所有人的效忠，使各国都配合作执行上天的计划。
●「 尼尼微」：亚述首都，以色列东北800公里。
●当日亚述与以色列是敌国，亚述常侵略以色列。
●「呼喊」：宣告斥责和警戒的信息，公开宣告。
●「作恶」：亚述敬拜偶像、邪淫。当时亚述充斥着令人发指的暴行鸿 3:1-19 ）。
【拿一2 尼尼微】尼尼微是今日库云吉克遗址（Tell Kuyunjik），位在伊拉克北部，底格里斯河上游距波斯湾约六百哩处。主前第八世纪尼尼微还没尽显锋芒。主前第七世纪开始的时候，西拿基立王以这个古老的伊施他尔女神宗教中心作为其首都，将其美化与扩张到约两千英亩。考古学家成功的挖出西拿基立著名的「无可匹敌的宫殿」，有浮雕刻画着西拿基立围攻犹大的拉吉城。早自主前二千四百年起即由国王维护的伊施他尔神庙，也已经挖掘到。在约拿时代，它是亚述几个主要的都会地带之一，其周长略少于三哩。──《旧约圣经背景注释》
【拿一2 主前第八世纪前半的亚述与以色列】主前第九世纪，亚述对以色列构成重大威胁。以色列一直是西方联盟的一份子，反抗撒缦以色三世扩张到地中海区的企图（见：王上二十二1注释）。主前八四一年，以色列王耶户接受亚述的控管并进贡（见：王下十34注释）。不过其后数十年，亚述国势显著衰败，到耶罗波安二世的时候，已经数十年没有与亚述为敌。──《旧约圣经背景注释》
【拿一3】「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」
「躲避耶和华」，是躲避耶和华的面。但是神是无所不在的，正如诗人说：「我往那里逃，躲避你的面？」（诗一三九7下）
约帕是惟一的港口，是在埃及与迦密山之间的地中海海岸线的海港。「他给了船价」，船价一词附有代名词，是阴性的，指那船的票价。七十士译本作「他的船价」，似较合理。背叛神，仍是要付代价的，而且是相当重大的代价。
他与船上的人同往他施。船上的人是外邦人，他原憎厌外邦人，现在却夹杂在其中，主要的是逃避耶和华，离开圣地，耶和华居住的所在（参阅创四14；撒上廿六19以及王下十七20、23）。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕“他施”：在今天西班牙西南岸，是当时世界所知道在西方可以到达的最远地方。他施和尼尼微二城，一在巴勒斯坦西3200公里，一在东800公里，有若两极。约拿逃往他施，真是南辕北辙。
约拿可能不愿意看见一个恶名昭彰的民族转蒙神恩典，所以不顺服神的命令。
“他施”。位于西班牙南部，在直布罗陀附近，巴勒斯坦以西二千五百英里（4
000公里），而且方向与尼尼微相反。但没有人能“躲避耶和华”（诗一三九7∼12）。
「他施」：这城位于今西班牙南部的海岸，距巴勒斯坦约三千二百公里（二千英里），与推罗城贸易频繁（见结27:12）。
「躲避耶和华」：直译为「离开耶和华的面」。这可以有两个解释：１ 断绝与神亲密的关系，不再作先知事奉 ；（参申10:8; 代下29:11）２ 离开神显现、同在的地方（创4:14
16） ，
免得神的灵临到他身上吩咐他说预言。
「约帕」：现称雅法，是当日巴勒斯坦海岸唯一大港，离约拿家乡迦特希弗约九十六公里（六十英里）。
「船价」：即船费。
起来。约拿起身，没有服从神，却违背祂。他像那个青年的官，不肯让自己意志顺服于神的旨意（太19:21
22）。约拿像耶稣“门徒中有好些人”，认为神的命令“甚难，谁能听呢？”所以像他们一样，他觉得在这种情形下，至少不该“和祂同行”（约6:60
66）。先知没有认识到，当神要人依照祂的旨意履行职责时，祂会赐给他们力量去承担。神的每一条命令，都伴随着实行的力量。先知错在没有“先求祂的国
和祂的义”（见太6:33）。他不喜欢交给他的任务，要离开神的圣工。要不是神施恩干预，他可能会丧失自己的生命。
他施。一般认为他施就是古典时期西班牙南岸的塔帖苏斯（Tartessus）。该城以其财富而闻名，与腓尼基城市推罗和其他地方进行大笔出口银，铁，锡和铅的贸易（见结27:12）。约拿希望到那个遥远的都市，逃避自己的责任，遏制良心的声音。
躲避耶和华。直译为“躲避耶和华的面”。这是不可能的事（见诗139:7-12）！
下到约帕。即现在的雅法（Jaffa），位于耶路撒冷西北约34英里（54.4公里）的海岸上，是世界上最古老的城市之一。它是犹太人的唯一重要港口。所罗门的圣殿以及后来圣殿的重建所需要的木材，都曾通过约帕运往耶路撒冷（见代下2:16；拉3:7）。
●「他施」：可能是西班牙的迪数或萨丁尼亚，离巴勒斯坦3200公里远。
●约拿所乘坐的船只是腓尼基人的船只。
●「约帕」：当日巴勒斯坦海岸唯一大港。
◎神要他往东他偏往西逃。
【拿一3躲避耶和华是什么意思？】我们要用以利亚和以利沙的话来解释它：「耶和华拣选你们站在他面前事奉他」(代下二十九11)。「躲避耶和华」又可直译作「离开耶和华的面」。
「站在他面前」意思既是「事奉他」，「离开耶和华的面」意思就是「不事奉他」了。当「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华」，他的意思就是主动地放弃他先知的职分和先知的地位，不愿意负起向尼尼微人宣告神的审判和救法，免得尼尼微得救而以色列灭亡。这是他躲避耶和华的原意；我们要弄清楚这点才不至误解本书之信息的。——巴斯德《归纳性研经》
【拿一3 他施】他施是当时所知最远的地理位置。其确切地点不明，一般认为是在西班牙南部，然而也有人相信是北非的迦太基。但我们可以确定，那是一个地中海西部，以出口贸易著名的港口。──《旧约圣经背景注释》
【拿一3 约帕】约帕是今日地中海边台拉维夫南方不远处的港口，在埃及与腓尼基文献、迦南文献（亚马拿泥版）中均有记载。在君主政体时代，它常受制于亚实基伦这个非利士城市。──《旧约圣经背景注释》
【拿一3 船】商船有各种大小，平均时速约二至四浬。所罗门的年代，到他施的船要三年才会返航。这样大小的船，船员不到十二人，所载的货物通常包括谷类、酒、橄榄油。──《旧约圣经背景注释》
【拿一3 船价】由此处的原文用语，许多学者认为约拿所付的金额，是包下整艘船供他使用。无论是否为真，这船价都是一大笔钱。──《旧约圣经背景注释》
【拿一4】「然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。」
狂风原意为「摇撼」，是一种震动的行动。在这种情形之下，「船」也人格化，因为原意为船自忖必会破碎。七十士译本只作「危险」，船在极端的危险之中。这里可能又是作者的用意，在风浪之中，连船都自感危险，而约拿却麻木不仁。这里就有尖锐的对比。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕掌握宇宙秩序的神，不但使风听命，促使约拿听差遣；也让大鱼（17节）、蓖麻（四6）、虫（四7）和炎热的东风（四8）一齐工作，完成祂拯救的旨意。
大风。尽管约拿要躲开神，神并没有放弃他。祂设法借着“一连串的考验和神奇的安排”，改变约拿的态度和行为。
请注意神利用简单的大自然媒介来实行自己的旨意：大风（拿1:4），大鱼（拿1:17），蓖麻（拿4:6），虫子（拿4:7），风和日头（拿4:8）。
几乎破坏。可译为“船以为会被破坏”。如果这样翻译，那就是生动的拟人手法。
4-10 海上遇险：神借着狂风大浪及大鱼（17）使约拿回转。
【拿一5】「水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧，沉睡。」
腓尼基是信奉巴力的，巴力是自然之神，他们希望他们的神明能施恩。但是他们的宗教是虚无的，祷告当然没有功效。所以其次的行动，是将船上的货物抛掉，减轻船的重量，但是船一轻，可能摇撼得更加厉害。信心失败了，行为也无济于事。所以他们在完全无助之情况之下。
在他们慌张中，走投无路，又搬运货物，可能是谷物，在船舱内到处搬，这样就发现约拿。他下到底舱睡觉。这用词是亚兰文，是指船尾的底舱，可见船有好几层，他在最低一层。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕“自己的神”：异教的偶像和假神，在这场大风中一点也起不了作用。
「水手
...... 自己的神」：腓尼基的水手各有守护神，以便在急难时求救。
哀求自己的神。没有说明水手的国籍和信仰。一些可能是腓尼基人，其它人则来自不同的国家，所以有不同的信仰。
货物。希伯来语是kelim （“器皿”、“容器”、“用具”）。不能确定有没有把货物连同设备都扔掉。
底舱。希伯来语是yarkah （“背面”），常用来指最僻之处。
沉睡。希伯来语是radam （“打鼾”，“深睡”）。约拿沉睡的原因不明。
●腓尼基的水手各有守护神，以便在急难中求救。
◎问题：约拿为何会沈睡？甚至连船主都觉得奇怪？
【拿一5 各人哀求自己的神】守护神很少是呼风唤雨的神祇，因此，水手不会认为是他们自己或家族的神带来这场风暴。古代世界的多神环境里，人们都相信神的活动，但是要找出是哪个神、为什么在作怪，那又是另一回事。
水手们呼求他们的神，希望他们的那个守护神能够对那发怒带来风暴的神，施展一些影响力。他们呼求救助，不是呼求悔改。越多人呼求越好，所以船长摇醒约拿，让他也求告他的守护神。──《旧约圣经背景注释》
【拿一6】「船主到他那里对他说：“你这沉睡的人哪！为何这样呢？起来！求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”」
「船主」原意为掌绳者，因为航海的船有许多绳索，用来扯蓬及控制船舵。「你的神」正如水手各人哀求他的神。但是这里「神」字（「以罗欣」）是复数，或是指多神，因为外邦人是信多神的；或是指尊贵的主神（华丽的复数 "Plural of
Majesty" 指神的权能与伟大）。
「顾念」或可译为「思想」或「设想」，加上「为我们」，「为我们设想」确是顾念的意思。「不至灭亡」在七十士译本作「拯救」，在亚兰文译本作「怜恤」。在涵义上相同。「或者」表明一种愿望或可能。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕船主对全船乘客、水手生命的关切，与约拿对尼尼微城中万千居民生命的忽视，适成对比。他在舱底沉睡！
一个异教徒竟要求神的先知去祷告！
「求告你的神」：船主为求脱险，想尽方法，于是呼吁约拿也求他的神搭救。
船主。直译为“水手长”。“水手”一词来自表示“绑”的词根。该词根派生出名词“绳子”。虽然没有明说，但可以断定约拿答应了这个要求。
◎看来船主也奇怪约拿的反应 1:6
◎好笑的要求，不知约拿心中怎么想？他原是要逃避神而今要求他求告神。
【拿一7】「船上的人彼此说：“来罢！我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。于是他们掣签，掣出约拿来。」
船上的人看这风浪是神的震怒与刑罚，因为这是极不寻常的情形。有罪才会遭致刑罚。他们想查究，惟一的方法是掣签。早期以色列人也曾用这方法，扫罗查出约拿单犯了禁令（撒上十四42），箴言中有话说：「签放在怀里，定事由耶和华。」（十六33）
于是他们掣签，掣出约拿来。这虽然不是高明的方法，却仍显露神的旨意，神甚至利用人不完全的观念与作法，显出祂的公义。这是神要将约拿暴露出来，使约拿不能逃避。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕把一些小石头放在容器里然后从中取出一块的掣签方法，是外邦人和希伯来人都常用的占卜形式（利一六8；书一八6；撒上一四42；尼一○34；徒一23∼26）。
「我们掣签
...... 因谁的缘故」：各人哀求神无效，外面仍狂风大作，于是想到有人可能得罪了本身信靠的神明，招致这场风暴，因而掣签（参珥3:3注）找出祸首。
掣签。水手们觉得有人触动了神的怒气。神控制着他们审查谁是事主的方法，所以“掣出约拿来”。
关于掣签的是非问题，见结21:21注释。
●抽签与询问是要查出降灾的是哪一位神。
【拿一7∼10 拈阄】虽然拈阄有时用来与神祇沟通，许多情况更像是掷硬币，或抽签。所以这里抽签并非用来决定谁该负责，而是决定谁要先说出自己可能对神明造成什么冒犯。不难理解，没有人愿意打头阵。拈阄的时候，每个人拿出一个可供辨识的东西，然后放在容器中，抽出其中一个。──《旧约圣经背景注释》
【拿一8】「众人对他说：“请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？，属哪一族的人？」
「你是哪一国？属哪一族的人？」哪一个国？实际上问他从甚么地方来，「你的地方是甚么？」这地方可指国家或国土的地理环境。「哪一族」实际是那一种人民，当然也包括种族。原来的问题是：「有关人民种族方面，你从哪里来？」所以这一连串的问题，反映水手们困惑的心。也从他们慌张惊惧的心理，发出一些重复的问语。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
【拿一9】「他说：“我是希伯来人。我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的神。”」
「希伯来人」是外邦人对以色列人的称谓。这是一种特殊的种族，是与外邦异教的人有别。希伯来原意是「经过」、「过来」，他们是过来人，也许是指他们经过红海得着神的救赎（Cross over）。
「我敬畏耶和华」，敬畏是分词（Participle），有继续不断的行动之意。我一直敬畏神。这里，「敬畏」不只是一种心理的状态，也是指敬拜事奉。七十士译本就有这涵义，甚至可译为事奉主的，或主的仆人。译者的用意是否在于约拿说明他的身分。但是看整句话，似乎只着重他的信仰，不在他的身分。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕「你是那一国 ...... 的人」：这是要查出降灾的是那位神，因当时各国各族有独特的宗教，各拜不同的神祗。
一连串的提问生动地表现了船上激动的情形。
【拿一9】「他说：『我是希伯来人。我敬畏耶和华─那创造沧海旱地之天上的神。』」
〔暂编注解〕约拿自我介绍的话，说明在这条船上的是外邦人，正是耶和华要施恩的人。
「希伯来人」：昔日以色列人向外族人的自称（参串）。
「那创造
...... 天上的神」：这称呼表示耶和华不仅是一国一族的神， 的主权更遍及全世界。
希伯来人。这是外人常用来对以色列人的称呼（创39:14；40:15；41:12；出1:16；2:7；3:18；撒上4:6）。其渊源见创14:13注释。
耶和华（Yahweh），神的名字（见本书卷一171、172页）。“神”（'Elohim ）和“主”（'Adonai ）是神的称号。'elohim 常用来指假神（出18:11等）。Yahweh 则专指真神。
那创造沧海旱地。这是表达伟大真神的特征之一（耶10:10-12）。
天上的神。见创24:7，但2:37
44。
我们不知道水手们以前是否经了解约拿之神的大能（见出15:13-16；书5:1；撒上4:5-9）。但是在这种生死关头，他们无疑按自己的异教观念理解耶和华品性，故惊恐万状。
●「创造....」：表示耶和华的主权遍及全世界，非一族一国的神。
●「希伯来人」：是以色列人对外邦人的自称。
【拿一9 天上的神】约拿回答众人的问题，仅指出他的种族渊源（希伯来），和他所事奉的神。最显著的是他描述神是创造沧海旱地的天上之神──正是这样的神能够带来此般风暴。──《旧约圣经背景注释》
【拿一10】「他们就大大惧怕，对他说：“你作的是甚么事呢？”他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。」
他们看见风浪中的危险，感到惧怕（5节）。现在知道危险的原因，就更加惧怕了。他们说：你作的是甚么事呢？这不是一种问话，而是一种谴责，也是在惊惧中的叹息与呼叫。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕「你作的
...... 事呢」：众人对约拿悖逆神的行径感到惊骇。
你做的是什么事呢？这是惊叫，而不是询问。
10∼14 水手埋怨约拿使他们陷入这种困局（10节），然而他们不想把他抛下海，惟恐自己被视为杀人者（13
14节）。
【拿一10 他告诉他们】他先前已经跟众人说他逃避神，但众人并不以为意──那是他自己的问题，可能也不是什么希奇的事。众人的恐惧大增，因为他们发现约拿逃跑躲避天神，将众人陷入险境，落在约拿的神怒气之下。──《旧约圣经背景注释》
【拿一11】「他们问他说：“我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”这话是因海浪越发翻腾。」
翻腾是由两个字组成的。前一个字是「疾走」，后一个字是「摇撼」。前者是加重的语气（Poel），而两个字都是分词，有继续的行动。这两个字放在一起，也有「越发」或「变本加厉」的意思。
「这话是因……」原文若有这涵义，是叙述者的描写。但是原文中并没有「这话」，只有连接词「因为」。所以也可能是水手的话。他们看出情形的恶化，而发出这样的呼喊：「我们当向你怎样行？」── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕我们当向你怎样行， 他们认为约拿是唯一认识耶和华，知道如何弥补过错的人。
海浪越发翻腾。这个希伯来语习语表示风暴越来越厉害。
【拿一11∼16 我们当向你怎样行？】水手的下一个问题是怎样缓和神的怒气。古人的宗教观，很少以悔改的角度思考，因为神的动机难以辨明。他们所信奉的神既不注重德行，又反复无常，所以他们的怒气可能根本就是戏弄人，或是霸道、幼稚的惩罚行动，因此信徒试着安抚众神的怒气。不同的神用不同的方式来安抚，所以他们询问约拿。──《旧约圣经背景注释》
【拿一12】「他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风，是因我的缘故。”」
他本来想逃避耶和华，现在他必须面对。他为自己宣判，因为他承认这罪，他知道圣洁的神，有严厉的公正，他是无可逃脱的。
「你们将我抬起来，抛在海中」。「抛」字即第四节的「起」字，神在海中将风抛去。水手将货物抛在海中（4、5节）。现在约拿必须被抛在海中。货物抛在海中无济于事。问题不在货物，而是约拿。海要平静，必须除去约拿，抛他出去，问题才解决。约拿要他们抛他在海中，并不是他替代他们受苦。他也无法逃避所受的使命。他只是愿意承受后果，他必须接受刑罚。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕不知约拿这时是否受了圣灵的感动。不管怎样，这是一个勇敢的举动。他不愿意牵累别人。约拿所缺乏的是道德的勇气（第2
3节），而不是肉体的勇气。
◎约拿似乎想救全船的人（外邦人）的生命。
【拿一12】「你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。」
先知约拿这话虽然平淡，却隐藏着极不平凡的勇敢。他叫人把他抛在海中，等于叫人把他处死。虽然他认罪的结果，须要面对死亡，但他还是勇敢地为自己的错失负责。现今在神家里所起的许多「风波」，多半是由一、两个不肯为自己错失负责的「约拿」而起的。可能过失并不严重，但却一味地设法掩饰，寻找代罪羔羊，诿过于人，于是制造是非，散播谣言，使许多单纯爱主的信徒无所适从，初信或幼稚的信徒灰心跌倒，魔鬼得着了许多机会作拆毁的工作。─ 陈终道《十分钟短讲集》
【拿一12 将我抛在海中】众人不愿意听从约拿的建议，因为他们相信众神会保护他们的信徒。将约拿抛在海中等死，可能使他们受到约拿的神愤怒的报复。──《旧约圣经背景注释》
【拿一13】「然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能；因为海浪越发向他们翻腾。」
他们极力荡桨，照着原意，他们好似在海面上耕田一般，但是海不是地，怎么拼命，也是徒然的。
他们推想，神不愿约拿上船，还是回去，让约拿回到约帕下船。船中没有约拿，海上的风浪也可止息了。就问题的本身来处理，总比处死约拿，让他淹死，葬在海里好。但是人力到了尽头，一切的努力与可能都无法解决。「海浪越发翻腾」是重复第十一节的叙述。真的照约拿所说的去做是下策，但是神看是上策，约拿也认清这一点。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕「拢岸」：巴勒斯坦沿岸多有礁石，水手面对风浪时，通常宁愿将船摇出海，也不愿把船拢岸，以免触礁搁浅；这次他们努力拢岸，大概是想把约拿送上岸去。
那些人竭力荡桨。也许有人怀疑约拿的神是否要求采取如此极端的方式。
要把船拢岸。古时船只通常是沿着海岸线航行的，故离陆地不远。
●巴勒斯坦沿岸多有礁石，水手面对风浪时通常宁愿把船摇出海，也不愿把船拢岸、以免触礁搁浅。
【拿一14】「他们便求告耶和华说：“耶和华啊！我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡；不要使流无辜血的罪归与我们；因为你耶和华是随自己的意旨行事。”」
他们原哀求过各人的神，这样的祷告完全没有功效。现在他们从约拿的口中与他的态度中，认识耶和华。看海中的狂风，更知道神的大能。所以他们决定照约拿所说的来作。在没有将约拿抛入海里之前，先求神的怜悯，表明他们无意杀人。流人血的必受刑，他们虽是外邦人，也知道这公正的法则。经过祷告，流血的罪必得赦免（申廿一8）。
他们认识耶和华的权能。「你耶和华是随自己的意旨行事。」神作甚么都有目的，祂的心意定然行出来，决不迟延与保留。外邦人称呼耶和华，是很特殊的情形。这是本书的特色，救恩是为万民的。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕水手们在不得已的情况下，惟有把约拿抛下海中。他们首先祈求耶和华不要向他们追讨杀约拿之罪，因约拿并没有得罪他们，以致他们非亲手杀他不可（「不要使 ...... 罪归与我们」）。
水手们战战兢兢，惟恐因处死一个敬拜耶和华的人而进一步冒犯祂。他们不是向他们自己的神，而是向耶和华祈祷。
◎可能众人以为耶和华也是约拿的守护神，故不敢害其生命。
【拿一15】「他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。」
「平息」原意为站着不动，完全到静止的状态。海对以色列人常是不可想象的、可怕的威胁，在本章内反复提及。这里似乎有两种用意。海浪是神对约拿发怒的工具，因为约拿背弃神，海的威胁引发他觉悟知罪。海浪另外一个功用，是显明神的大能，使水手们有敬畏的心。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕参太8:26。海浪突然平静下来。水手们看出这是出于神的干预。
【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。」
结果他们就从惧怕至敬畏（原文是同一个字，但意义即有极大的差别）。约拿的违命失败，他不祷告的那种冷淡的情形，没有使水手看为宗教的无益或信仰的空洞。相反地，他们所看的是神的能力，不是人的软弱。所以他们只有敬畏地敬拜。他们敬拜的方式，是以色列传统的形态：献祭与立愿。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕船上的外邦人，看见约拿所见证的耶和华，能平静风和海，觉得应该敬拜，遂向他献祭。
水手显然已经相信耶和华（耶威，参看创二4的脚注）是真正的神；因此，他们向祂“献祭”。
「向耶和华
...... 许愿」：指这些外族人承认耶和华的能力，但不表示他们归信耶和华。
大大敬畏耶和华。这次神的大能在自然界如此明显地表现出来，约拿的话又如此醒目地实现（第12节），难怪水手们有这样的反应。
向耶和华献祭。人们按自己有限的认识，做了他们认为最恰当的事。
【拿一16 献祭】当海一平静，众人以敬拜回应。所献的祭应该是素祭，在木船上不会用烧的，或许是投入海中。此处所指另有可能是他们返回陆地后所献（因为所载的货物已经投入海中，不再需要继续往他施去）。──《旧约圣经背景注释》
【拿一16 许愿】旧约和古代世界中许愿通常与献祭有关。举例而言，水手可能许愿要在此事的每周年纪念日向雅巍献某种纪念祭。许愿表示水手们经历了某种神的能力。但这里的经文并不表示他们放弃原来的神，接受雅巍的一神信仰。承认一位神的能力不等于停止继续拜其他神。──《旧约圣经背景注释》
【拿一17】「耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。」
神的恩惠就是生命，祂怎能任祂的仆人随意灭亡，祂要救垂死的人。因此大鱼成为神奇异的恩典，不但救约拿的性命，也保护他不受海浪的吞灭与困扰。
约拿在鱼腹中三日三夜。在旧约常以三日为旅程。三日三夜在苏默人（Sumerian）的神话里，是去阴间的时间。在约拿的祷告中确曾提起阴间，那却并不说明这有神话的因素。不过这三日三夜约拿所经历的，确是从死里得生，从阴间出来，到活水之地。最后由洋海至旱地，得着救恩，那是事实。当主耶稣提到约拿的神迹，三日三夜，是豫言主在地里头，就更着实死亡的经历。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕“大鱼”：希伯来原文和《马太福音》十二40所用的希腊文都只说是一条大鱼，没有说明是甚么鱼。但作者不让人将这鱼和海蛇（摩九3）、“鳄鱼”（赛二十七1）或海怪（伯七12；诗七十四13）混淆是很明显的。有的学者猜测或为鲸、鲨之类。但重要的不是这条鱼，而是约拿给抛进大海，却能得神保守，出死入生。他经历了死的滋味，才懂得神何以关切人的生，因而能作出二章感恩的祷告。
“三日三夜”：耶稣曾引用此事预表祂的埋葬与复活，祂在坟墓中三日三夜（太十二40；十六4）。这一段时期指的是第一和第三天的一部分和第二天全天。主基督礼拜五下午埋葬，礼拜天一早便已复活。
我们不晓得神预备那一种“大鱼”，不过鲸鱼和鲨鱼都能把一个人吞下去。“三日三夜”不一定指七十二小时，可以是二十四小时的一整天，再加上前后两天的部分时间。我们的主说祂也要被埋葬一段与此相同的时间。参看马太福音十二章40节的脚注。
「大鱼」：学者对此颇多猜测，认为是鲸鱼或鲨鱼。
「三日三夜」：是约略的说法。约拿在鱼腹三天仍能存活，实在是个神迹。在新约，耶稣引此事为 受死、埋葬和复活的预表（太12:40）。
安排（manah） ，参但1:5
10。
大鱼。没有说明这条鱼是专门为此造出来的，还是神利用了已经存在的、能吞下人的大鱼。不必对此进行推测。我们不知道是什么鱼。希伯来语用的是类指的“鱼”。《新约》太12:40提到这件事时，是用希腊词kētos（“海怪“，与拿1:17七十士译本相同）来表示鱼的。英KJV版把它译为“鲸”。
三日三夜。究竟有多长时间，引起了很多的探讨，因为耶稣宣布：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（太12:40）根据希伯来语的用法，这不一定表示整整三个24小时，即72个小时。关于这个问题，见太12:40注释。在希伯来语和七十士译本中，拿1：17是拿2：1。
【拿一17吞了约拿的大鱼究竟为何物？他如何得知度过的时间？】
答：先知约拿因违背神命，于逃往他施的途中，狂风大作，般人危惧，约拿乃被水手投于海中（3－15）。「耶和华安排一条大鱼吞下约拿，他在鱼腹中三日三夜」（17）的时间祷告仰望主，终于得救从鱼口中吐出来（二1－10）。这条大鱼，在英文圣经中误译为鲸鱼。其原文的意思，就是大鱼或称为海怪的。就实际上说，确有许多大鱼足可吞下一人，如阿尔德氏G. C Aalolers（Problems Of Jonah）指出，有若干种巨大的海中动物，是能够容易的把一个成人吞下。经上所记的大鱼，想必会是一种抹香鲸，在地中海里确能遇到它们的。这种大鱼并不像其他鲸鱼那样，只具有狭窄的喉咙；而其他类别的鲸鱼，也不生活在地中海里。由此可知，吞了约拿的大鱼，大概是属于抹香鲸那一类吧！
关于约拿被幽闭在大鱼的腹内三日三夜的记载，如果这经上的原意，是要我们按照字面去理解的话，可能就不见得是约拿本人所计算出来的。因为他在鱼腹中不见天日，即使头脑清醒，也无法计出这段时间来。这里三日三夜时间的分晓，一定是由水手们告诉他的。从另一方面看，三日三夜可能是从另一段不太长的时间大约的讲法（参三4，书二16）。总而言之，本书所着重的是一个神迹的出现，证明约拿的使命是神给他的；若没有这样惊人的神迹出现，尼尼微人一定不会注意约拿的信息（路十一30）；而这样的神迹，更是基督三日后复活的预表，被主所注重而亲自引用的（太十二39，40）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【拿一17 大鱼】经文记载约拿被一条「大鱼」吞下──大概是最通泛的叙述。没有证据显示那到底是专门名词的鱼或哺乳类，因为希伯来文用这个词形容任何水生动物，因此无法辨识是哪一物种。虽然研究可以找出地中海区常见物种的食道大小，经文坚持神直接介入，表示我们不应该期待那鱼是常见的凡物。
古代世界的信仰中，大型海生动物代表浑沌的力量被创造之神在创造时驯服。这里一如往常地将雅巍描述成全然掌控海生动物，这鱼不过是听命行事。──《旧约圣经背景注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․