约拿书第三章拾穗
【拿三1】「耶和华的话，二次临到约拿说：」
神把约拿带回原来的地方，却不是原来的经验。耶和华在海里找到他，在鱼腹里保守他的性命。神审判他，又救赎了他，再给他有工作的福分，但他必须顺服神。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕神没有指责约拿先前的背叛，而是向他重申去尼尼微传道的任务。约拿不再屈从人性的意愿。他马上服从对天上的呼召，立即前往尼尼微。
【拿三1∼4 往尼尼微去】从约帕（假设鱼在这里放下约拿）到尼尼微的路程约是五百五十哩。沙漠商队一天通常旅行二十至二十五哩，用将近一个月的时间走完这段路。──《旧约圣经背景注释》
【拿三2】「“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”」
这次吩咐与第一次完全一样，只是没有提起尼尼微的罪恶，却要他宣告「我所吩咐你的话」。信息完全一样。所以在此不必重复。但是重复的，仍是三项命令：起来、去、宣告。这是先知必须顺服的，方向没有改变，地方没有更改。约拿这次不再有其他心思，只有去，不再有自己的主张与见解，也没有甚么思考或顾虑了。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕由于措辞的重复（见拿1:2），有些圣经学者认为约拿从“大鱼”腹中脱身以后，就前往耶路撒冷献祭，还他在感恩的祈祷中所许的愿（拿2:9）。这纯属猜测。
古时从约帕开往他施的船只可能沿着巴勒斯坦的海岸往北航行。如果遭遇大鱼是在航行之初，约拿也许比他上船时更靠近尼尼微（见拿1:13注释）。
宣告。希伯来语是qara'，在拿1:2中译为“呼喊”。
我所吩咐你的话。约拿的任务也交给了每一位传道人。在讲台上只能传讲神的话，而不是人的话（见提后4:1
2）。在这个混乱的世界里，忧虑和困惑中的人所需要的是领受神的训言，而不是人虚妄不定的推理和哲学。这些理论与他们一样靠不住。人所要的是“耶和华如此说”，而不是“人如此说”。
【拿三3】「约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。」
尼尼微是极大的城，正如第一章二节所说的，指面积与文化包括财富。但是这里说是「极大」的城，可有两种可能的解释。尼尼微是在神看来的大城。神不会夸大，更何况无论甚么大的，在神看都是微乎其微。所以另一种解释，以「神」来描写庞大，中译词「极大」，是「最大」（God as superlative
degree）。这里特别指面积（God-sized）。
「三日的路程」有若干可能的解释：第一，这是指直径的长度，可走三日。第二，三日是指周圆。第三，要走到城的遍处为时三日。第四，三天是指三座城，包括尼尼微城及郊区。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕“极大的城，有三日的路程”：尼尼微城之大已从考古掘得的部分遗址中得到证明。其王城圆周约为12公里。约拿用三天时间走完的，可能包括附近各城在内《创世记》十11∼12记有利河伯、迦拉和利鲜三城的名字，这三城和尼尼微连成一片，圆周达90公里。《那鸿书》描写城中街道之阔可供车辆来往奔驰。
“极大的城”。直译作：在神看来是个大城；那是由于当中有许多人需要祂。“三日的路程”。尼尼微城的边界线，包括周围的土地，长约六十英里（97公里）。这不但包括尼尼微城本身，也包括四周的小镇。
「极大的城」：见1:2注。
「三日的路程」：约八十公里（五十英里），大概是指城的直径。
约拿便照耶和华的话起来。先知约拿准备执行神给他的任务。这个任务是他以前所回避的。
极大的。希伯来语是le'lohim ，直译是“为神”。这是表达伟大的一个习语。
【拿三3 大城】约拿要完成任务所花的时间，解释了尼尼微的规模。他并不是绕城墙一周，而是在城里的公开场合宣讲。他的行程包括几个城门地区（城门共有十二个），以及数个神庙地区。一天有几个时段，可供宣布重要公告。──《旧约圣经背景注释》
【拿三4】「约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”」
约拿进城只走了一日，这句记载的话有几种可能的解释：第一，他走了一日，传道就停止了。第二，他走了一日，才开始传道。第三，他只花了一日的时间来传道。第四，三天的路程只走了一天，三分之一的工作。
「倾覆」一词，也是用于所多玛与蛾摩拉的，不过那是天使宣告的（参阅创十九1、13）。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕约拿走了一口，只及城的三分之一，但消息传得极快，在口传的古代社会中，信息传播虽不若今天传播媒介迅速，但人际传递信息的效果常常比媒介大。
“再等四十日”：神对人道德的要求十分严格，但祂盼望人能悔改。四十日是相当宽大的期限。
「走了一日」：约拿的脚踪只达城的三分之一地方，但果效显著，见5节。
「四十」：似乎这是神延迟降罚，给予人机会悔改的期限，或是考验期（参申9:18; 太4:2）。
走了一日。约拿并不是走了一天才开始讲道。这句话可能是记录他第一天的讲道。约拿一进城无疑就开始传警告的信息。
再等四十日。这句话不是约拿信息的全部内容。但这是他警告的主题。
倾覆了。希伯来语是haphak ，曾用于创19:21
25
29描述所多玛的毁灭。
◎约拿显然不太希望尼尼微城得救。
【拿三4】『再等四十日，尼尼微必倾覆了』按原文只有五个字。这句话是整卷约拿书里惟一的预言。── 陈希曾《与主同轭──约拿书剪影》
【拿三4 约拿的信息】约拿的信息是关于迫在眉梢的审判，是常见的先知信息。我们不应该把先知的角色与宣教士的角色混淆。古代世界的先知，任务是要对特定听众传达神所给予的任何信息。宣教士的任务是要把神救恩的信息传给万民。先知的信息很少像传教士的信息那么令人雀跃。约拿的信息中，并没有暗示悔改的呼召或是呼召众人离弃假神。没有关于神要他们怎么做的指示，也没有控诉他们邪恶的行为，是没有但书的议约。古代先知并非来传讲全面的神学或改变特定宗教的世界观。先知来是要传达神的信息。──《旧约圣经背景注释》
【拿三4 古代近东世界的先知】预言是古代世界广为人知的现象，因此，亚述人对这样的情况并不陌生。比约拿晚约一世纪的亚述巴尼帕时代，有一 些参考文献提到亚述先知和他们的信息。
先知是国王正式或非正式的顾问，在亚述巴尼帕时代的先知，信息一直都是正面的，肯定王的行动、决定和政策。主前十八世纪的马里文献中有更早的例子，多为负面但是依然显示先知为王提供信息。──《旧约圣经背景注释》
【拿三5】「尼尼微人信服神，便宣告禁食；从最大的到至小的，都穿麻衣。」
尼尼微人深信约拿所说的是出于神，他们就完全接受。他们信服神，照亚兰文译词：神的话。他们接受神的话，信服神的话，才有真实的悔改。
他们悔改的动作有两项：宣告禁食以及披上麻衣。禁食是以色列人举哀或悔改的举动，尼尼微是外邦人，也知道要有这样的举动（参阅耶卅六9）。禁食是在神面前自卑，在以色列是于耶路撒冷京城宣告的（参阅珥一14及二15）。麻衣也是悔罪的表示（参阅撒下三31及珥一17）。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕「信服」：指相信约拿的警告和预言，并且承认和信靠独一真神。
「最大的到至小的」：可能指位分的大小或年纪的长幼。
「穿麻衣」：禁食、披麻及坐在灰中（6）。 这些悲伤痛悔的表现并不限于希伯来人。
信服神。一些人认为这是约拿传道的成果。
麻布。用黑色的粗山羊毛织成，在悲伤和灾难时所穿（见但9:3；太11:21；路10:13）。
【拿三5 接受外来者的预言】约拿是代表另一个国家或外邦神的陌生人，但这无关紧要。古代世界的多神信仰包容数百个神，其中任何一个都可能让他们的生活变好变坏。外来的代表不时会包含先知，因此牵涉到的神，其喜怒哀乐可以在协议中表达出来。如果尼尼微本身的占卜支持约拿的信息，他们就无以怀疑是哄骗或诡诈。他是个外人，这个因素更可作为他信息真实度的证据，若非神的驱策，一个人为什么要长途跋涉来此呢？记得约拿并没有要他们改变宗教或是推翻他们本国之神。──《旧约圣经背景注释》
【拿三5∼10 信服先知】尼尼微人相信约拿的信息是来自一位有可能让威胁成真的神。这个结论来自于比较约拿的信息和预兆的信息。
预兆是观测自然界中与神在历史领域行事有关的现象。其中一个最常见的观察预兆的机会是检查每日献祭的动物内脏。器官的外型，例如肾、肝被认为是代表吉兆或恶兆。
其他预兆来自动物的行为、鸟的飞行、天体的运动，以及许多其他现象。如果不祥的预兆在约拿宣讲之前持续数日、数周，人们很容易会接受他的信息为真。如果献祭而内脏的形状确认毁灭迫在眉梢，约拿的话就会被严肃的看待。──《旧约圣经背景注释》
【拿三5∼10 回应】尼尼微人的回应，既典型又非典型。非典型之处在于：没有什么证据显示禁食是亚述人或巴比伦人习俗中的宗教回应。有国王披麻，以示自己「像个悔罪者」的例子（以撒哈顿、亚述巴尼帕）。通常的方法是试着藉由举办某些祭仪来取悦神祇（牺牲、奠酒等），或借着念咒来防止神明行动。因此有可能尼尼微人试着用以色列人的方式来响应神的怒气。典型的部分是他们试着安抚盛怒中的神祇。他们完全不知道什么使雅巍愤怒，但是任何对以色列宗教的探究都会显示其神喜好公义，对于不公义的事要悔改，包括禁食和披麻，这两者通常随着举哀。
尼尼微人所行的仪式（披麻与禁食），以及道德上的改革，显示出他们很认真看待约拿，只是没有信仰改变的证据。亚述的多神主义对于一神信仰、圣约和律法一点概念都没有。
在这系统中惟一可知的信仰改变是在众神庙中的神祇挪位。尼尼微人没有弃掉他们的偶像，也没有显出他们用以色列的雅巍替代他们自己的神。承认一个神的大能不等于接受祂成为你独一无二的神。──《旧约圣经背景注释》
【拿三6】「这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。」
悔改不是由上而下，而是由下至上的。先有众居民的悔改，再影响君王。尼尼微城众民的举动是十分彻底的，似乎连一个也没有失落。尼尼微的君王，好似第一章的船主，虽然二者的处境不同，却有类似的情形。水手先发动祷告，合力抛弃货物，然后船主才出现。这里全城的人先悔改举哀，以后君王才有行动。
这里君王没有先宣告禁食，他自行举哀，下了宝座表明自卑，脱了朝服。利亚译本作「摘下冠冕」，这当然也是自卑的行动，可见他也十分诚恳地悔改。穿上麻布，坐在灰中，又是举哀的动作（斯四1、3及赛四十七5）。他自己树立了榜样，现在才进一步公布全城悔改的事。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕“麻布”：黑色粗布。穿麻衣表示悔改、伤痛。“坐在灰中”：绝望、无助的表示（伯二8；弥一10）。
“尼尼微王”。亚大得尼拉力三世（主前810∼783年）或亚述但三世（主前771∼754年）。“麻布”。伤心和悔改的象征，那是一种粗糙暗哑的衣料，不适合日常穿着（比较启六12）。“坐在灰中”是无助和绝望的表示（比较伯二8；弥一10）。
「尼尼微王」：可能指当时城的统治者或亚述国王。
王。可能是阿达德尼拉里三世（见《约拿书》序言）。百姓的悔罪似乎是自发的，没有任何官方的指令（第5节）。当代最强大帝国的国君，在听了一位外国先知的讲道后，就自卑“坐在灰中”，这真是异乎寻常的。这对于骄傲的以色列领袖和百姓是多大的责备啊！他们在众先知更为广泛的不间断感召下，仍固执地拒绝降卑自己的心（见王下17:7-18）！
【拿三6 下了宝座】当预兆或预言暗示亚述王有危险时，通常会指派一个替身王。这个人会穿着国王朝服，坐在国王的宝座上。同时，国王会开始洁净的行动。一段适当时间之后，那个替代的王会被杀掉。如此，希望将危险带离王。这里的经文没有提到替身，但是王的举动可能影射出使用这个方法。──《旧约圣经背景注释》
【拿三7】「他又使人遍告尼尼微通城说：“王和大臣有令，人不可尝甚么；牲畜、牛羊，不可吃草，也不可喝水。」
他命令属下遍告尼尼微通城的人，可能急急召集内阁商讨，立即采取紧急的行动。禁食的事终于宣告，不过比居民原来禁食更加彻底，他甚至包括家畜。根据波斯的习俗，家畜也要着丧服，来追悼家中亡故的人，他们的丧礼中，不但人，甚至家畜也都着孝。尼尼微若果真倾覆了，不仅人，连牲畜也一同毁灭。他们现在应该一同来承受未来的命运。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕遍告。谦卑和悔罪的浪潮从百姓波及国王以后，国王颁发了禁食的法令。众大臣和他一同发布这条命令，表明他们在危难之中与他同心同德。
牲畜。这是一条奇怪的法令，但是我们必须记住这是少有亮光的异教国王颁发的。写于约公元前二世纪的次经《犹滴传》曾提到类似的习俗：“每一个以色列人都恳切地呼求神，降卑自已的心。他们和他们的妻子，儿女，牛羊，客人，雇工和奴隶都腰披麻布”（《犹滴传》4:9
10）。希罗多德记载波斯人在一次全国性举哀的时候割下自己和马匹，牲口的毛发，（9：24）。但是这些习俗在何种程度上影响亚述，我们无从得知。
7-8人与牲畜一起禁食披麻，在当日是常有的事。
【拿三8】「人与牲畜，都当披上麻布，人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。」
祷告要恒切，求神的怜悯。恶道似乎指一般性的罪恶，手中的强暴似乎是专指社会不公正的事，如欺压别人，漠视人权等的罪恶。这里没有苛责尼尼微对列国的不义，单就他们自身的社会问题，已经够严重了。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕连牲畜都要参加哀恸，可见其王和全民求告神的心十分迫切。“恶道”、“强暴”：亚述人以凶残暴虐著称。
「手中的强暴」：亚述人以强暴闻名（参鸿3:1）。
各人回头。如果没有内在品格真诚的改变，外表的宗教礼节是没有什么属灵价值的。
强暴。参摩3:10。
●「离开恶行」：是源于以色列人的独特神观，当时一般民族信仰的神无道德要求。
【拿三8 牲畜披上麻布】将牲畜穿上麻布（用山羊毛做的粗糙材质）更进一步解释尼尼微人不了解以色列的神。甚至动物都可能侵犯神，因此也一定要包括在安抚的仪式里面。──《旧约圣经背景注释》
【拿三9】「或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”」
「或者」这一口吻，又好似第一章船主所说的。他们都在仰望神的怜悯。神的后悔，决不是意志的，因为祂不能出尔反尔。但是祂后悔，是情绪的，祂的爱不忍那些人灭亡，祂愿意他们悔改。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕或者。约拿不大会向他们保证神的命令有改变的可能性。这一点可以从他因神饶恕尼尼微而生气看出来（拿4:1）。但他知道神仁慈的品性（拿4:2）。
●尼尼微人不确定神是否会赦免（可能因为约拿没说）。
◎尼尼微人悲伤痛悔的表现不下于希伯来人→旧约中牲畜不披麻禁食。
【拿三10】「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」
「恶」与「灾祸」原文是同一个字。恶会带来祸患，因为罪的本身就是毁灭性的，更何况神必要除去罪恶。这灾祸是罪招致的，也是神要除灭的，这是指审判与刑罚。这是无可避免的灾祸，除非有真实的悔改。这样有关灾祸的豫言并不是绝对的，而是有条件的。悔改可改变应有的结局，不再是审判与灾祸，而是救赎与安全。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
〔暂编注解〕神因尼尼微人的悔改而收回要降的灾祸。但亚述人恶性难改，后来故态复萌（看鸿三1∼4），不到两百年，亡于巴比伦。
神“后悔”。参看创世记六章6节。
「他就后悔
...... 与他们」：见珥2:13注。尼尼微城的悔改并没有维持多久，若干年后当地居民的罪恶终引至灭亡，见那鸿书。
他们离开恶道。参太12:41。
祂就后悔。神是不会改变的，但环境会发生变化（见耶18:7-10；结33:13-16）。祂降灾的预言往往是有条件的（见结25:1注释）。关于神的后悔，见创6:6注释；撒上15:11。神对人说话是用人的语气。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․