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约拿书第四章拾穗

 

【拿四1这事约拿大大不悦,且甚发怒。

         神不降灾与尼尼微,是祂的恩慈,却成为约拿生气的原因。这里作者又巧妙地以相同的字眼来描述,「不悦」也是「恶」或「灾祸」的字。尼尼微作恶而遭致「灾祸」,但是他们切实悔改,那「恶」(灾祸)就不再临到他们。他们的恶除去了,那恶却在约拿身上,因为他大大的恨恶,当神的怒气停止了,约拿的怒气却发作。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕人的属肉体的性情不喜欢神向我们所不喜欢的人,特别是仇敌施恩。这是约拿不悦的原因。

         「大大不悦 ...... 发怒」:约拿眼见神不降罚与尼尼微人,大为恼怒。

         大大不悦。这一节开头直译为“这是约拿的大罪”。第4章在人的不耐烦和神的忍耐之间做了鲜明的对照。约拿大对神的“后悔”(拿3:10)很生气。神施恩饶恕悔改的尼尼微人,他非但不高兴,反而因自私和罪恶的骄傲而发怒。他的预言没有应验,他觉得自己会被人看作假先知。名誉对他来说,比其亚述首都所有的灵魂都更有价值。他也可能推断,由于这次预言没有实现,在外邦人中神对于未来的预见就会受到怀疑。

         甚发怒。约拿因神怜悯尼尼微人而生气(拿3:10)。他自己悖逆的时候,神曾仁慈地饶了他的命,但当神向别人显示同样的仁慈的时候,他却嫉妒了。

         「这事」:可能指神要赦免尼尼微城或尼尼微城人的悔改。

         13 约拿“发怒”(原文是:热),因为他知道尼尼微人若悔改,神便要赦免他们,但他不希望这些以色列的仇敌得到赦免。“怜悯”。参看何西阿书二章19节的脚注。约拿宁愿“死”,也不愿意顺从神这个满有恩典的旨意。

 

【拿四14 约拿的怒气】 约拿因为神很轻易的听信外邦人的安抚策略而感到愤怒。他因为雅巍居然就这样发怜悯,觉得很难为情,并且认为神学上大有问题,因为这样暗示雅巍可以被收买。尼尼微人会因此将雅巍与他们的神一视同仁。──《旧约圣经背景注释》

 

【拿四2就祷告耶和华说:“耶和华啊!我在本国的时候,岂不是这样说吗?我知道你是有恩典,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。所以我急速逃往他施去。

         约拿的观念仍是以耶和华为圣约的神,祂与以色列是建立在恩典的关系上。神有恩典与怜悯,是信实的爱。神不轻易发怒,所以后悔不降所说的灾。但是这样的怜悯似乎不只在以色列,也在万国。他应该认识神是普世的主,祂的关怀也是全世界的。

         约拿似乎说,我既信这些观念,也必会实行出来,那么豫言尼尼微城倾覆的事,岂不是只成为一种威胁而已。神到时还是舍不得刑罚,使约拿的信息完全不能实现,这是一件非常难堪的经验。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕神宽容悔改了的尼尼微城,显明神对人的慈爱超越种族、文化和地域。

         约拿说出他先前不愿往尼尼微城的原因。

         这次祈祷的状况,与拿2章的祈祷有多大的差别啊!所体现的精神又有多大的不同啊!那次他求生,这次他却求死。那次他很谦卑;这次他很生气。

         ◎约拿的反应近乎赌气,就是不要神后悔不降灾。

 

【拿四3耶和华啊!现在求你取我的命罢!因为我死了比活着还好。”

         约拿求死,似乎与以利亚十分相似。先知以利亚实在为打倒巴力的崇拜者疲于奔命。他很想继续先贤者的遗志,除去异教的毒害,但是他也没有成功,不如归到他们那里以死来了结。他求死的理由是「因为我不胜于我的列祖」(王上十九4)。但是约拿只说:「因为我死了比活着更好。」约拿究竟不如以利亚,因为以利亚所作的,只有叫约拿更惭愧。耶和华拯救了约拿,但是他还是依然故我,没有真正改变。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕约拿对神的祈求,与摩西有多大的不同啊!摩西怀着自我牺牲的精神,为了使百姓能存活,甘心让自己的名字被涂抹(见出32:31 32)。约拿则完全灰心了。

         ◎约拿求死,这显然是赌气。

 

【拿四4耶和华说:“你这样发怒合乎理吗?”

         神先没有责备他,只以问话促他省察。他在鱼腹中,知道要感谢,现在却没有感恩的话。他知道救恩出于耶和华,神看重他的性命,他又怎可求死呢?神拯救他,为使他去拯救别人。他曾一度顺服,往尼尼微城去。但是一看见那城的救赎,他又成为一个反叛者。神必须责备他,促他醒悟。神必须教导他,使他明白,但是教育的过程实在是艰难的。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕约拿生气是因为自私,而不是一种义怒,如耶稣发怒把兑换银钱的人从圣殿赶出去(见约2:13-17)。先知因急噪而失去了很大的福气(见箴14:2916:32)。

         ◎神也没明说或责怪约拿,而是要约拿好好想一想。

         ◎其实神可以大发烈怒,按约拿所求的毁灭约拿,但他选择接纳与教育。

 

【拿四5于是约拿出城,坐在城的东边。在那里为自己搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城究竟如何。

         约拿出了城在外面,盼望那城最后终于倾覆,而他却及早逃离,必有安全。他总是要以客观的态度,来对待尼尼微城。

         他为自己搭了一座棚,是用树叶与树枝编成的,在用字方面,作者可能蓄意使读者联想住棚节,因为住棚节的棚字也是同一个字的(Sukka,利廿三40-42;尼八14-18)。这样从身体的需要来说,白天可遮太阳,晚上可免寒气。但是他心理方面的好奇,还是要看看那城有甚么情形会发生,最好还是到时倾覆,证实他先知的信息,看见神公义的忿怒。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕约拿坐在棚内,等候尼尼微城的倾毁出现。

         用树枝搭起的“棚”,约拿在这里等候四十天,希望看见尼尼微城的毁灭。约拿忘了神曾赦免他的不顺服。为何神不能同样赦免尼尼微呢?

         「城的东边」:约拿大概从西面进入尼尼微城,向东走,横过全城。

         「要看看 ...... 如何」: 显然四十天还未完 (参3:4), 约拿要看看期限过后神会否毁灭尼尼微城。

         有人认为约拿把“你这样发怒合乎理吗”(第4节)理解为他在急噪中误解了神的旨意。尼尼微仍有毁灭的可能性。还其人认为,约拿可能觉得尼尼微人悔改是不真心的,神还是会惩罚他们。也有可能他的举动只是反映了他的顽固态度,和他坚持认为神会实现祂的警告。

         搭棚似乎是要渡过一段长时间,可能40天还没过。

 

【拿四59 蓖麻与虫】带给约拿遮荫的植物,用的是一个很通泛,形容瓜科植物的词。如同大鱼一样,经文中的用语不足以作进一步的辨认。摧毁该瓜科植物的虫很可能是蚜虫一类。──《旧约圣经背景注释》

 

【拿四6耶和华神安排一棵蓖麻,使其发生高过约拿,影儿遮盖他的头,救他脱离苦楚;约拿因这棵蓖麻,大大喜乐。

         神安排一棵蓖麻,为补那草棚的不足,因为那棚不能使约拿避寒与避暑气。神完全为约拿豫备保护的恩典。

         蓖麻是在巴勒斯坦一种十分多的灌木,这是七十士译本所定的,因为希腊文字义不甚清晰。有人照亚甲文译为棕树(Ricinus Communis: Palm-christ),大约在五、六个月之内可长八吋之高。有的以为是埃及的长春藤(Kiki)。约拿为这植物大大喜乐。身体的舒适使他心里快乐,除掉他的怒气。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕“蓖麻”:一种大叶植物,长达三公尺,爬在棚上可遮荫。

         “蓖麻”。其宽大的叶子让约拿得以遮荫,免受酷热之苦。它快速的生长是神的作为。

         「耶和华神」:这里合并了神的两个名称。

         「蓖麻」:生长迅速的热带植物,高达三公尺(八至十英尺),叶宽荫浓。

         「救他脱离苦楚」:棚子大概很简陋,约拿要有蓖麻的影儿遮盖棚顶,才可凉快些。

         安排。希伯来语是manah

         蓖麻。希伯来语是qiqayon ,一种未知的植物。有各种解释。如蓖麻,黄瓜等。这棵植物奇迹地长大。我们不必将它认定为任何已知的快速生长的植物,尽管它可能是当地一种常见的植物,或许就是阿卡德语中的kukkānītu

         苦楚。希伯来语是ra`ah ,是表示邪恶,不幸,麻烦和悲惨的常见词。 约拿的苦楚主要不在肉体上,而在思想和心灵上的,源于他自以为正在蒙受的忿怒,屈辱和失望。

         「蓖麻」:生长迅速的热带植物,高可达三公尺,叶宽荫浓,爬在棚上可以遮荫。

         「脱离苦楚」:看后文大概是指酷热的苦楚。

         ◎「大大喜乐」:大概是因为他觉得神认可他或补偿他。

 

【拿四7次日黎明,神却安排一条虫子,咬这蓖麻,以致枯槁。

         神安排植物,原为约拿的舒适。现在为教导约拿,又安排虫子,来咬蓖麻,以致枯槁。在表面看,这里又有一项矛盾。神出尔反尔,既为恩慈的安排,又有毁灭的力量。在自然界许多也都是互相冲突的,虫子比蓖麻小,却比那植物有力,可以任意摧残。那么旺盛的生命,在短时间内就完全毁坏。

         这里虽译为一条虫子,可能是指一群,以单数来说明集体名词,是那一类虫子,一来就迅速破坏。神无非用这些作为实物教材(Object Lesson),促约拿醒悟。这也是一个很好的考验,看看约拿关怀的到底是甚么?是谁?── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕安排。见第6节的注释。

         以致枯槁。人类往往在新的欢乐日子快要开始的时候,遇到不幸或悲伤的虫子,把希望变成绝望。

 

【拿四8日头出来的时候,神安排炎热的东风,日头曝晒约拿的头,使他发昏,他就为自己求死,说:“我死了比活着还好。”

         约拿没有了树木遮盖,而现在又是热风,使约拿更无法忍受。这东风似是沙漠的干风,在阳光之下,更加炙热,无法经受得起(这种风称之为Sirocco是沙漠特有的)。于是他第二次求死,这次生气要比第一次更甚。他撒野的情形几乎无法收拾。他的怒气与失望,就以这样撒野作为武器,来对付一切,包括神。他的自我受了中伤(所谓Ego-Injury),就更加敏感,草木皆兵。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕看一4注。东风来自沙漠,干燥焦灼,多在暮春和早秋吹刮,热风过处,草木枯萎(看赛四十7;结十七10;何十三15)。

         “东风”。以其灼热而为人所熟知。

         「东风」:参何12:1注。

         安排。见第6节注释。

         炎热的。希伯来语是charishith ,只出现在这里。

         「东风」:东风来自沙漠,干燥焦灼,热风过处,草木枯萎。

         ◎约拿似乎还一直生神的气。

         ◎其所用的语气和 4:3 一样。

 

【拿四8 炎热的东风】这里的东风不会是称作「汉辛」(h]amsin)或是「西罗科」(sirocco)的焚风。因为那样太阳就不会是影响的因素。东风在巴勒斯坦是个问题,因为东方是沙漠;但是尼尼微地区东风通常带来降雨。这里是种特殊的东风(NIV 译作「酷热的风」),但该希伯来原文仅用于此处,因此难以确切理解。──《旧约圣经背景注释》

 

【拿四9神对约拿说:“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗?”他说:“我发怒以至于死,都合乎理。”

         神仍继续忍耐,没有明明责备,好似第一次一样,依旧促他自省。这次神认为约拿发怒的理由更可笑,只为一棵蓖麻,比本来服事传道的工作,实在微乎其微。但是约拿硬着颈项,居然与神争辩起来。他自认有充分的理由,他要硬到底,决不妥协,绝不低头,情愿以一死来表白。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕先知固执而不耐烦地为自己气得要死辩护。神则设法在他心中引发合理的态度。

         ◎神仍用 4:4 询问约拿的话问约拿。

         ◎这回约拿似乎真的发怒了。

 

【拿四10耶和华说:“这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜;

         神教导约拿,用三项实物教材,以蓖麻为主,再有虫子与炎热的东风。现在详加解释给他听。耶和华对约拿说:你爱惜这蓖麻,不过贪图短暂的安舒。它对你到底有多少价值?你对它的需要,也只是一时的,没有真正深切的关怀。你爱惜的其实不是它,而是你自己。

         这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的。你爱惜它,为它作过甚么?你既没有付上任何的代价,一夜发生,使你有过享受,一夜干死,你也不可有甚么闲话。你所得到的都是恩典,领受了,感谢,失去了,就心存顺服,没有甚么遗憾,又怎么可以发怒呢?── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕「一夜发生,一夜干死」:形容蓖麻生长和枯槁的快速。

         「你尚且爱惜」:约拿因一棵蓖麻枯槁而发怒,甚至求死,却不爱惜尼尼微城内千万的生命,只希望他们灭亡。

         你”在希伯来语中是强调的。生气而缺乏同情心的先知约拿,竟同情和惋惜一棵无甚价值的蓖麻,他没有为蓖麻付出过辛劳。但他对尼尼微大城的百姓却不愿意表现出同样的爱惜。七十士译本把这一节的前半部份译成“神说,你怜惜蓖麻,你没有为它受过苦,也没有栽培过它”。

         约拿因神不毁灭尼尼微而生气(第1 4节)。在神让蓖麻枯干时,他也生气了(第9节)。这是多么扭曲的价值观啊!约拿对于蓖麻的关心,超过对尼尼微的百姓。

         1011神爱惜祂所造并且养活的人,不分种族、肤色,愿意用各种方法促他们悔改归向神。

         10~11 神使用蓖麻作实物教材,教导约拿以下重要的真理:若然约拿为了失去一棵非亲手栽种的植物而难过是合理的,神向祂亲手创造的尼尼微人表示爱与关怀难道是不合理的吗?那里若有“十二万多”个小孩,人口必定有六十万左右。“许多牲畜”。这是最后的一点讽刺,好像说:“约拿,即使你赞成数十万人被灭绝,你不想想当中受连累的牲畜若也被毁灭了,那岂不是一种浪费吗?”

 

【拿四10神为什么把他对尼尼微城的人的爱惜比作约拿对蓖麻的爱惜?】约拿之爱惜蓖麻子,不单因为这植物本身的美或香等等,更重要的是这棵植物之死亡对他来说是极之重要的。这就如神对尼尼微城的人的爱:不是因为这些人本身有什么价值,而是因为这些人对神的心来说是极之重要——这个比方对约拿来说真是有极重要的启迪力!对我们每一个基督徒来说,这思想也是何其宝贵!我们每一个人对永活的神都是十分重要的,是他所宝贝的。不管我们是男是女,是老是幼,亦不管我们是什么种族肤色的人,他心中以为至宝的就是我们。不是因为我们有什么好处,全是因为他的慈爱——这真是叫人心弦震动。——巴斯德《归纳性研经》

 

【拿四11这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜;我岂能不爱惜呢?”

         尼尼微是大城,罪恶大(一2),面积大(三2),人口也众多(本节)。姑且不论成年的居民,单论儿童,就有十二万多人。除了大城中「至小的」(三5),甚至还有许多牲畜,都是神所爱惜的。

         幼童是不能分辨左手右手的。申命记第一章三十九节:「不知善恶的儿女」。希伯来的思想,右手为善,左手为恶,所以右左指善恶。

         有时善恶也未必指道德方面,也指实用方面(Pragmatic),好坏或合宜与否。牲畜,大概指家畜,或畜养的牛羊。牠们的生命是神赐的,也是神养活的。牠们因人的罪而在苦役之中。神也照样舍不得将牠们灭绝。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》

  〔暂编注解〕“不能分辨左手右手的”可以指儿童,但也可指全城的人像婴儿一样,不认识神,不知应如何走人生的道路,需要有人去教导。神的慈爱且及于牲畜。神严厉斥责约拿和以色列人狭隘的利我主义。

         「不能分辨左手右手的」:三岁以下的婴孩大多不能分辨左右;神以此比喻尼尼微人像婴孩般无知,不认识真神和祂的律法。

         爱惜。希伯来语是chus (“惋惜”、“同情”)。见本章第10节。

         不能分辨。有些人认为这是指小孩子还未能判断哪一支手更有力,更有用。假定小孩子占人口的五分之一,尼尼微城就会有六十万人。这一数字过于庞大,不符合这座古城的已知规模。如果把“不能分辨”理解为喻指不能辨别善恶的人,似乎更妥当。如果按字面理解,那尼尼微就包括周边的地区。

         ◎神的回答是要带约拿从造物者的角度来看尼尼微城的人,跨过种族的恩仇。

         「不能分辨左右手的人」:指儿童或指着全城的人像婴儿一样无知。不过从十二万这数目看起来,后者较为可能。

 

【拿四11本卷书是以问话作为结束的。为甚么要这样呢?是因为圣灵要把我们带到约拿书里面,让我们听见神让约拿听见的话,使我们能够反复思想,然后知道这卷书原来是一本用来塑造我们的书。我们自己就是约拿书里的主角。── 陈希曾《与主同轭──约拿书剪影》

 

【拿四11 尼尼微城人口】亚述学者估计尼尼微城是首都时的人口(城市中和周围乡村地区)约是三十万,因此前面提到的十二万并非难以置信。──《旧约圣经背景注释》

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》《雷氏研读本》《串珠圣经注释》SDA圣经注释》《蔡哲民查经资料》