約拿書第一章拾穗
【拿一1】「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿
說：」
先知名字為約拿，他是亞米太的兒子，既說出他家庭的出身，就不是無名小卒。根據列王記下第十四章二十五節，他是迦特人，是耶羅波安二世的時期。那他是北國人，而且在主前第八世紀，與何西阿（及南國的阿摩司）是同時代的了。況且那是在敘利亞強權逐漸衰微，亞述即將崛起的時代。「約拿」原意為鴿子，有的經學家將本書作寓意的解釋，認為約拿為代表以色列。因為以色列是愚蠢無知的鴿子（何七11）。這句引言也著重於先知與神的關係，因為先知的工作只是秉承神的旨意，來作成主的工。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕“耶和華的話”：先知所說的乃來自神，祂是信息的來源和權威。
“約拿”名字的意思是“鴿子”。
亞米太。源於希伯來語'emeth ，意為“忠誠”，或“真理”，亞米太只在這裡和王下14:25提到。
1-3 約拿拒命而逃：當時亞述與以色列為仇，約拿對亞述人恨之入骨，極不願見他們悔改蒙神憐憫（參4:2），於是抗拒神的命令，往相反方向逃去。
【拿一1 年代小注】由列王紀上十四25可知約拿是耶羅波安二世時代的一位先知，耶羅波安二世於主前第八世紀前半執政（見：王下十四章注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一1~3約拿為何不肯去尼尼微傳道？】
答：我們查看聖經所記約拿的言行事蹟，得知他是一個神的忠心僕人，也是一個成功的先知。他所說的預言，也能準確的應驗，（王下十四24）。他的靈性看來雖有軟弱後退墮落跡象（拿一5，6），那是另當別論。實際上他是敬畏真神，曾在眾人面前作出美好的見證（拿一9）。當海浪翻騰危險臨到的時候，他毫無膽怯，滿有愛心，寧願揀選死以挽救全船人的生命安全，而使他們認識敬畏真神，並且禱告，獻祭，許願（拿一11，12，14∼16）。他在深海的魚腹中，仍然晝夜迫切祈禱，以致得救，顯出何等大的信心（拿一17；二1∼10）。最後複奉神命，前往尼尼微傳達信息，雖然不是出於甘心樂意，但總是盡了自己的職份，完成神所託付的使命。（拿三1∼4；四1∼4）。約拿既有前面所述這些優異之黠，是一位成功的先知，為何首次違背神命不肯奉差遣去尼尼微傳道，而想躲避逃往他施去呢？（拿一1∼3）。其主要的原因，他是一個愛國的先知（拿四1，2）。他深知尼尼微是亞述帝國的首都，亞述為當時一等強國，是曾經入侵以色列的仇敵。深恐強鄰壓境，祖國要被滅亡。由於愛國心的驅使，他寧願看見神因尼尼微城人的罪而立施審判，以致毀滅，除去這些強暴之民，（拿三8）。不願看見他們因悔改而蒙神恩待赦免，所以他置生死於度外，不肯順服神命去那裡傳道，做了一次逃跑的先知。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【拿一2】「“你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」
這裏神的命令有三項：起來、去、呼喊。「起來……去」常含著緊急的用意，也是十分興奮的語氣。呼喊是宣告，是先知基本的功能，他好似先驅者，在前面呼喊，宣告重要的信息。神的命令一定要祂的僕人有行動的表現。
「呼喊」在亞蘭文譯本作「豫言」，說明這是先知的工作。在第三章一節「宣告」是同一個字。所以宣告或呼喊都是傳道，或宣講豫言，或宣講福音。
尼尼微大城是在底格裡斯河的東岸，原為巴比倫人所建立的（創十12及以下）。它是亞述的京城，或亞述大聯盟的會員國。這裏說這城大，也許指物質文明或財富，也指它的罪大惡極。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕尼尼微是當時亞述帝國的首都，位於今之底格裡斯河東岸。亞述人拜偶像，對待被征服的國家十分殘虐。中東民族無不對之憎惡。以色列國後來是亡於亞述（王下十七1∼6）。
“尼尼微”。位於底格裡斯河的東岸，距離巴勒斯坦超過五百英里（800公里）。約於主前700年，西拿基立設尼尼微城為亞述的首都。不過，約拿時代的首都是尼尼微以南約二十英里（32公里）的迦拉和包括尼尼微在內的部分綜合城邦（“尼尼微大城”；參看創一○11
12）。“惡”。包括拜偶像和對待戰犯的凶殘手法。
「尼尼微」：位於底格裡斯河東岸，距巴勒斯坦約八百公里（五百英里），為當時亞述的首都（此城的建立見創10:8-11）。
這城當日大概與附近的城邑連成一大區域（參創10:11-12）
，要用三日的時間才可走完（見3:4）， 堪稱「大城」。
「呼喊」：意即宣告斥責和警戒的信息。
「惡」：亞述不僅敬拜偶像、邪淫缺德，更充斥著令人髮指的暴行（參鴻3章）。
他們的惡。那鴻說尼尼微是個“流人血的城、充滿謊詐和強暴”（鴻3:1；參第19節）。但這座城市不是毫無希望的。它還“沒有完全沉湎於罪惡之中”。
達到。這個詞及類似的詞語，曾用來描述洪水以前世界的罪惡（創6:5
11），以及所多瑪和蛾摩拉居民的罪孽（創18:20
21）。當時他們的寬容時期都行將結束。現在尼尼微的情況也是這樣（見但4:17注釋）。
我面前。參創18:20
21。神給每一個國家都記了帳。他們都有一個考驗的時期。神希望得到所有人的效忠，使各國都配合作執行上天的計畫。
●「 尼尼微」：亞述首都，以色列東北800公里。
●當日亞述與以色列是敵國，亞述常侵略以色列。
●「呼喊」：宣告斥責和警戒的信息，公開宣告。
●「作惡」：亞述敬拜偶像、邪淫。當時亞述充斥著令人髮指的暴行鴻 3:1-19 ）。
【拿一2 尼尼微】尼尼微是今日庫雲吉克遺址（Tell
Kuyunjik），位在伊拉克北部，底格裡斯河上游距波斯灣約六百哩處。主前第八世紀尼尼微還沒盡顯鋒芒。主前第七世紀開始的時候，西拿基立王以這個古老的伊施他爾女神宗教中心作為其首都，將其美化與擴張到約兩千英畝。考古學家成功的挖出西拿基立著名的「無可匹敵的宮殿」，有浮雕刻畫著西拿基立圍攻猶大的拉吉城。早自主前二千四百年起即由國王維護的伊施他爾神廟，也已經挖掘到。在約拿時代，它是亞述幾個主要的都會地帶之一，其周長略少於三哩。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一2 主前第八世紀前半的亞述與以色列】主前第九世紀，亞述對以色列構成重大威脅。以色列一直是西方聯盟的一份子，反抗撒縵以色三世擴張到地中海區的企圖（見：王上二十二1注釋）。主前八四一年，以色列王耶戶接受亞述的控管並進貢（見：王下十34注釋）。不過其後數十年，亞述國勢顯著衰敗，到耶羅波安二世的時候，已經數十年沒有與亞述為敵。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一3】「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」
「躲避耶和華」，是躲避耶和華的面。但是神是無所不在的，正如詩人說：「我往那裏逃，躲避你的面？」（詩一三九7下）
約帕是惟一的港口，是在埃及與迦密山之間的地中海海岸線的海港。「他給了船價」，船價一詞附有代名詞，是陰性的，指那船的票價。七十士譯本作「他的船價」，似較合理。背叛神，仍是要付代價的，而且是相當重大的代價。
他與船上的人同往他施。船上的人是外邦人，他原憎厭外邦人，現在卻夾雜在其中，主要的是逃避耶和華，離開聖地，耶和華居住的所在（參閱創四14；撒上廿六19以及王下十七20、23）。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕“他施”：在今天西班牙西南岸，是當時世界所知道在西方可以到達的最遠地方。他施和尼尼微二城，一在巴勒斯坦西3200公里，一在東800公里，有若兩極。約拿逃往他施，真是南轅北轍。
約拿可能不願意看見一個惡名昭彰的民族轉蒙神恩典，所以不順服神的命令。
“他施”。位於西班牙南部，在直布羅陀附近，巴勒斯坦以西二千五百英里（4
000公里），而且方向與尼尼微相反。但沒有人能“躲避耶和華”（詩一三九7∼12）。
「他施」：這城位於今西班牙南部的海岸，距巴勒斯坦約三千二百公里（二千英里），與推羅城貿易頻繁（見結27:12）。
「躲避耶和華」：直譯為「離開耶和華的面」。這可以有兩個解釋：１ 斷絕與神親密的關係，不再作先知事奉 ；（參申10:8; 代下29:11）２ 離開神顯現、同在的地方（創4:14
16） ， 免得神的靈臨到他身上吩咐他說預言。
「約帕」：現稱雅法，是當日巴勒斯坦海岸唯一大港，離約拿家鄉迦特希弗約九十六公里（六十英里）。
「船價」：即船費。
起來。約拿起身，沒有服從神，卻違背祂。他像那個青年的官，不肯讓自己意志順服於神的旨意（太19:21
22）。約拿像耶穌“門徒中有好些人”，認為神的命令“甚難，誰能聽呢？”所以像他們一樣，他覺得在這種情形下，至少不該“和祂同行”（約6:60
66）。先知沒有認識到，當神要人依照祂的旨意履行職責時，祂會賜給他們力量去承擔。神的每一條命令，都伴隨著實行的力量。先知錯在沒有“先求祂的國
和祂的義”（見太6:33）。他不喜歡交給他的任務，要離開神的聖工。要不是神施恩干預，他可能會喪失自己的生命。
他施。一般認為他施就是古典時期西班牙南岸的塔帖蘇斯（Tartessus）。該城以其財富而聞名，與腓尼基城市推羅和其他地方進行大筆出口銀，鐵，錫和鉛的貿易（見結27:12）。約拿希望到那個遙遠的都市，逃避自己的責任，遏制良心的聲音。
躲避耶和華。直譯為“躲避耶和華的面”。這是不可能的事（見詩139:7-12）！
下到約帕。即現在的雅法（Jaffa），位於耶路撒冷西北約34英里（54.4公里）的海岸上，是世界上最古老的城市之一。它是猶太人的唯一重要港口。所羅門的聖殿以及後來聖殿的重建所需要的木材，都曾通過約帕運往耶路撒冷（見代下2:16；拉3:7）。
●「他施」：可能是西班牙的迪數或薩丁尼亞，離巴勒斯坦3200公里遠。
●約拿所乘坐的船隻是腓尼基人的船隻。
●「約帕」：當日巴勒斯坦海岸唯一大港。
◎神要他往東他偏往西逃。
【拿一3躲避耶和華是什麼意思？】我們要用以利亞和以利沙的話來解釋它：「耶和華揀選你們站在他面前事奉他」(代下二十九11)。「躲避耶和華」又可直譯作「離開耶和華的面」。
「站在他面前」意思既是「事奉他」，「離開耶和華的面」意思就是「不事奉他」了。當「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華」，他的意思就是主動地放棄他先知的職分和先知的地位，不願意負起向尼尼微人宣告神的審判和救法，免得尼尼微得救而以色列滅亡。這是他躲避耶和華的原意；我們要弄清楚這點才不至誤解本書之信息的。——巴斯德《歸納性研經》
【拿一3 他施】他施是當時所知最遠的地理位置。其確切地點不明，一般認為是在西班牙南部，然而也有人相信是北非的迦太基。但我們可以確定，那是一個地中海西部，以出口貿易著名的港口。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一3 約帕】約帕是今日地中海邊台拉維夫南方不遠處的港口，在埃及與腓尼基文獻、迦南文獻（亞馬拿泥版）中均有記載。在君主政體時代，它常受制於亞實基倫這個非利士城市。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一3 船】商船有各種大小，平均時速約二至四浬。所羅門的年代，到他施的船要三年才會返航。這樣大小的船，船員不到十二人，所載的貨物通常包括穀類、酒、橄欖油。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一3 船價】由此處的原文用語，許多學者認為約拿所付的金額，是包下整艘船供他使用。無論是否為真，這船價都是一大筆錢。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一4】「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」
狂風原意為「搖撼」，是一種震動的行動。在這種情形之下，「船」也人格化，因為原意為船自忖必會破碎。七十士譯本只作「危險」，船在極端的危險之中。這裏可能又是作者的用意，在風浪之中，連船都自感危險，而約拿卻麻木不仁。這裏就有尖銳的對比。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕掌握宇宙秩序的神，不但使風聽命，促使約拿聽差遣；也讓大魚（17節）、蓖麻（四6）、蟲（四7）和炎熱的東風（四8）一齊工作，完成祂拯救的旨意。
大風。儘管約拿要躲開神，神並沒有放棄他。祂設法藉著“一連串的考驗和神奇的安排”，改變約拿的態度和行為。
請注意神利用簡單的大自然媒介來實行自己的旨意：大風（拿1:4），大魚（拿1:17），蓖麻（拿4:6），蟲子（拿4:7），風和日頭（拿4:8）。
幾乎破壞。可譯為“船以為會被破壞”。如果這樣翻譯，那就是生動的擬人手法。
4-10 海上遇險：神藉著狂風大浪及大魚（17）使約拿回轉。
【拿一5】「水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥，沉睡。」
腓尼基是信奉巴力的，巴力是自然之神，他們希望他們的神明能施恩。但是他們的宗教是虛無的，禱告當然沒有功效。所以其次的行動，是將船上的貨物拋掉，減輕船的重量，但是船一輕，可能搖撼得更加厲害。信心失敗了，行為也無濟於事。所以他們在完全無助之情況之下。
在他們慌張中，走投無路，又搬運貨物，可能是穀物，在船艙內到處搬，這樣就發現約拿。他下到底艙睡覺。這用詞是亞蘭文，是指船尾的底艙，可見船有好幾層，他在最低一層。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕“自己的神”：異教的偶像和假神，在這場大風中一點也起不了作用。
「水手 ...... 自己的神」：腓尼基的水手各有守護神，以便在急難時求救。
哀求自己的神。沒有說明水手的國籍和信仰。一些可能是腓尼基人，其它人則來自不同的國家，所以有不同的信仰。
貨物。希伯來語是kelim （“器皿”、“容器”、“用具”）。不能確定有沒有把貨物連同設備都扔掉。
底艙。希伯來語是yarkah （“背面”），常用來指最僻之處。
沉睡。希伯來語是radam （“打鼾”，“深睡”）。約拿沉睡的原因不明。
●腓尼基的水手各有守護神，以便在急難中求救。
◎問題：約拿為何會沈睡？甚至連船主都覺得奇怪？
【拿一5 各人哀求自己的神】守護神很少是呼風喚雨的神祇，因此，水手不會認為是他們自己或家族的神帶來這場風暴。古代世界的多神環境裡，人們都相信神的活動，但是要找出是哪個神、為什麼在作怪，那又是另一回事。
水手們呼求他們的神，希望他們的那個守護神能夠對那發怒帶來風暴的神，施展一些影響力。他們呼求救助，不是呼求悔改。越多人呼求越好，所以船長搖醒約拿，讓他也求告他的守護神。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一6】「船主到他那裏對他說：“你這沉睡的人哪！為何這樣呢？起來！求告你的神，或者神顧念我們，使我們不至滅亡。”」
「船主」原意為掌繩者，因為航海的船有許多繩索，用來扯蓬及控制船舵。「你的神」正如水手各人哀求他的神。但是這裏「神」字（「以羅欣」）是複數，或是指多神，因為外邦人是信多神的；或是指尊貴的主神（華麗的複數
"Plural of Majesty" 指神的權能與偉大）。
「顧念」或可譯為「思想」或「設想」，加上「為我們」，「為我們設想」確是顧念的意思。「不至滅亡」在七十士譯本作「拯救」，在亞蘭文譯本作「憐恤」。在涵義上相同。「或者」表明一種願望或可能。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕船主對全船乘客、水手生命的關切，與約拿對尼尼微城中萬千居民生命的忽視，適成對比。他在艙底沉睡！
一個異教徒竟要求神的先知去禱告！
「求告你的神」：船主為求脫險，想盡方法，於是呼籲約拿也求他的神搭救。
船主。直譯為“水手長”。“水手”一詞來自表示“綁”的詞根。該詞根派生出名詞“繩子”。雖然沒有明說，但可以斷定約拿答應了這個要求。
◎看來船主也奇怪約拿的反應 1:6
◎好笑的要求，不知約拿心中怎麼想？他原是要逃避神而今要求他求告神。
【拿一7】「船上的人彼此說：“來罷！我們掣簽，看看這災臨到我們是因誰的緣故。於是他們掣簽，掣出約拿來。」
船上的人看這風浪是神的震怒與刑罰，因為這是極不尋常的情形。有罪才會遭致刑罰。他們想查究，惟一的方法是掣籤。早期以色列人也曾用這方法，掃羅查出約拿單犯了禁令（撒上十四42），箴言中有話說：「籤放在懷裏，定事由耶和華。」（十六33）
於是他們掣籤，掣出約拿來。這雖然不是高明的方法，卻仍顯露神的旨意，神甚至利用人不完全的觀念與作法，顯出祂的公義。這是神要將約拿暴露出來，使約拿不能逃避。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕把一些小石頭放在容器裏然後從中取出一塊的掣籤方法，是外邦人和希伯來人都常用的占卜形式（利一六8；書一八6；撒上一四42；尼一○34；徒一23∼26）。
「我們掣簽 ...... 因誰的緣故」：各人哀求神無效，外面仍狂風大作，於是想到有人可能得罪了本身信靠的神明，招致這場風暴，因而掣簽（參珥3:3注）找出禍首。
掣簽。水手們覺得有人觸動了神的怒氣。神控制著他們審查誰是事主的方法，所以“掣出約拿來”。
關於掣簽的是非問題，見結21:21注釋。
●抽籤與詢問是要查出降災的是哪一位神。
【拿一7∼10 拈鬮】雖然拈鬮有時用來與神祇溝通，許多情況更像是擲硬幣，或抽籤。所以這裡抽籤並非用來決定誰該負責，而是決定誰要先說出自己可能對神明造成什麼冒犯。不難理解，沒有人願意打頭陣。拈鬮的時候，每個人拿出一個可供辨識的東西，然後放在容器中，抽出其中一個。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一8】「眾人對他說：“請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裏來？你是哪一國？，屬哪一族的人？」
「你是哪一國？屬哪一族的人？」哪一個國？實際上問他從甚麼地方來，「你的地方是甚麼？」這地方可指國家或國土的地理環境。「哪一族」實際是那一種人民，當然也包括種族。原來的問題是：「有關人民種族方面，你從哪裏來？」所以這一連串的問題，反映水手們困惑的心。也從他們慌張驚懼的心理，發出一些重複的問語。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
【拿一9】「他說：“我是希伯來人。我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。”」
「希伯來人」是外邦人對以色列人的稱謂。這是一種特殊的種族，是與外邦異教的人有別。希伯來原意是「經過」、「過來」，他們是過來人，也許是指他們經過紅海得著神的救贖（Cross
over）。
「我敬畏耶和華」，敬畏是分詞（Participle），有繼續不斷的行動之意。我一直敬畏神。這裏，「敬畏」不只是一種心理的狀態，也是指敬拜事奉。七十士譯本就有這涵義，甚至可譯為事奉主的，或主的僕人。譯者的用意是否在於約拿說明他的身分。但是看整句話，似乎只著重他的信仰，不在他的身分。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕「你是那一國 ...... 的人」：這是要查出降災的是那位神，因當時各國各族有獨特的宗教，各拜不同的神祗。
一連串的提問生動地表現了船上激動的情形。
【拿一9】「他說：『我是希伯來人。我敬畏耶和華─那創造滄海旱地之天上的神。』」
〔暫編註解〕約拿自我介紹的話，說明在這條船上的是外邦人，正是耶和華要施恩的人。
「希伯來人」：昔日以色列人向外族人的自稱（參串）。
「那創造 ...... 天上的神」：這稱呼表示耶和華不僅是一國一族的神， 的主權更遍及全世界。
希伯來人。這是外人常用來對以色列人的稱呼（創39:14；40:15；41:12；出1:16；2:7；3:18；撒上4:6）。其淵源見創14:13注釋。
耶和華（Yahweh），神的名字（見本書卷一171、172頁）。“神”（'Elohim
）和“主”（'Adonai ）是神的稱號。'elohim 常用來指假神（出18:11等）。Yahweh 則專指真神。
那創造滄海旱地。這是表達偉大真神的特徵之一（耶10:10-12）。
天上的神。見創24:7，但2:37
44。
我們不知道水手們以前是否經了解約拿之神的大能（見出15:13-16；書5:1；撒上4:5-9）。但是在這種生死關頭，他們無疑按自己的異教觀念理解耶和華品性，故驚恐萬狀。
●「創造....」：表示耶和華的主權遍及全世界，非一族一國的神。
●「希伯來人」：是以色列人對外邦人的自稱。
【拿一9 天上的神】約拿回答眾人的問題，僅指出他的種族淵源（希伯來），和他所事奉的神。最顯著的是他描述神是創造滄海旱地的天上之神──正是這樣的神能夠帶來此般風暴。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一10】「他們就大大懼怕，對他說：“你作的是甚麼事呢？”他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。」
他們看見風浪中的危險，感到懼怕（5節）。現在知道危險的原因，就更加懼怕了。他們說：你作的是甚麼事呢？這不是一種問話，而是一種譴責，也是在驚懼中的嘆息與呼叫。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕「你作的 ...... 事呢」：眾人對約拿悖逆神的行徑感到驚駭。
你做的是什麼事呢？這是驚叫，而不是詢問。
10∼14 水手埋怨約拿使他們陷入這種困局（10節），然而他們不想把他拋下海，惟恐自己被視為殺人者（13
14節）。
【拿一10 他告訴他們】他先前已經跟眾人說他逃避神，但眾人並不以為意──那是他自己的問題，可能也不是什麼希奇的事。眾人的恐懼大增，因為他們發現約拿逃跑躲避天神，將眾人陷入險境，落在約拿的神怒氣之下。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一11】「他們問他說：“我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？”這話是因海浪越發翻騰。」
翻騰是由兩個字組成的。前一個字是「疾走」，後一個字是「搖撼」。前者是加重的語氣（Poel），而兩個字都是分詞，有繼續的行動。這兩個字放在一起，也有「越發」或「變本加厲」的意思。
「這話是因……」原文若有這涵義，是敘述者的描寫。但是原文中並沒有「這話」，只有連接詞「因為」。所以也可能是水手的話。他們看出情形的惡化，而發出這樣的呼喊：「我們當向你怎樣行？」── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕我們當向你怎樣行， 他們認為約拿是唯一認識耶和華，知道如何彌補過錯的人。
海浪越發翻騰。這個希伯來語習語表示風暴越來越厲害。
【拿一11∼16 我們當向你怎樣行？】水手的下一個問題是怎樣緩和神的怒氣。古人的宗教觀，很少以悔改的角度思考，因為神的動機難以辨明。他們所信奉的神既不注重德行，又反復無常，所以他們的怒氣可能根本就是戲弄人，或是霸道、幼稚的懲罰行動，因此信徒試著安撫眾神的怒氣。不同的神用不同的方式來安撫，所以他們詢問約拿。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一12】「他對他們說：“你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。我知道你們遭這大風，是因我的緣故。”」
他本來想逃避耶和華，現在他必須面對。他為自己宣判，因為他承認這罪，他知道聖潔的神，有嚴厲的公正，他是無可逃脫的。
「你們將我抬起來，拋在海中」。「拋」字即第四節的「起」字，神在海中將風拋去。水手將貨物拋在海中（4、5節）。現在約拿必須被拋在海中。貨物拋在海中無濟於事。問題不在貨物，而是約拿。海要平靜，必須除去約拿，拋他出去，問題才解決。約拿要他們拋他在海中，並不是他替代他們受苦。他也無法逃避所受的使命。他只是願意承受後果，他必須接受刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕不知約拿這時是否受了聖靈的感動。不管怎樣，這是一個勇敢的舉動。他不願意牽累別人。約拿所缺乏的是道德的勇氣（第2
3節），而不是肉體的勇氣。
◎約拿似乎想救全船的人（外邦人）的生命。
【拿一12】「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。」
先知約拿這話雖然平淡，卻隱藏著極不平凡的勇敢。他叫人把他拋在海中，等於叫人把他處死。雖然他認罪的結果，須要面對死亡，但他還是勇敢地為自己的錯失負責。現今在神家裏所起的許多「風波」，多半是由一、兩個不肯為自己錯失負責的「約拿」而起的。可能過失並不嚴重，但卻一味地設法掩飾，尋找代罪羔羊，諉過於人，於是製造是非，散播謠言，使許多單純愛主的信徒無所適從，初信或幼稚的信徒灰心跌倒，魔鬼得著了許多機會作拆毀的工作。─
陳終道《十分鐘短講集》
【拿一12 將我拋在海中】眾人不願意聽從約拿的建議，因為他們相信眾神會保護他們的信徒。將約拿拋在海中等死，可能使他們受到約拿的神憤怒的報復。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一13】「然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能；因為海浪越發向他們翻騰。」
他們極力盪槳，照著原意，他們好似在海面上耕田一般，但是海不是地，怎麼拼命，也是徒然的。
他們推想，神不願約拿上船，還是回去，讓約拿回到約帕下船。船中沒有約拿，海上的風浪也可止息了。就問題的本身來處理，總比處死約拿，讓他淹死，葬在海裏好。但是人力到了盡頭，一切的努力與可能都無法解決。「海浪越發翻騰」是重複第十一節的敘述。真的照約拿所說的去做是下策，但是神看是上策，約拿也認清這一點。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕「攏岸」：巴勒斯坦沿岸多有礁石，水手面對風浪時，通常寧願將船搖出海，也不願把船攏岸，以免觸礁擱淺；這次他們努力攏岸，大概是想把約拿送上岸去。
那些人竭力蕩槳。也許有人懷疑約拿的神是否要求採取如此極端的方式。
要把船攏岸。古時船隻通常是沿著海岸線航行的，故離陸地不遠。
●巴勒斯坦沿岸多有礁石，水手面對風浪時通常寧願把船搖出海，也不願把船攏岸、以免觸礁擱淺。
【拿一14】「他們便求告耶和華說：“耶和華啊！我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡；不要使流無辜血的罪歸與我們；因為你耶和華是隨自己的意旨行事。”」
他們原哀求過各人的神，這樣的禱告完全沒有功效。現在他們從約拿的口中與他的態度中，認識耶和華。看海中的狂風，更知道神的大能。所以他們決定照約拿所說的來作。在沒有將約拿拋入海裏之前，先求神的憐憫，表明他們無意殺人。流人血的必受刑，他們雖是外邦人，也知道這公正的法則。經過禱告，流血的罪必得赦免（申廿一8）。
他們認識耶和華的權能。「你耶和華是隨自己的意旨行事。」神作甚麼都有目的，祂的心意定然行出來，決不遲延與保留。外邦人稱呼耶和華，是很特殊的情形。這是本書的特色，救恩是為萬民的。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕水手們在不得已的情況下，惟有把約拿拋下海中。他們首先祈求耶和華不要向他們追討殺約拿之罪，因約拿並沒有得罪他們，以致他們非親手殺他不可（「不要使 ...... 罪歸與我們」）。
水手們戰戰兢兢，惟恐因處死一個敬拜耶和華的人而進一步冒犯祂。他們不是向他們自己的神，而是向耶和華祈禱。
◎可能眾人以為耶和華也是約拿的守護神，故不敢害其生命。
【拿一15】「他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。」
「平息」原意為站著不動，完全到靜止的狀態。海對以色列人常是不可想像的、可怕的威脅，在本章內反覆提及。這裏似乎有兩種用意。海浪是神對約拿發怒的工具，因為約拿背棄神，海的威脅引發他覺悟知罪。海浪另外一個功用，是顯明神的大能，使水手們有敬畏的心。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕參太8:26。海浪突然平靜下來。水手們看出這是出於神的干預。
【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」
結果他們就從懼怕至敬畏（原文是同一個字，但意義即有極大的差別）。約拿的違命失敗，他不禱告的那種冷淡的情形，沒有使水手看為宗教的無益或信仰的空洞。相反地，他們所看的是神的能力，不是人的軟弱。所以他們只有敬畏地敬拜。他們敬拜的方式，是以色列傳統的形態：獻祭與立願。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕船上的外邦人，看見約拿所見證的耶和華，能平靜風和海，覺得應該敬拜，遂向他獻祭。
水手顯然已經相信耶和華（耶威，參看創二4的腳註）是真正的神；因此，他們向祂“獻祭”。
「向耶和華 ...... 許願」：指這些外族人承認耶和華的能力，但不表示他們歸信耶和華。
大大敬畏耶和華。這次神的大能在自然界如此明顯地表現出來，約拿的話又如此醒目地實現（第12節），難怪水手們有這樣的反應。
向耶和華獻祭。人們按自己有限的認識，做了他們認為最恰當的事。
【拿一16 獻祭】當海一平靜，眾人以敬拜回應。所獻的祭應該是素祭，在木船上不會用燒的，或許是投入海中。此處所指另有可能是他們返回陸地後所獻（因為所載的貨物已經投入海中，不再需要繼續往他施去）。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一16 許願】舊約和古代世界中許願通常與獻祭有關。舉例而言，水手可能許願要在此事的每週年紀念日向雅巍獻某種紀念祭。許願表示水手們經歷了某種神的能力。但這裡的經文並不表示他們放棄原來的神，接受雅巍的一神信仰。承認一位神的能力不等於停止繼續拜其他神。──《舊約聖經背景注釋》
【拿一17】「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」
神的恩惠就是生命，祂怎能任祂的僕人隨意滅亡，祂要救垂死的人。因此大魚成為神奇異的恩典，不但救約拿的性命，也保護他不受海浪的吞滅與困擾。
約拿在魚腹中三日三夜。在舊約常以三日為旅程。三日三夜在蘇默人（Sumerian）的神話裏，是去陰間的時間。在約拿的禱告中確曾提起陰間，那卻並不說明這有神話的因素。不過這三日三夜約拿所經歷的，確是從死裏得生，從陰間出來，到活水之地。最後由洋海至旱地，得著救恩，那是事實。當主耶穌提到約拿的神蹟，三日三夜，是豫言主在地裏頭，就更著實死亡的經歷。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕“大魚”：希伯來原文和《馬太福音》十二40所用的希臘文都只說是一條大魚，沒有說明是甚麼魚。但作者不讓人將這魚和海蛇（摩九3）、“鱷魚”（賽二十七1）或海怪（伯七12；詩七十四13）混淆是很明顯的。有的學者猜測或為鯨、鯊之類。但重要的不是這條魚，而是約拿給拋進大海，卻能得神保守，出死入生。他經歷了死的滋味，才懂得神何以關切人的生，因而能作出二章感恩的禱告。
“三日三夜”：耶穌曾引用此事預表祂的埋葬與復活，祂在墳墓中三日三夜（太十二40；十六4）。這一段時期指的是第一和第三天的一部分和第二天全天。主基督禮拜五下午埋葬，禮拜天一早便已復活。
我們不曉得神預備那一種“大魚”，不過鯨魚和鯊魚都能把一個人吞下去。“三日三夜”不一定指七十二小時，可以是二十四小時的一整天，再加上前後兩天的部分時間。我們的主說祂也要被埋葬一段與此相同的時間。參看馬太福音十二章40節的腳註。
「大魚」：學者對此頗多猜測，認為是鯨魚或鯊魚。
「三日三夜」：是約略的說法。約拿在魚腹三天仍能存活，實在是個神跡。在新約，耶穌引此事為 受死、埋葬和復活的預表（太12:40）。
安排（manah） ，參但1:5
10。
大魚。沒有說明這條魚是專門為此造出來的，還是神利用了已經存在的、能吞下人的大魚。不必對此進行推測。我們不知道是什麼魚。希伯來語用的是類指的“魚”。《新約》太12:40提到這件事時，是用希臘詞kētos（“海怪“，與拿1:17七十士譯本相同）來表示魚的。英KJV版把它譯為“鯨”。
三日三夜。究竟有多長時間，引起了很多的探討，因為耶穌宣佈：“約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。”（太12:40）根據希伯來語的用法，這不一定表示整整三個24小時，即72個小時。關於這個問題，見太12:40注釋。在希伯來語和七十士譯本中，拿1：17是拿2：1。
【拿一17吞了約拿的大魚究竟為何物？他如何得知度過的時間？】
答：先知約拿因違背神命，于逃往他施的途中，狂風大作，般人危懼，約拿乃被水手投于海中（3－15）。「耶和華安排一條大魚吞下約拿，他在魚腹中三日三夜」（17）的時間禱告仰望主，終於得救從魚口中吐出來（二1－10）。這條大魚，在英文聖經中誤譯為鯨魚。其原文的意思，就是大魚或稱為海怪的。就實際上說，確有許多大魚足可吞下一人，如阿爾德氏G. C Aalolers（Problems Of Jonah）指出，有若干種巨大的海中動物，是能夠容易的把一個成人吞下。經上所記的大魚，想必會是一種抹香鯨，在地中海裡確能遇到它們的。這種大魚並不像其他鯨魚那樣，只具有狹窄的喉嚨；而其他類別的鯨魚，也不生活在地中海裡。由此可知，吞了約拿的大魚，大概是屬於抹香鯨那一類吧！
關於約拿被幽閉在大魚的腹內三日三夜的記載，如果這經上的原意，是要我們按照字面去理解的話，可能就不見得是約拿本人所計算出來的。因為他在魚腹中不見天日，即使頭腦清醒，也無法計出這段時間來。這裡三日三夜時間的分曉，一定是由水手們告訴他的。從另一方面看，三日三夜可能是從另一段不太長的時間大約的講法（參三4，書二16）。總而言之，本書所著重的是一個神跡的出現，證明約拿的使命是神給他的；若沒有這樣驚人的神跡出現，尼尼微人一定不會注意約拿的信息（路十一30）；而這樣的神跡，更是基督三日後復活的預表，被主所注重而親自引用的（太十二39，40）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【拿一17 大魚】經文記載約拿被一條「大魚」吞下──大概是最通泛的敘述。沒有證據顯示那到底是專門名詞的魚或哺乳類，因為希伯來文用這個詞形容任何水生動物，因此無法辨識是哪一物種。雖然研究可以找出地中海區常見物種的食道大小，經文堅持神直接介入，表示我們不應該期待那魚是常見的凡物。
古代世界的信仰中，大型海生動物代表渾沌的力量被創造之神在創造時馴服。這裡一如往常地將雅巍描述成全然掌控海生動物，這魚不過是聽命行事。──《舊約聖經背景注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․