約拿書第三章拾穗
【拿三1】「耶和華的話，二次臨到約拿說：」
神把約拿帶回原來的地方，卻不是原來的經驗。耶和華在海裏找到他，在魚腹裏保守他的性命。神審判他，又救贖了他，再給他有工作的福分，但他必須順服神。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕神沒有指責約拿先前的背叛，而是向他重申去尼尼微傳道的任務。約拿不再屈從人性的意願。他馬上服從對天上的呼召，立即前往尼尼微。
【拿三1∼4 往尼尼微去】從約帕（假設魚在這裡放下約拿）到尼尼微的路程約是五百五十哩。沙漠商隊一天通常旅行二十至二十五哩，用將近一個月的時間走完這段路。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三2】「“你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。”」
這次吩咐與第一次完全一樣，只是沒有提起尼尼微的罪惡，卻要他宣告「我所吩咐你的話」。信息完全一樣。所以在此不必重複。但是重複的，仍是三項命令：起來、去、宣告。這是先知必須順服的，方向沒有改變，地方沒有更改。約拿這次不再有其他心思，只有去，不再有自己的主張與見解，也沒有甚麼思考或顧慮了。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕由於措辭的重複（見拿1:2），有些聖經學者認為約拿從“大魚”腹中脫身以後，就前往耶路撒冷獻祭，還他在感恩的祈禱中所許的願（拿2:9）。這純屬猜測。
古時從約帕開往他施的船隻可能沿著巴勒斯坦的海岸往北航行。如果遭遇大魚是在航行之初，約拿也許比他上船時更靠近尼尼微（見拿1:13注釋）。
宣告。希伯來語是qara'，在拿1:2中譯為“呼喊”。
我所吩咐你的話。約拿的任務也交給了每一位傳道人。在講臺上只能傳講神的話，而不是人的話（見提後4:1
2）。在這個混亂的世界裡，憂慮和困惑中的人所需要的是領受神的訓言，而不是人虛妄不定的推理和哲學。這些理論與他們一樣靠不住。人所要的是“耶和華如此說”，而不是“人如此說”。
【拿三3】「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」
尼尼微是極大的城，正如第一章二節所說的，指面積與文化包括財富。但是這裏說是「極大」的城，可有兩種可能的解釋。尼尼微是在神看來的大城。神不會誇大，更何況無論甚麼大的，在神看都是微乎其微。所以另一種解釋，以「神」來描寫龐大，中譯詞「極大」，是「最大」（God
as superlative degree）。這裏特別指面積（God-sized）。
「三日的路程」有若干可能的解釋：第一，這是指直徑的長度，可走三日。第二，三日是指周圓。第三，要走到城的遍處為時三日。第四，三天是指三座城，包括尼尼微城及郊區。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕“極大的城，有三日的路程”：尼尼微城之大已從考古掘得的部分遺址中得到證明。其王城圓周約為12公里。約拿用三天時間走完的，可能包括附近各城在內《創世記》十11∼12記有利河伯、迦拉和利鮮三城的名字，這三城和尼尼微連成一片，圓周達90公里。《那鴻書》描寫城中街道之闊可供車輛來往賓士。
“極大的城”。直譯作：在神看來是個大城；那是由於當中有許多人需要祂。“三日的路程”。尼尼微城的邊界線，包括周圍的土地，長約六十英里（97公里）。這不但包括尼尼微城本身，也包括四周的小鎮。
「極大的城」：見1:2注。
「三日的路程」：約八十公里（五十英里），大概是指城的直徑。
約拿便照耶和華的話起來。先知約拿準備執行神給他的任務。這個任務是他以前所回避的。
極大的。希伯來語是le'lohim ，直譯是“為神”。這是表達偉大的一個習語。
【拿三3 大城】約拿要完成任務所花的時間，解釋了尼尼微的規模。他並不是繞城牆一周，而是在城裡的公開場合宣講。他的行程包括幾個城門地區（城門共有十二個），以及數個神廟地區。一天有幾個時段，可供宣佈重要公告。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三4】「約拿進城走了一日，宣告說：“再等四十日，尼尼微必傾覆了！”」
約拿進城只走了一日，這句記載的話有幾種可能的解釋：第一，他走了一日，傳道就停止了。第二，他走了一日，才開始傳道。第三，他只花了一日的時間來傳道。第四，三天的路程只走了一天，三分之一的工作。
「傾覆」一詞，也是用於所多瑪與蛾摩拉的，不過那是天使宣告的（參閱創十九1、13）。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕約拿走了一口，只及城的三分之一，但消息傳得極快，在口傳的古代社會中，信息傳播雖不若今天傳播媒介迅速，但人際傳遞信息的效果常常比媒介大。
“再等四十日”：神對人道德的要求十分嚴格，但祂盼望人能悔改。四十日是相當寬大的期限。
「走了一日」：約拿的腳蹤只達城的三分之一地方，但果效顯著，見5節。
「四十」：似乎這是神延遲降罰，給予人機會悔改的期限，或是考驗期（參申9:18; 太4:2）。
走了一日。約拿並不是走了一天才開始講道。這句話可能是記錄他第一天的講道。約拿一進城無疑就開始傳警告的信息。
再等四十日。這句話不是約拿信息的全部內容。但這是他警告的主題。
傾覆了。希伯來語是haphak ，曾用於創19:21
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29描述所多瑪的毀滅。
◎約拿顯然不太希望尼尼微城得救。
【拿三4】『再等四十日，尼尼微必傾覆了』按原文只有五個字。這句話是整卷約拿書裏惟一的預言。── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》
【拿三4 約拿的信息】約拿的信息是關於迫在眉梢的審判，是常見的先知信息。我們不應該把先知的角色與宣教士的角色混淆。古代世界的先知，任務是要對特定聽眾傳達神所給予的任何信息。宣教士的任務是要把神救恩的信息傳給萬民。先知的信息很少像傳教士的信息那麼令人雀躍。約拿的信息中，並沒有暗示悔改的呼召或是呼召眾人離棄假神。沒有關於神要他們怎麼做的指示，也沒有控訴他們邪惡的行為，是沒有但書的議約。古代先知並非來傳講全面的神學或改變特定宗教的世界觀。先知來是要傳達神的信息。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三4 古代近東世界的先知】預言是古代世界廣為人知的現象，因此，亞述人對這樣的情況並不陌生。比約拿晚約一世紀的亞述巴尼帕時代，有一 些參考文獻提到亞述先知和他們的信息。
先知是國王正式或非正式的顧問，在亞述巴尼帕時代的先知，信息一直都是正面的，肯定王的行動、決定和政策。主前十八世紀的馬里文獻中有更早的例子，多為負面但是依然顯示先知為王提供信息。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三5】「尼尼微人信服神，便宣告禁食；從最大的到至小的，都穿麻衣。」
尼尼微人深信約拿所說的是出於神，他們就完全接受。他們信服神，照亞蘭文譯詞：神的話。他們接受神的話，信服神的話，才有真實的悔改。
他們悔改的動作有兩項：宣告禁食以及披上麻衣。禁食是以色列人舉哀或悔改的舉動，尼尼微是外邦人，也知道要有這樣的舉動（參閱耶卅六9）。禁食是在神面前自卑，在以色列是於耶路撒冷京城宣告的（參閱珥一14及二15）。麻衣也是悔罪的表示（參閱撒下三31及珥一17）。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕「信服」：指相信約拿的警告和預言，並且承認和信靠獨一真神。
「最大的到至小的」：可能指位分的大小或年紀的長幼。
「穿麻衣」：禁食、披麻及坐在灰中（6）。
這些悲傷痛悔的表現並不限於希伯來人。
信服神。一些人認為這是約拿傳道的成果。
麻布。用黑色的粗山羊毛織成，在悲傷和災難時所穿（見但9:3；太11:21；路10:13）。
【拿三5 接受外來者的預言】約拿是代表另一個國家或外邦神的陌生人，但這無關緊要。古代世界的多神信仰包容數百個神，其中任何一個都可能讓他們的生活變好變壞。外來的代表不時會包含先知，因此牽涉到的神，其喜怒哀樂可以在協議中表達出來。如果尼尼微本身的占卜支持約拿的信息，他們就無以懷疑是哄騙或詭詐。他是個外人，這個因素更可作為他信息真實度的證據，若非神的驅策，一個人為什麼要長途跋涉來此呢？記得約拿並沒有要他們改變宗教或是推翻他們本國之神。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三5∼10 信服先知】尼尼微人相信約拿的信息是來自一位有可能讓威脅成真的神。這個結論來自於比較約拿的信息和預兆的信息。
預兆是觀測自然界中與神在歷史領域行事有關的現象。其中一個最常見的觀察預兆的機會是檢查每日獻祭的動物內臟。器官的外型，例如腎、肝被認為是代表吉兆或惡兆。
其他預兆來自動物的行為、鳥的飛行、天體的運動，以及許多其他現象。如果不祥的預兆在約拿宣講之前持續數日、數周，人們很容易會接受他的信息為真。如果獻祭而內臟的形狀確認毀滅迫在眉梢，約拿的話就會被嚴肅的看待。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三5∼10 回應】尼尼微人的回應，既典型又非典型。非典型之處在於：沒有什麼證據顯示禁食是亞述人或巴比倫人習俗中的宗教回應。有國王披麻，以示自己「像個悔罪者」的例子（以撒哈頓、亞述巴尼帕）。通常的方法是試著藉由舉辦某些祭儀來取悅神祇（犧牲、奠酒等），或借著念咒來防止神明行動。因此有可能尼尼微人試著用以色列人的方式來回應神的怒氣。典型的部分是他們試著安撫盛怒中的神祇。他們完全不知道什麼使雅巍憤怒，但是任何對以色列宗教的探究都會顯示其神喜好公義，對於不公義的事要悔改，包括禁食和披麻，這兩者通常隨著舉哀。
尼尼微人所行的儀式（披麻與禁食），以及道德上的改革，顯示出他們很認真看待約拿，只是沒有信仰改變的證據。亞述的多神主義對於一神信仰、聖約和律法一點概念都沒有。
在這系統中惟一可知的信仰改變是在眾神廟中的神祇挪位。尼尼微人沒有棄掉他們的偶像，也沒有顯出他們用以色列的雅巍替代他們自己的神。承認一個神的大能不等於接受祂成為你獨一無二的神。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三6】「這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」
悔改不是由上而下，而是由下至上的。先有眾居民的悔改，再影響君王。尼尼微城眾民的舉動是十分徹底的，似乎連一個也沒有失落。尼尼微的君王，好似第一章的船主，雖然二者的處境不同，卻有類似的情形。水手先發動禱告，合力拋棄貨物，然後船主才出現。這裏全城的人先悔改舉哀，以後君王才有行動。
這裏君王沒有先宣告禁食，他自行舉哀，下了寶座表明自卑，脫了朝服。利亞譯本作「摘下冠冕」，這當然也是自卑的行動，可見他也十分誠懇地悔改。穿上麻布，坐在灰中，又是舉哀的動作（斯四1、3及賽四十七5）。他自己樹立了榜樣，現在才進一步公佈全城悔改的事。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕“麻布”：黑色粗布。穿麻衣表示悔改、傷痛。“坐在灰中”：絕望、無助的表示（伯二8；彌一10）。
“尼尼微王”。亞大得尼拉力三世（主前810∼783年）或亞述但三世（主前771∼754年）。“麻布”。傷心和悔改的象徵，那是一種粗糙暗啞的衣料，不適合日常穿著（比較啟六12）。“坐在灰中”是無助和絕望的表示（比較伯二8；彌一10）。
「尼尼微王」：可能指當時城的統治者或亞述國王。
王。可能是阿達德尼拉裡三世（見《約拿書》序言）。百姓的悔罪似乎是自發的，沒有任何官方的指令（第5節）。當代最強大帝國的國君，在聽了一位外國先知的講道後，就自卑“坐在灰中”，這真是異乎尋常的。這對於驕傲的以色列領袖和百姓是多大的責備啊！他們在眾先知更為廣泛的不間斷感召下，仍固執地拒絕降卑自己的心（見王下17:7-18）！
【拿三6 下了寶座】當預兆或預言暗示亞述王有危險時，通常會指派一個替身王。這個人會穿著國王朝服，坐在國王的寶座上。同時，國王會開始潔淨的行動。一段適當時間之後，那個替代的王會被殺掉。如此，希望將危險帶離王。這裡的經文沒有提到替身，但是王的舉動可能影射出使用這個方法。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三7】「他又使人遍告尼尼微通城說：“王和大臣有令，人不可嘗甚麼；牲畜、牛羊，不可喫草，也不可喝水。」
他命令屬下遍告尼尼微通城的人，可能急急召集內閣商討，立即採取緊急的行動。禁食的事終於宣告，不過比居民原來禁食更加徹底，他甚至包括家畜。根據波斯的習俗，家畜也要著喪服，來追悼家中亡故的人，他們的喪禮中，不但人，甚至家畜也都著孝。尼尼微若果真傾覆了，不僅人，連牲畜也一同毀滅。他們現在應該一同來承受未來的命運。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕遍告。謙卑和悔罪的浪潮從百姓波及國王以後，國王頒發了禁食的法令。眾大臣和他一同發佈這條命令，表明他們在危難之中與他同心同德。
牲畜。這是一條奇怪的法令，但是我們必須記住這是少有亮光的異教國王頒發的。寫於約西元前二世紀的次經《猶滴傳》曾提到類似的習俗：“每一個以色列人都懇切地呼求神，降卑自已的心。他們和他們的妻子，兒女，牛羊，客人，雇工和奴隸都腰披麻布”（《猶滴傳》4:9
10）。希羅多德記載波斯人在一次全國性舉哀的時候割下自己和馬匹，牲口的毛髮，（9：24）。但是這些習俗在何種程度上影響亞述，我們無從得知。
7-8人與牲畜一起禁食披麻，在當日是常有的事。
【拿三8】「人與牲畜，都當披上麻布，人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」
禱告要恆切，求神的憐憫。惡道似乎指一般性的罪惡，手中的強暴似乎是專指社會不公正的事，如欺壓別人，漠視人權等的罪惡。這裏沒有苛責尼尼微對列國的不義，單就他們自身的社會問題，已經夠嚴重了。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕連牲畜都要參加哀慟，可見其王和全民求告神的心十分迫切。“惡道”、“強暴”：亞述人以兇殘暴虐著稱。
「手中的強暴」：亞述人以強暴聞名（參鴻3:1）。
各人回頭。如果沒有內在品格真誠的改變，外表的宗教禮節是沒有什麼屬靈價值的。
強暴。參摩3:10。
●「離開惡行」：是源於以色列人的獨特神觀，當時一般民族信仰的神無道德要求。
【拿三8 牲畜披上麻布】將牲畜穿上麻布（用山羊毛做的粗糙材質）更進一步解釋尼尼微人不瞭解以色列的神。甚至動物都可能侵犯神，因此也一定要包括在安撫的儀式裡面。──《舊約聖經背景注釋》
【拿三9】「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。”」
「或者」這一口吻，又好似第一章船主所說的。他們都在仰望神的憐憫。神的後悔，決不是意志的，因為祂不能出爾反爾。但是祂後悔，是情緒的，祂的愛不忍那些人滅亡，祂願意他們悔改。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕或者。約拿不大會向他們保證神的命令有改變的可能性。這一點可以從他因神饒恕尼尼微而生氣看出來（拿4:1）。但他知道神仁慈的品性（拿4:2）。
●尼尼微人不確定神是否會赦免（可能因為約拿沒說）。
◎尼尼微人悲傷痛悔的表現不下於希伯來人→舊約中牲畜不披麻禁食。
【拿三10】「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」
「惡」與「災禍」原文是同一個字。惡會帶來禍患，因為罪的本身就是毀滅性的，更何況神必要除去罪惡。這災禍是罪招致的，也是神要除滅的，這是指審判與刑罰。這是無可避免的災禍，除非有真實的悔改。這樣有關災禍的豫言並不是絕對的，而是有條件的。悔改可改變應有的結局，不再是審判與災禍，而是救贖與安全。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》
〔暫編註解〕神因尼尼微人的悔改而收回要降的災禍。但亞述人惡性難改，後來故態復萌（看鴻三1∼4），不到兩百年，亡於巴比倫。
神“後悔”。參看創世記六章6節。
「他就後悔 ...... 與他們」：見珥2:13注。尼尼微城的悔改並沒有維持多久，若干年後當地居民的罪惡終引至滅亡，見那鴻書。
他們離開惡道。參太12:41。
祂就後悔。神是不會改變的，但環境會發生變化（見耶18:7-10；結33:13-16）。祂降災的預言往往是有條件的（見結25:1注釋）。關於神的後悔，見創6:6注釋；撒上15:11。神對人說話是用人的語氣。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․