弥迦书第二章拾穗
【弥二1】「祸哉！那些在床上图谋罪孽造作奸恶的，天一发亮，因手有能力，就行出来了。」
「因手有能力」有译为「他们的能力就是他们的神」。他们完全倚靠自己，无人阻止或制裁。在希伯来人心理中，床上是思想计划的场合。
「祸哉」是语首的惊叹，却不是咒诅。这里先知为看见恶人作奸犯科而悲恸，为他们消遥法外而哀号，为穷人在他们欺压下痛苦而悲伤。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「因手有能力」：指有权势的人，随心所欲。
祸哉。弥迦在第1
2节，弥迦谴责对待穷人的不义和欺压。
那些在床上。即在夜间筹划第二天要做的事（见伯4:13；诗4:4；36:4）。这些恶人急于求成，“天一发亮”就要实行。
因手有能力。他们遵循的是“强权即是公理”的罪恶原则，一旦有了能力，就一定会滥用。七十士译本译为“因为他们没有向神举起他们的手”，可能是误解了对这里所用的希伯来语习语。“能力”（'el）常常译为“神”。但这个习语显然有“能力”的意思。关于该习语在其他地方的用法，见创31:29；申28:32；尼5:5；箴3:27节。
●「祸哉」：是悲叹语，非诅咒之意。
1∼2节描写富人欺凌贫弱，霸占他人土地的事常见农业社会，但“贪图田地…房屋”为神所严禁（出二十17；申五21）。
1~2 富人晚上躺在床上彻夜不眠，计划翌日的恶行。“因手有能力”。抢占土地的上层阶级以为“强权就是公理”。他们强行霸占穷人的土地（“产业”，2节）；那是农业社会里一件最不公义的恶行。
本章和下一章列举犹大国的罪行，最显著的罪是恃强凌弱，但更大且基本的罪，是不听神藉先知说的话，宁可听说悦耳话的先知（三5；耶八10∼11；结十三10）。
【弥二2】「他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取；他们欺压人，霸占房屋和产业。」
古时的财富最主要的是田地。田地原是耶和华所赐给的，他们代代相传，由祖先传下来，使他们可以保守祖产家业。
那些恶人可能是用高利贷的方法，使穷人无法偿还债，结果只好让恶人来占据与夺取。在亚哈王的行动，夺取拿伯的葡萄园（王上廿一章）。先知何西阿也有叙述：挪移地界（五10）。以赛亚更有具体的描述：「祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内」（五8）── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「他们欺压
...... 产业」：原为「他欺压人和他的家，人和他的产业」。他们不但违背第十诫（「不可贪恋人的房屋」），且抢夺他人的永久产业（参利25:23-28），使被欺压者沦为奴仆。
他们对于属世的财富贪得无厌，甚至要用暴力去夺取（见王上21；赛5:8；何5:10；摩4:1）。古时，卖掉的土地要在禧年归还给原主（利25:10
28）。房地产不能转给其他支派（民36:7）。
【弥二2 抢来的土地】借着压迫穷人与弱者来获得财物，违反了不可贪心的法律，还有圣约中战胜后分配土地给每个以色列家庭的约定。尽管有这些法律，小地主却债台高筑，加上大地主所拥有的政治力量引发了种种弊端（见：赛五8注释），见于埃及智慧文学（《阿曼尼摩比的教训》）。──《旧约圣经背景注释》
【弥二3】「所以耶和华如此说：“我筹划灾祸降与这族，这祸在你们的颈项上不能解脱，你们也不能昂首而行；因为这时势是恶的。」
「祸」与「恶」是同一个字，前者是物质的，施以天灾人祸作为罚恶的方法。后者是道德的失败，不能符合神公义的要求。
这灾祸要降在这族，这族是那些欺压的恶者，可能也更扩充至整个支派与民族，指犹大国，以色列全家，审判必临到选民。这祸好像重轭一般，压在他们的颈项上，无法摆脱，因为轭实在太沉重了。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕恶者自食其果，所得的报应如同服苦役者颈上的轭，不能脱下。
「这时势是恶的」：指神降灾的日子。
我筹划。罪的结果就是漠视家庭关系。所以神要惩罚整个民族的家庭。正如他们图谋罪孽，神也要“筹划灾祸”。
在你们的颈项上。对他们的惩治就像沉重的苦轭，是他们所无法摆脱的。
昂首而行。压迫者骄傲将会降卑。
是恶的。或“将是恶的”。先知所说的是神将来对祂子民的惩罚。
●「这时势是恶的」：指神降灾的日子。
3∼5神的刑罚是让外人来攻占犹大国的土地。“这时势是恶的”是说这将是灾祸降临的时刻。“那日”：灾祸来临之日。“我们”指前面说到的夺取田地的富人。“悖逆的人“：外来的人（指亚述）。“你”指欺压贫苦的人。“拈阄拉准绳”：抽签分土地，意即在神收回土地召集分配大会时，这些压迫人的没有分。
3∼5 神容许外邦人来霸占土地，藉以惩罚犹大。“拈阄拉准绳”。量度，象量度产业一样。
【弥二3】所以再一次（参一8）显示判决与罪行相称。耶和华再度亲自降灾。灾祸是以「入侵的亚述大军队」之方式临到以色列。「家」（RSV，和合︰族）表示以色列是个因血脉、圣约和历史而结合的共同体。因为是一体，全「家」都会因其中个人的罪而受累，尤其是领袖的罪（参︰书七；撒下二十四17）。NIV 的「你们不能自救于……」，改写了「这〔轭〕（参︰耶二十八14）在你们的颈项上不能解脱」（RSV）。NIV 的译文很明白，灾祸是必然的，但却隐藏了另一层意义──灾祸同时也是屈辱的。你们也不能昂首而行，为惩罚更添几分羞辱。──《丁道尔圣经注释》
【弥二4】 「到那日必有人向你们提起悲惨的哀歌，讥刺说：‘我们全然败落了！耶和华将我们的分转归别人，何竟使这分离开我们？他将我们的田地分给悖逆的人。’”」
到那日，就是耶和华的日子，是祂施行审判，彰显祂威荣的那日子。耶和华取消我们的权利，将我们的分转归别人，好似一种法律的程序，作过户的手续。田地是耶和华的，祂有权赐给，也有权重新分配。
从以色列人的想法，悖逆的是外邦人，这里是指当时的侵略者，必指亚述而言。有的将「悖逆的人」，译为「掳掠的人」。显然是神所许可的。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「那日」：即上节所提的恶时势。
「讥刺」：原作「箴言」或指讽刺的诗歌。
「分」：指个人获配给的土地。
讥刺说。希伯来语是mashal ，可能指“嘲笑的歌”。“到那日”，就是上节所提到的恶时势，敌人将用以色列以前哀叹自己不幸的话来嘲弄她（见哈2:6）。敌人模仿受苦的犹太人的语气，讽刺曾经繁荣的以色列现在“全然败落”，变成荒凉的废墟。他们的遗产，就是“我们的分”被“分转归别人”。换句话说，神应许赐给亚伯拉罕后裔的迦南（见创13:14
15），将转交给他们的敌人。没有比重复他人哀叹自己不幸的话更具嘲弄性和的伤害性了。
悖逆的人。希伯来语是shobeb 。意为“背道”，或“悖逆者”。
【弥二5】「“所以在耶和华的会中你必没有人拈阄拉准绳。」
拈阄的事，虽是古时较为简单的方法，来确定神的旨意。但是原则在那里：「韱放在怀里，定事由耶和华。」（箴十六33）。田地被外邦人蹂躝又占据，但日后他们必败亡，耶和华的子民在复兴时必得回地业，拉准绳重新建造，但是恶者必不会有分，只有义者可得耶和华的赏赐。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「耶和华的会中」：指以色列人神圣的集会，特别是为分配土地的集会。
「拈阄」：分配土地的方法。
「拉准绳」：给每家量度土地。
不很清楚这话是谁说的，和对谁说的。这个句子不按照第4节的诗体结构，所以显然不是讽刺的继续。弥迦的话可能针对第1
2节中暴虐欺压的上层人士中一个不悔改的成员，也可能针对他们整体。弥迦告诉压迫者，由于他霸占了邻居的土地，在以色列中就再也没有他的份了。准绳是划分土地用的（见摩7:17）。
●「耶和华的会中」：在此指以色列人神圣的集会，特别是为分配土地的集会。
●「拈阄」：分配土地的作法。
●「拉准绳」：给每家量度土地。
【弥二5 耶和华的会】指以色列社会中有权作决定和服役的男性群体，关于这个专用名词，请参看：申命记二十三1∼8注释。──《旧约圣经背景注释》
【弥二5 拈阄分地】当一家之父去世，所有的地产藉由拈阄来分配给众子。埃施嫩纳法典、汉摩拉比法典，以及中亚述法典都有记载这样的情况。西法遗址（Tell Sifr）出土的文献特别提到由拈阄分财产。这里弥迦所说的是，藉由压迫累积地产的人，将会无人为继。──《旧约圣经背景注释》
【弥二6】「“他们说：‘你们不可说豫言，不可向这些人说豫言，不住的羞辱我们。’」
这里弥迦指责两种人，为富不仁的，与迷信伪善的 。这两种人往往联合起来，做各样不法的事，成为社会的毒瘤。先知认为他们的阻止是无效的。他们不住的羞辱，但并不因此得逞。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕或作：「他们（指假先知）说：『你们不可说预言』。他们不应说这样的预言：『羞辱必不追上（我们）』」。
这一节意义含糊，有多种解法。直译是“他们预言说，你们不可说预言，不要说有关这些事的预言。不要让羞辱回来”。这些话似乎是弥迦所责备的人提出来的抗议。
6~7 第6节似是听弥迦讲话之人的忿怒回应，而第7节是弥迦的回答。“忍耐”。直译作：受限制。即急切。对于行动“正直”的人来说，神的话是有的。
6∼11真先知的信息，大家不听，假先知因此兴起，全段是宣布不许先知说预言的罪，有呼唤百姓回头。6∼7节上半是弥迦述假先知的话，说神不会做真先知所预言的事，因为祂慈爱，有忍耐。7节下半至13节是神说的话，大意是说神赐福给说话正直的先知；恶人欺压心要和平的人，压迫希望安居的人，连小孩子也不放过。神现在要毁灭这地。无人能在这里得到安息。那些为了一杯酒而说假话讨百姓欢喜的，一定受到欢迎。因为这百姓不愿听神的话！
【弥二7】「雅各家啊！岂可说，耶和华的心不忍耐吗？这些事是祂所行的吗？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益吗？」
「雅各家」在这里是称呼，有的是与上节连起来。「羞辱不会临到雅各家。」人们认为真先知的话不足置信，他们论灾祸的豫言不会实现，不会真有羞辱临到雅各家。这是可能的译词，却大多不接受，本节还是以「雅各家」起首。
论耶和华不忍耐，是指祂心地狭窄，神怎会如此？这字另一个意思是短少，指神的眼光短促，不从长远来看。神当然不会这样，所以那些人振振有词，认为他们的信仰观念十分正确，却因此使多人苟且因循，不切实悔改，终于遭受了刑罚。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「雅各家」：指所有百姓。
「耶和华的心 ...... 所行的吗」：这是拒绝先知责备的理由。
「这些事」：神降罚的事。
「我
...... 的言语 ...... 有益吗」：神应许赐福气给正直的人。
雅各家啊。弥迦斥责说话的人（第6节），歪曲了神的精神。
不忍耐。直译是“缩短”。该词与“心灵”联系，就表示“不耐心”。在这里先知斥责那些指控神没有耐心，威胁祂子民的人。其实并非如此，因为神长期容忍了以色列人。但是如果人犯了罪，就会自食其果（出34:6
7）。
祂所行的。惩治和刑罚不是神的本意（诗103:8-14；结18:25-32）。祂是慈爱的神，乐于施恩。对祂来说，惩罚是一件“非常的工”和“奇异的事”，因为这有悖于祂的本性（赛28:21；耶31:20；哀3:32
33；约壹4:7
8）。弥迦说我们受惩罚是咎由自取，责任不在神的（结33:11）。由此可见，罪人的处罚是自己带来的。正如太阳不对不透明物体的阴影负责，神也不对罪人的罪孽负责（见雅1:13-15）。
有益。神的话是良善的，会给顺从的人带来福气的（申7:9-11；诗18:25
26；25:10；103:17
18；罗7:12；11:22）。
【弥二 7】此处再次引述假先知的话并予以驳斥。弥迦书中的雅各家，指的是全以色列（参三1）。「心灵忿怒」（NIV）意即心不忍耐（参 NEB；士十六16；伯二十一4）。假先知们可能将他们的神学观念，建立在出埃及记三十四6上面，即独独强调神的爱。这种观念在两方面有谬误。其一，它只有一半是真实的（参︰出三十四7）。完全的真理是︰神会实现祂在约中向以色列国所说的应许，祂的言语也的确有益，但只是与行动正直的人有益。其二，他们滥用了经文（参︰箴二十六9；路四10∼11）。今日的假教师也同样将救恩的确据滥用于背弃神的人身上，而没有带领他们从罪中悔改（参︰太七24∼27，十二50；林前六9∼11；加五21；提后二12）。──《丁道尔圣经注释》
【弥二8】「“然而近来我的民兴起如仇敌，从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。」
那些自称为神的子民，他们离弃神，已经算不得是神的子民。他们兴起的仇敌，作奸犯科，是以色列社会不安的主要因素，他们无恶不作，才使国内没有太平。内里的不安更使外患无法防止。那些平民，是爱好和平不愿打仗的人，受欺压，甚至被剥去外衣，为欠债当作当头，是律法不能许可的。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「我的民
...... 仇敌」：指恶人欺压弱者。
「不愿打仗之人」：大概指回乡的退役军人。
然而，近来。直译是“昨天”。这句话意义不明。
如仇敌。是对上层阶级的指责。他们待平民“如仇敌”，进行抢劫和掠夺。虽然他们背道而有罪，但神凭着祂永久不变的爱，仍称以色列为“我的民”（见赛49:14-16；约1:11）。
不愿打仗。上层阶级的人剥去和平百姓的外衣。
外衣。希伯来语是salmah ，这种外衣在睡觉时是用来遮体的。债权人不可在晚上扣留债务人的外衣（见出22:26注释）。
●不愿打仗之人：大概指回乡的退役军人。
◎8~9人错以为神是只有慈爱无公义的神，导致姑息与偏差，神回答他要维护行动正直之人的益处，就必须要伸张正义，刑罚不义者。
【弥二8∼9】耶和华以愈见加强的语气，指责以色列的领袖剥去男子的外衣、占据妇人华丽的房屋，且将小孩子的荣耀尽行夺去。外衣代表男子的尊严。以色列的百姓安居在其土地上，好像解甲归田的战士一样。但以色列的领袖却把他们自己的职位，当作赢来的奖品，而非服事百姓的机会，竟然尽情掳掠百姓。祝福较佳的翻译是荣耀，指的是耶和华赐予以色列的丰盛（参︰结十六9∼14）。这些控诉也间接地让我们了解，以色列在倾覆时的财力。──《丁道尔圣经注释》
【弥二9】「你们将我民中的妇人，从安乐家中赶出，又将我的荣耀从他们的小孩子尽行夺去。」
那些妇人很可能是寡妇，她们已经需要社会的慈善救济，但是那些恶者仍不放过，欺凌她们，她们陷于赤贫之中，家是唯一的地方，使她们还可栖身，算是她们安憩的地方，但仍被人们赶逐出来，以致无家可归，有家也归不得。
耶和华曾说：「我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业」（耶三19）。这就是「荣耀」的涵义。这也被恶者夺去，无疑犯了极重的罪。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「我的荣耀」：指肥美的产业（参耶3:19; 结20:6
15）。 整句表示这些孤儿因受残暴人欺压，无法承受父亲的遗产，以致无分于耶和华美好的产业。
妇人。可能指应受保护的寡妇（见赛10:2）。
赶出。希伯来语是garash 。该动词还出现在创3:24中。
我的荣耀。由于贫困和无知而剥夺了孩子们的福气，或者把他们卖为奴隶，剥夺了神赐给他们的自由。
●我的荣耀：指肥美的产业（参 耶 3:19
结 20:6
20:15 ）
【弥二10】「你们起来去吧！这不是你们安息之所，因为污秽使人毁灭，而且大大毁灭。」
迦南地原本就是安息，以色列人在旷野的那世代受神厌弃，神说：「他们断不可进入我的安息。」（诗九十五11）。当以色列人进入迦南，那地因外邦人的宗教而污秽，所以他们必须被逐出（利十八24-28）。现在玷污的不是迦南人，而是以色列人，是他们的罪污。这样的罪恶污秽必被除灭，神公义审判的目的就是在此。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕神百姓犯罪使迦南地受污，自己则要被逐，不得再居住在这应许之地。
去吧。压迫者要从他们的土地上被赶出去，正如他们先前驱赶其它人。
你们安息之所。即迦南地（申12:9；诗95:10
11）。
污秽。因着他们的罪（见利18:25
27）。
使人（或作地）毁灭。原文意义含糊。可能指因居民被驱逐而荒废的土地，也可能指消灭玷污人的污秽。
【弥二11】「“若有人心存虚假，用谎言说：‘我要向你们豫言得清酒和浓酒。’那人就必作这民的先知。」
这里再论假先知的危害，他们存心虚假。他们既没有信息，只有编造谎言。只要有人供给他们酒喝，他们可以照大众的兴趣说豫言，完全投人所好，迎合人们的心理。另一种解释，是先知为投人所好，专以乐观的说法，论神怎样以物质的丰裕满足人，有清酒与浓酒，物产丰富，到处滴满甜酒。这样讲法，一定也备受欢迎。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕假先知传讲繁荣和舒适的生活而不是审判和被掳，所以百姓爱听。
「清酒和浓酒」：代表神的赐福。本节或指假先知为求得酒饮而向民发出投其所好的信息，或指假先知欺骗百姓，使他们如喝醉了酒一般，不知道自己罪孽深重。
若有人。神子民中间的罪人，因着自己的罪孽，不喜欢斥责他们过犯的人。那些放任和纵容罪恶，说悦耳的假预言的人，倒成为受欢迎的先知（见耶14:13-15；23:25-27；结13:1-7）。
心。希伯来语是ruach ，也可指“风”。故有人译成“若有人走来走去，放出风声，说出谎言”（英RSV版）。
我要向你们预言。没有比披着神圣言外衣的假道更能误导相信的人了（太7:15；参弥15:7-9）。
清酒。这些假先知承诺物质的繁荣和肉体的快乐。
●清酒浓酒：一般用来代表神的赐福。
◎然而百姓只选择他们喜欢听的信息听，显然就自取灭亡。
【弥二11 接受乐观主义的先知】在亚述，先知被期待要支持国王和其政策。以色列先知则与时下文化抗衡，通常都是批评当政的国王。如同耶利米书二十八8∼9所提到的，人民谨慎对待「说和平预言的先知」。古代以色列先知的角色，是要在人民违反圣约的规范义务时，提供规劝的话与警告。这与古代近东的先知不同，后者在马里文献有提到，主要是注意违反风俗（没有按时献祭或依约筑庙）或是战争之事。──《旧约圣经背景注释》
【弥二12】「“雅各家啊！我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多，就必大大喧哗。”」
雅各与以色列在此处不只是北国，而是十二支派，他们曾经分裂，现在却合为一群，安置在一处，好似以前在扫罗、大卫与所罗门的王朝。
神的招聚是多方面的，将他们分散在列国的召回，被掳的也必归来，南北更连在一起，合成一群。以色列剩下的是指余数，是劫后余生的人们。当他们聚在一起，好似波斯拉的羊。波斯拉必是有丰富的草原，所以多产羊群。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕“波斯拉”或为一畜牧中心，有的译本作“羊圈”。“大大喧哗”是说人口众多。“开路的”是说神会为他们开路，并亲自率领他们走向自由。
「安置在一处」：表示犹大和以色列两国将联合为一，不再分裂。
「波斯拉」：以东的一个城市，大概是牧羊的中心（参赛34:6）；很多学者则根据古译本将此字译作「在羊圈」。先知在此以牧人和羊来比喻神与选民的密切关系。
雅各家啊。即所有剩下的人。虽然神愿意让所有自称为的祂子民的人“得救”（提前2:3
4；参提多2:11；彼后3:9），但只有少数真心抛弃罪恶，行走公义道路的“剩下的人”才会得救（见赛10:20-22；耶31:7
8；结34:11-16；番3:12
13）。按照神的恩典“被召的人多”，但是因为人怙恶不悛，“选上的人少”（太22:14；参照太7:13
14）。
必要聚集。弥迦将注意力从行走罪路的多数同胞转到了少数剩下的人身上。他们将会承受被掳后复兴和得救的应许。弥迦就是这样否认了假先知们的一再指控，说他专门传灾祸和苦难的预言。他以先知的乐观远见预言，经过流亡以后，事奉神的人将会享受欢乐的未来。
波斯拉。以东有一座城市叫波斯拉（创36:33；参赛63:1）；摩押也有一座城市叫波斯拉（耶48:24）。但都与本节不符。改变一下元音，就可以译为：“在草场上”，符合希伯来语上下文的平行结构。
草场。改变元音就成了“牧场”。
大大喧哗。说明余民合起来人数众多。
●波斯拉：以东的一个城市，大概是牧羊的中心。根据某些古译本，亦可将此字译为「在羊圈」。
12∼13神应许：百姓虽被掳，但余民（“剩下的人”）将回归故土。“剩下的人”：有时作“余剩之民”。此字原指一族，被杀余下的人，后来用指受神审判得生成为神新的子民的人。先知弥迦用此词指以色列人被掳回归的一群（本节；四7；五7）。
12~13 预言以色列在弥赛亚再来时的重聚和得拯救；弥赛亚在此被称为“开路的”（即先行清除路上障碍的人）。
【弥二13】「开路的在他们前面上去，他们直闯过城门，从城门出去。他们的主在前面行，耶和华引导他们。」
这里可能有两幅图画。一幅是以色列人逃离被围之地。敌人已经围困，他们已无法突围。但是牧者是开路者，他可以作成突破的冲锋，冲破一切障碍，领羊群到安全的地方。
另一幅图画是他们从被掳之地归回。被掳之地如同牢狱，他们被囚禁在其内，没有自由，更无法出来，但是神要叫他们被囚的出监牢，被掳的得释放。一切的障碍都可除去，甚至冲出城门，突破出来，耶和华是王，在前面走引导他们勇往直前，得胜归回。
第二幅图画可能更加真实，被掳之事既是先知所豫言的，他显然以盼望为结局，救恩的盼望是先知的信息。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕神必带领余民从异地返回耶城。
「开路的」：形容神冲破城墙，救出祂被囚禁的子民。
「王」：即耶和华。
开路的（或作破城的）。希伯来语是paras （“造成缺口”、“突破”）。这个平行句指出耶和华在祂百姓面前打败一切敌人。
直闯过。或“突破”。俘虏跟随他们的领袖，“从城门出去”，离开流亡之地。
他们的王。曾带领自己的子民摆脱埃及的奴役，后来又把他们从囚掳中解救出来的同一位神，不久将会把赎民从罪恶世界的奴役中拯救出来。
●开路的：指神，形容神冲破城墙救出他被囚禁的子民。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․