弥迦书第三章拾穗
【弥三1】「我说：雅各的首领，以色列家的官长啊！你们要听。你们不当知道公平吗？」
雅各与以色列是同义字，首领与官长也是同义的。他们都是行政的领袖。他们有责任维护公平与公义。在本书，雅各与以色列不再指北国，而是指南国（一13起，二12），或指神的选民整体。「雅各的首领」，在七十士译本作「雅各家」，似与上文（二章）相同，而在「官长」作「剩下的人」，在第九节也有这样的更改。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕“雅各”、“以色列”都指南国犹大。
「雅各」、「以色列」：指南国，见1:5注。
「首领」、「官长」：原文为同义词，指执行公正的人。
雅各的首领。弥迦现在斥责领袖和假先知的不公正和压迫。
你们不当知道公平吗？这些国家的领袖当然该知道什么是正直和正义，并予以实行。但掌权的人往往滥用他们的权威。一个人在同胞中的地位越高，他的工作就越重要，他的影响也就越大。他可以发挥向善的影响，也可以利用他的地位和权威鼓励罪恶。
●「雅各」和「以色列」：都是指南国犹大。「雅各」在旧约多指北国以色列，唯在此书中除第一章指以色列外，其他地方都指南国犹大。
1∼4 不公义的领袖对待百姓的态度不过象屠夫对待动物的尸体一样！
这里用“要听”开始。1至4节宣布犹大领导层的罪；5至7节讲假先知的罪恶；9至末节再对首领（包括祭司和假先知）说话，看一2注。
【弥三2】「你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉。」
这里以吃人肉的野蛮行为来描写这些官长残忍的欺压。剥皮剔肉，表明剥削得一无所剩，尖刻与凶暴可说到了极点。吃肉来表征残忍的欺压，在诗篇（十四4，廿七2）、箴言（三十14），都可找到。下一节还有这样的描述。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕你们恶善好恶。见摩5:14
15；约3:20；罗1:28-32。
剥皮。这些领袖没有做羊群的牧人，引导和保护羊群，反而成了羊群的屠夫，以吃他们为生（见结34:2-6）。
2-3「从人身上 ...... 釜中的肉」：先知借屠夫杀牛的过程，来描述犹大首领司法不正、欺压无辜百姓的情况。
2∼4“你们”：指领导层。作者用“剥皮”、“剔肉”生动描写强者欺压弱者的凶残。到了刑罚的时候，神必不听他们的呼求。
【弥三2∼3】正直的领袖喜爱神的律法（参︰诗一2，十九7∼11），但弥迦那时的领袖却蔑视它（参︰赛一17、21∼23、26，五7∼8）。弥迦直视他们邪恶的心，看到产生邪恶的出处。这恶摧毁了与神立约的人中间所应有的司法公正及同胞手足之情。除了重生之后所产生的新渴慕（约三3∼8），再也没有别的方法能去除道德之沦丧。主耶稣基督审判人并非依照肤浅的表面，而是按着祂对人心的认知以及按着真理（参︰赛十一1∼5；约五19∼30；罗二5∼8）。以色列的官长不用他们的特权职位来护卫软弱无力的人，反倒滥用律法、钻其漏洞，好教自己能奢华地享用那些被其欺压无力反抗的人劳苦的成果。贫者既因景况难捱而提早结束生命，先知在此便以巧妙的暗喻，形容应为这种现象负责的官长为食人者。此一怪诞的画面旨在唤醒恶人的良知。──《丁道尔圣经注释》
【弥三2∼3 食人的比喻】犹大首领与司法官员的贪婪豪夺特质，被拿来与食人的宴席相比。人们成为经济刀俎下的鱼肉，腐败官员则贪得无厌。煮肉、敲碎骨头取骨髓的写实，可能是饥荒或军队围攻时，求生存的必须手段（见：王下六29注释）。──《旧约圣经背景注释》
【弥三3】「吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。」
弥迦为人们受欺压而感到极大的同情，他爱同胞的情怀，使他更感到痛楚。他说「我的民」，好似新约中保罗的感受，一个肢体受苦，所有的肢体都受苦（参阅林前十二25起）。
在弥迦以后也有先知提及官长的残忍：「他的审判官是晚上的豺狼，一点食物，也不留到早晨」（番三3）。以西结描写牧者（即指官长），非但没有牧养，反而吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的（结卅四3）。这也是哈巴谷书第三章十四节所说的，他们喜爱在暗中吞吃贫民。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕先知用这个醒目的隐喻强调领袖们在对待平民时自私自利，贪得无厌（见诗14:4；摩8:4）。
●先知藉屠夫杀牛的过程来描述犹大首领司法不正，欺压无辜百姓的情况。
◎但这些政客的举动正与神的心意相反，残忍的对待百姓。
【弥三4】「到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，他却不应允他们。那时他必照他们所行的恶事，向他们掩面。」
神公义的审判必定来到，他们遭灾，是罪的结果。那时他们即使哀求，也无济于事。神只对义人侧耳听他们的呼求。耶和华的眼目，看顾义人。祂的耳朵听他们的呼求（诗卅四15）。箴言第廿一章十三节：塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。
神向他们掩面，表明祂完全弃绝他们。当祂用面光照亮，必有恩惠与福分（民六25；诗八十篇的重复语句）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「遭灾的时候」：原作「那时」，就是神发烈怒的时候。（诗2:5; 箴1:28）
本节指出神必以牙还牙地刑罚首领。
神的慈爱不断地遭到拒绝；到了最后算账的时候，恳求解除惩罚将是枉然。他们曾有过一次又一次的机会，却依然我行我素。
【弥三4】假设完全毁灭的判决已经宣告（一9∼16，二3∼5），这里又说即使他们呼求拯救，神也必不留情。正如审判官掩耳不听贫者的呼求，他们自己在无助时，神也同样掩耳不听其呼声。落在忿怒的神手中，是件令人恐惧的事（参︰箴一26；太二十五11∼13；路十六26；林后六2；来十31，十二17）。──《丁道尔圣经注释》
【弥三5】「论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了！凡不供给他们吃的，他们就豫备攻击他。耶和华如此说：」
「耶和华如此说」应在本节之首，这是传信者的方式，指责社会中另一种极具影力的领袖，他们是宗教界的人士，原为社会大众所尊敬的。但是他们却「使我民走差路」，他们是假先知。
平安是指安全舒适成功顺利。先知的工作就有这样的试探，为求名利，必须迎合人们心理。但是真先知必须秉承神的旨意，忠于职守，诚实传神的话。工人得工价是应当的（路十7）。但是只为工价，就受试探凭一己的心意，从事神的工作。所以不供给他们吃的，他们就豫备攻击他，只设灾祸的事。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕假先知不说真话，只要有利可图（11节），可以昧着良心说谎。
假先知只要能吃饱（“牙齿有所嚼的”），便预言“平安”的信息。
「牙齿有所嚼的」：应作「牙齿间若有可嚼的时候」。按习俗，先知理当接受求助者的酬谢（撒上9:8; 王上14:3等） ， 但这些先知为利而发假信息，迎合人意。
「预备攻击」：借昔时以色列人在圣战前所作的准备（参书3:5;撒上13:8-12; 珥4:9），形容假先知心存敌意，责备没有酬谢他们的人。
先知。弥迦在第5-8节里斥责假先知欺骗百姓的罪，宣布神对他们的审判。他说他们只想到自己和自身的生存。他们偏袒富人，对百姓的社会状况视而无睹。他们不指责流行的罪孽。
他们牙齿有所嚼的。参照下一分句，先知在这里可能是指饮食。先知们受到食物的贿赂以后，发出了天下太平的预言。“嚼”（nashak ）字在旧约别处通常用来描述蛇咬（创49:17；民21:6-9；箴23:32；传10:8
11；耶8:17），有人认为这是说假先知预言：“平安。其实没有平安”，是在喷放毒液（结13:9
10；参耶8:11；14:13
14）。这种虚假的安慰，只能在受欺骗的心灵中注射灾难和死亡的毒药。
不供给他们吃的。这些假先知敌视不向他们行贿的人。
◎这些假先知降低标准去迎合富人的潮流，却践踏穷人的需要。
◎神把使百姓走差路的责任归给假先知，罪名实在十分重大，足以为今日教牧界和基督徒知识分子之鉴戒。
【弥三5∼7 失败的先知】失职、失败的先知，不再从神那里得到任何讯息（见：摩八11∼12神话语的「饥荒」）。这是因为先知的贪婪，出卖他们欺哄的预言，而非自由的宣讲，回应神的提示。把先知讲论商业化，担保那些「供养」先知的商人贵冑之「和平」与富庶；把毁灭的预言在此化为「战争」的寓言，对不贿赂他们的人宣讲。弥迦并非先知商业工会的一员，而是像阿摩司一样，单纯由神所选来讲话的人（摩七1∼15），用神的真实话语取代了他们无用的仪式与占卜的手段。此时亚述的先知通常都是皇家雇员，被期待支持政权的合法性。可以说，这些人哪里油水多，就靠哪边站 。──《旧约圣经背景注释》
【弥三6】「“你们必遭遇黑夜，以致不见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向你们沉落，白画变为黑暗。”」
黑夜常指神降下的灾祸（参阅撒上二9；赛八22以及摩五18）。黑夜既是幽暗的，没有亮光，就看不清神的真理与启示，对前途一片昏黑，不知以后会发生甚么，无论豫言未来的事。他们没有先知的见解，没有先见之明，还有甚么信息可传。于是他们沦为迷信，用各种邪术邪说来惑众。日头沉落，连白昼都变成黑暗。再没有光明，一直陷在黑暗之中。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「黑夜」、「幽暗」、「日头 ...... 沉落」等字眼，可形容神审判所带来的灾祸（参摩5:18; 番1:15）；这里大概是指假先知得不到神启示的窘境。
你们必遭遇黑夜。这些灾难的警告是针对假先知和领袖的。弥迦告诉他们，在他们遭遇患难的时候，将不会有预言来指导他们（见撒上28:6；哀2:9）。
日头必向你们沉落。惩罚的日子将会显示平安之预言的虚假。他们繁荣和势力的日头将会下沉。
【弥三7】「先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀着嘴唇，因为神不应允他们。」
先见是先知早期未发展的类型，在一般人看来，与占卜的类似，专为豫卜未来的事。所以撒母耳被称为先见（撒上九9），阿摩司被轻视，目为先见（摩七12）此处先见与占卜同列。占卜是从异邦传来的迷信，申命记律法特加禁止（申十八10-14）。他们摀着嘴唇，或可译为「摀着上唇」，是举哀的动作，替代剃头的动作。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「摀着嘴唇」：表示苦恼、羞愧。
抱愧。因为他们平安的预言已经变成骗局。
嘴唇。或“小胡子”。遮捂是表示伤心和羞愧（见利13:45；结24:17
22）。
●「先见」：「先知」之古称。
●摀着嘴唇：表示苦恼、羞愧。
◎神要在人真正渴求属灵的话时，让这些先知（maybe 牧师）无话可传。因为真理的源头不再应允他们。
【弥三8】「至于我，我藉耶和华的灵，满有力量公平纔能，可以向雅各说明他的过犯。向以色列指出他的罪恶。」
弥迦见证神的恩典，他与假先知比较，不及他们的名气与富有，但是他们根本没有能力，工作也无价值可言。他只凭本身是耶和华的发言人，既不暗自庆幸，也不强调自己的能力。他知道能力是出乎神。
这里的才能不是才干，仍指能力或力量。这种力量是果敢的精神，不怕反对与攻击，抵御一切的利诱与胁迫，富贵不能淫，威武不能屈。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕先知弥迦用十分简洁的话，有力地描述了先知的真正责任。他的信息来自神，是正直且勇敢的。
先知弥迦本人与上述的假先知刚好相反：虽然他责备百姓的信息并不讨好，但却是从神而来，有神的灵赋与力量和权柄。
假先知“随从自己的心意”（结13:3），弥迦则是受“耶和华的灵”（见撒下23:2；彼前1:10
11；彼后1:20
21）所引导。我们可以看出他的三层恩赐：一，宣布神的信息感化听众的能力（见路1:17；徒1:8）；二，对神公义和公平的判断和认识，使他说出正确公正的话语；三，冒着任何反对传达神信息的力量和勇气（见赛50:7-9；耶1:8
17-19；15:20；提后1:7）。弥迦的工作完全不同于那些自封的，欺骗奉承，趋炎附势的假先知。他们“称恶为善，称善为恶”（赛5:20）。
【弥三9】「雅各家的首领，以色列家的官长啊！当听我的话。你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直；」
从法律的观点看，司法行政的官员必须秉公行事，公平与公义是为维护法律的尊严。这样，社会的道德秩序才可维持，社会的安宁方能确保。但是他们对公平竟然厌恶，将是非完全歪曲。
「屈枉正直」是将直的故意弄弯曲了，这种歪曲事实是无法理论的，但是当时的法律程序竟能如此，公正是不能挽救的了。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕9-12 耶京必沦亡：不再成为首领、祭司和先知的保障。
第9-12节简要回顾领袖，祭司和先知的罪孽，宣布锡安及其圣殿即将毁灭。先知无畏地指责那些本应实行公义的领袖，因为他们厌弃“公平”并“在一切事上屈枉正直”。他们本应是纯洁的典范，公义和公平的保护者和维护者，却嘲弄神和人的律法。
【弥三10】「以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。」
这些官长首领为富不仁，因为他们的财富是建造在人们的痛苦上。他们不惜迫使别人流血，甚至处以极刑，杀害之后，财产充公，其实却饱满他们的私囊。「锡安」与「耶路撒冷」是同义字，虽然锡安原为防守的保障，但两个地名是并用的。那是大君的京城，是耶和华的居所。但是神的荣耀，为人的罪玷污了。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「人血」、「罪孽」：大概是指领袖对百姓的压榨和残暴。
借着敲诈勒索和司法的陷害（见王上21；耶22:13-15；摩5:11）。
【弥三11】「首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：“耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。”」
在首都里一切都有设置。法律问题可找审判的法官。宗教问题可找祭司。个人道德问题以及未来的事，可找贤人哲士。但是找他们不是那么简单，第一是钱的问题，这是最实际的关键。如果将钱投下去，法官一受贿赂，可将有罪的宣判无罪，也可将罪嫁祸在别人身上。
祭司必须保持圣洁，使神的事不会从俗，被人弄污。但是圣所的服务成为了有利可图的事，尽可争取与取巧，迎合心理，简化手续，一切都可改变与妥协，只以利益前提。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕这些领袖拿神过去的眷顾为理由，制造一种安全的错觉。
每个人——“首领”、“祭司”和“先知”——都得了报酬，因为玛门是他们的神。
「祭司
...... 施训诲」：祭司的职责是把律例教导百姓，但当时的祭司却为报酬而施教。下半节是作者对恶人的讥讽：这些活在罪孽中的人竟自以为义，坚信神必赐下福气。
为贿赂。法官们贪赃枉法，欺压孤立无援的穷人（见赛1:23；结22:12）。这是司法上严格禁止的行为（见出23:8；申16:18-20）。
为雇价。贪财的祭司们收礼超过他们正常需要（民18:20-24），当然会向慷慨的事主提供了有利于他们的训言。这些背道的祭司败坏了他们的神圣职务，把它变成为牟利的手段。同样，先知也“为银钱”提供合适的“启示”，给那些乐意付钱给他们的人。他们充满巴兰的精神，就是“那贪爱不义之工价的”（彼后2:15；参犹1:11）。
他们却倚赖耶和华。官长，祭司和假先知们虽然在作恶，却自称敬拜耶和华。他们的宗教是一种仪礼的宗教，以外表的实行代替内心的公义和诚实。他们自欺欺人，以为有了耶路撒冷的圣殿，就有了神的同在，悦钠和保护，平安无虞（见赛48:1
2；耶7:1-15）。
●祭司的职责是把律例教导百姓，但当时的祭司却为报酬施教。
◎大家追逐金钱，不顾真理。甚至愚昧到有(3)的想法。神决意追究，即使毁灭称为他名下的圣殿也不惜。
【弥三12】「所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。」
以人血建立的锡安，必然全然荒废，锡安曾被建造，但是，若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力（诗一二七1）。现在拆除房屋的工作队来了，将全城的房屋全部拆除，夷为平地，锡安必被耕种像一块田。
耶路撒冷是以罪孽建造的，也被变为乱堆。耶路撒冷原为耶布斯人之地，只在东南地区，以后圣殿建于北区。丛林是野兽出没之处，荒废的城中实况也是如此。巴比伦倾覆之后，其内永无人烟，只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋（赛十三21，卅四11；番二13-15；耶五十39）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕“锡安必被耕种”：耕种须翻转土地，喻耶路撒冷被毁的彻底。先知耶利米后来引用本节，说希西家王听了此话展开复兴运动，得逃为亚述所灭的命运（耶二十六18∼19）。
「这殿」：先知不用「耶和华的殿」，暗示圣殿一旦遭毁，就不再是神的居所，百姓也不再有敬拜的地方。
「丛林的高处」：指长满丛林无人居住的山岗。
锡安。原指耶布斯要塞（代下5:2；参照撒下5:7），但后来指整个东部山梁，在诗歌中指耶路撒冷全城（见诗48:2注释）。
被耕种。喻指完全的毁灭。据耶26:17-19，这个预言是在希西家的时代发出，在公元前586年字字应验。
乱堆。参尼2:17；4:2；耶9:11节。
高处。或“树木繁茂的山丘”。曾经人气很旺的摩利亚山丘，将变得像山顶一样荒凉。
●这殿：先知不用「耶和华的殿」，暗示圣殿一旦遭毁，就不再是神的居所，百姓也不再有敬拜的地方。
●「锡安必被耕种」：耕种必须翻转土地，喻耶路撒冷必被彻底毁灭。耶路撒冷位于锡安山上。
●「丛林的高处」：指长满丛林无人居住的山冈。
◎我们今日的教牧界和政治领导阶层呢？
【弥三12】耶路撒冷所获的判决，和撒玛利亚的相仿︰两个城巿都将变为乱堆和栽种藤蔓之地，而且所有敬拜的标志均将消失（12节的殿；一7的偶像）。当以色列的圣者遗弃祂最圣洁的殿时，这殿便成了亵漫且不圣洁的所在。弥迦在此用殿（直译为「房屋」）而非「耶和华的殿」，旨在除去其神圣的意义及荣耀的气息。（此处的山和四1的「山」，均译自同一希伯来名词 har。）耶稣在谴责宗教领袖们滥用神以牟取己身的荣耀和利益之后（太二十三），也同样宣告了圣殿的毁灭（太二十四）。每一代的宗教领袖都应将这些警告铭记在心。──《丁道尔圣经注释》
【弥三12 被耕种像一块田】一块地得要先清除所有的碎砾，才能够犁地播种。这个隐喻展现出此城与根基，将被完全摧毁。亚述的军队会犁平这座城，使其回复原本的耕地状态（比较：赛五6）。这种情形没有于耶利米在世时发生，不过他说出了这个神谕，并且长老在审判他时引用（耶二十 六18），显示出先知的预测被汇编研究。──《旧约圣经背景注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․