彌迦書第三章拾穗
【彌三1】「我說：雅各的首領，以色列家的官長啊！你們要聽。你們不當知道公平嗎？」
雅各與以色列是同義字，首領與官長也是同義的。他們都是行政的領袖。他們有責任維護公平與公義。在本書，雅各與以色列不再指北國，而是指南國（一13起，二12），或指神的選民整體。「雅各的首領」，在七十士譯本作「雅各家」，似與上文（二章）相同，而在「官長」作「剩下的人」，在第九節也有這樣的更改。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“雅各”、“以色列”都指南國猶大。
「雅各」、「以色列」：指南國，見1:5注。
「首領」、「官長」：原文為同義詞，指執行公正的人。
雅各的首領。彌迦現在斥責領袖和假先知的不公正和壓迫。
你們不當知道公平嗎？這些國家的領袖當然該知道什麼是正直和正義，並予以實行。但掌權的人往往濫用他們的權威。一個人在同胞中的地位越高，他的工作就越重要，他的影響也就越大。他可以發揮向善的影響，也可以利用他的地位和權威鼓勵罪惡。
●「雅各」和「以色列」：都是指南國猶大。「雅各」在舊約多指北國以色列，唯在此書中除第一章指以色列外，其他地方都指南國猶大。
1∼4 不公義的領袖對待百姓的態度不過象屠夫對待動物的屍體一樣！
這裡用“要聽”開始。1至4節宣佈猶大領導層的罪；5至7節講假先知的罪惡；9至末節再對首領（包括祭司和假先知）說話，看一2注。
【彌三2】「你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。」
這裡以喫人肉的野蠻行為來描寫這些官長殘忍的欺壓。剝皮剔肉，表明剝削得一無所剩，尖刻與兇暴可說到了極點。喫肉來表徵殘忍的欺壓，在詩篇（十四4，廿七2）、箴言（三十14），都可找到。下一節還有這樣的描述。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕你們惡善好惡。見摩5:14
15；約3:20；羅1:28-32。
剝皮。這些領袖沒有做羊群的牧人，引導和保護羊群，反而成了羊群的屠夫，以吃他們為生（見結34:2-6）。
2-3「從人身上 ...... 釜中的肉」：先知借屠夫殺牛的過程，來描述猶大首領司法不正、欺壓無辜百姓的情況。
2∼4“你們”：指領導層。作者用“剝皮”、“剔肉”生動描寫強者欺壓弱者的兇殘。到了刑罰的時候，神必不聽他們的呼求。
【彌三2∼3】正直的領袖喜愛神的律法（參︰詩一2，十九7∼11），但彌迦那時的領袖卻蔑視它（參︰賽一17、21∼23、26，五7∼8）。彌迦直視他們邪惡的心，看到產生邪惡的出處。這惡摧毀了與神立約的人中間所應有的司法公正及同胞手足之情。除了重生之後所產生的新渴慕（約三3∼8），再也沒有別的方法能去除道德之淪喪。主耶穌基督審判人並非依照膚淺的表面，而是按著祂對人心的認知以及按著真理（參︰賽十一1∼5；約五19∼30；羅二5∼8）。以色列的官長不用他們的特權職位來護衛軟弱無力的人，反倒濫用律法、鑽其漏洞，好教自己能奢華地享用那些被其欺壓無力反抗的人勞苦的成果。貧者既因景況難捱而提早結束生命，先知在此便以巧妙的暗喻，形容應為這種現象負責的官長為食人者。此一怪誕的畫面旨在喚醒惡人的良知。──《丁道爾聖經注釋》
【彌三2∼3 食人的比喻】猶大首領與司法官員的貪婪豪奪特質，被拿來與食人的宴席相比。人們成為經濟刀俎下的魚肉，腐敗官員則貪得無厭。煮肉、敲碎骨頭取骨髓的寫實，可能是饑荒或軍隊圍攻時，求生存的必須手段（見：王下六29注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【彌三3】「喫我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉。」
彌迦為人們受欺壓而感到極大的同情，他愛同胞的情懷，使他更感到痛楚。他說「我的民」，好似新約中保羅的感受，一個肢體受苦，所有的肢體都受苦（參閱林前十二25起）。
在彌迦以後也有先知提及官長的殘忍：「他的審判官是晚上的豺狼，一點食物，也不留到早晨」（番三3）。以西結描寫牧者（即指官長），非但沒有牧養，反而喫脂油、穿羊毛、宰肥壯的（結卅四3）。這也是哈巴谷書第三章十四節所說的，他們喜愛在暗中吞喫貧民。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕先知用這個醒目的隱喻強調領袖們在對待平民時自私自利，貪得無厭（見詩14:4；摩8:4）。
●先知藉屠夫殺牛的過程來描述猶大首領司法不正，欺壓無辜百姓的情況。
◎但這些政客的舉動正與神的心意相反，殘忍的對待百姓。
【彌三4】「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。」
神公義的審判必定來到，他們遭災，是罪的結果。那時他們即使哀求，也無濟於事。神只對義人側耳聽他們的呼求。耶和華的眼目，看顧義人。祂的耳朵聽他們的呼求（詩卅四15）。箴言第廿一章十三節：塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。
神向他們掩面，表明祂完全棄絕他們。當祂用面光照亮，必有恩惠與福分（民六25；詩八十篇的重複語句）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「遭災的時候」：原作「那時」，就是神發烈怒的時候。（詩2:5;
箴1:28）
本節指出神必以牙還牙地刑罰首領。
神的慈愛不斷地遭到拒絕；到了最後算帳的時候，懇求解除懲罰將是枉然。他們曾有過一次又一次的機會，卻依然我行我素。
【彌三4】假設完全毀滅的判決已經宣告（一9∼16，二3∼5），這裡又說即使他們呼求拯救，神也必不留情。正如審判官掩耳不聽貧者的呼求，他們自己在無助時，神也同樣掩耳不聽其呼聲。落在忿怒的神手中，是件令人恐懼的事（參︰箴一26；太二十五11∼13；路十六26；林後六2；來十31，十二17）。──《丁道爾聖經注釋》
【彌三5】「論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說，平安了！凡不供給他們喫的，他們就豫備攻擊他。耶和華如此說：」
「耶和華如此說」應在本節之首，這是傳信者的方式，指責社會中另一種極具影力的領袖，他們是宗教界的人士，原為社會大眾所尊敬的。但是他們卻「使我民走差路」，他們是假先知。
平安是指安全舒適成功順利。先知的工作就有這樣的試探，為求名利，必須迎合人們心理。但是真先知必須秉承神的旨意，忠於職守，誠實傳神的話。工人得工價是應當的（路十7）。但是只為工價，就受試探憑一己的心意，從事神的工作。所以不供給他們喫的，他們就豫備攻擊他，只設災禍的事。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕假先知不說真話，只要有利可圖（11節），可以昧著良心說謊。
假先知只要能吃飽（“牙齒有所嚼的”），便預言“平安”的信息。
「牙齒有所嚼的」：應作「牙齒間若有可嚼的時候」。按習俗，先知理當接受求助者的酬謝（撒上9:8; 王上14:3等） ， 但這些先知為利而發假信息，迎合人意。
「預備攻擊」：借昔時以色列人在聖戰前所作的準備（參書3:5;撒上13:8-12; 珥4:9），形容假先知心存敵意，責備沒有酬謝他們的人。
先知。彌迦在第5-8節裡斥責假先知欺騙百姓的罪，宣佈神對他們的審判。他說他們只想到自己和自身的生存。他們偏袒富人，對百姓的社會狀況視而無睹。他們不指責流行的罪孽。
他們牙齒有所嚼的。參照下一分句，先知在這裡可能是指飲食。先知們受到食物的賄賂以後，發出了天下太平的預言。“嚼”（nashak ）字在舊約別處通常用來描述蛇咬（創49:17；民21:6-9；箴23:32；傳10:8
11；耶8:17），有人認為這是說假先知預言：“平安。其實沒有平安”，是在噴放毒液（結13:9
10；參耶8:11；14:13
14）。這種虛假的安慰，只能在受欺騙的心靈中注射災難和死亡的毒藥。
不供給他們吃的。這些假先知敵視不向他們行賄的人。
◎這些假先知降低標準去迎合富人的潮流，卻踐踏窮人的需要。
◎神把使百姓走差路的責任歸給假先知，罪名實在十分重大，足以為今日教牧界和基督徒知識份子之鑑戒。
【彌三5∼7 失敗的先知】失職、失敗的先知，不再從神那裡得到任何訊息（見：摩八11∼12神話語的「饑荒」）。這是因為先知的貪婪，出賣他們欺哄的預言，而非自由的宣講，回應神的提示。把先知講論商業化，擔保那些「供養」先知的商人貴冑之「和平」與富庶；把毀滅的預言在此化為「戰爭」的寓言，對不賄賂他們的人宣講。彌迦並非先知商業工會的一員，而是像阿摩司一樣，單純由神所選來講話的人（摩七1∼15），用神的真實話語取代了他們無用的儀式與占卜的手段。此時亞述的先知通常都是皇家雇員，被期待支持政權的合法性。可以說，這些人哪裡油水多，就靠哪邊站 。──《舊約聖經背景注釋》
【彌三6】「“你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白畫變為黑暗。”」
黑夜常指神降下的災禍（參閱撒上二9；賽八22以及摩五18）。黑夜既是幽暗的，沒有亮光，就看不清神的真理與啟示，對前途一片昏黑，不知以後會發生甚麼，無論豫言未來的事。他們沒有先知的見解，沒有先見之明，還有甚麼信息可傳。於是他們淪為迷信，用各種邪術邪說來惑眾。日頭沉落，連白晝都變成黑暗。再沒有光明，一直陷在黑暗之中。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「黑夜」、「幽暗」、「日頭 ...... 沉落」等字眼，可形容神審判所帶來的災禍（參摩5:18; 番1:15）；這裡大概是指假先知得不到神啟示的窘境。
你們必遭遇黑夜。這些災難的警告是針對假先知和領袖的。彌迦告訴他們，在他們遭遇患難的時候，將不會有預言來指導他們（見撒上28:6；哀2:9）。
日頭必向你們沉落。懲罰的日子將會顯示平安之預言的虛假。他們繁榮和勢力的日頭將會下沉。
【彌三7】「先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀著嘴唇，因為神不應允他們。」
先見是先知早期未發展的類型，在一般人看來，與占卜的類似，專為豫蔔未來的事。所以撒母耳被稱為先見（撒上九9），阿摩司被輕視，目為先見（摩七12）此處先見與占卜同列。占卜是從異邦傳來的迷信，申命記律法特加禁止（申十八10-14）。他們摀著嘴唇，或可譯為「摀著上唇」，是舉哀的動作，替代剃頭的動作。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「摀著嘴唇」：表示苦惱、羞愧。
抱愧。因為他們平安的預言已經變成騙局。
嘴唇。或“小鬍子”。遮捂是表示傷心和羞愧（見利13:45；結24:17
22）。
●「先見」：「先知」之古稱。
●摀著嘴唇：表示苦惱、羞愧。
◎神要在人真正渴求屬靈的話時，讓這些先知（maybe 牧師）無話可傳。因為真理的源頭不再應允他們。
【彌三8】「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平纔能，可以向雅各說明他的過犯。向以色列指出他的罪惡。」
彌迦見證神的恩典，他與假先知比較，不及他們的名氣與富有，但是他們根本沒有能力，工作也無價值可言。他只憑本身是耶和華的發言人，既不暗自慶幸，也不強調自己的能力。他知道能力是出乎神。
這裏的才能不是才幹，仍指能力或力量。這種力量是果敢的精神，不怕反對與攻擊，抵禦一切的利誘與脅迫，富貴不能淫，威武不能屈。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕先知彌迦用十分簡潔的話，有力地描述了先知的真正責任。他的信息來自神，是正直且勇敢的。
先知彌迦本人與上述的假先知剛好相反：雖然他責備百姓的信息並不討好，但卻是從神而來，有神的靈賦與力量和權柄。
假先知“隨從自己的心意”（結13:3），彌迦則是受“耶和華的靈”（見撒下23:2；彼前1:10
11；彼後1:20
21）所引導。我們可以看出他的三層恩賜：一，宣佈神的信息感化聽眾的能力（見路1:17；徒1:8）；二，對神公義和公平的判斷和認識，使他說出正確公正的話語；三，冒著任何反對傳達神信息的力量和勇氣（見賽50:7-9；耶1:8
17-19；15:20；提後1:7）。彌迦的工作完全不同於那些自封的，欺騙奉承，趨炎附勢的假先知。他們“稱惡為善，稱善為惡”（賽5:20）。
【彌三9】「雅各家的首領，以色列家的官長啊！當聽我的話。你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直；」
從法律的觀點看，司法行政的官員必須秉公行事，公平與公義是為維護法律的尊嚴。這樣，社會的道德秩序才可維持，社會的安甯方能確保。但是他們對公平竟然厭惡，將是非完全歪曲。
「屈枉正直」是將直的故意弄彎曲了，這種歪曲事實是無法理論的，但是當時的法律程式竟能如此，公正是不能挽救的了。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕9-12 耶京必淪亡：不再成為首領、祭司和先知的保障。
第9-12節簡要回顧領袖，祭司和先知的罪孽，宣佈錫安及其聖殿即將毀滅。先知無畏地指責那些本應實行公義的領袖，因為他們厭棄“公平”並“在一切事上屈枉正直”。他們本應是純潔的典範，公義和公平的保護者和維護者，卻嘲弄神和人的律法。
【彌三10】「以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。」
這些官長首領為富不仁，因為他們的財富是建造在人們的痛苦上。他們不惜迫使別人流血，甚至處以極刑，殺害之後，財產充公，其實卻飽滿他們的私囊。「錫安」與「耶路撒冷」是同義字，雖然錫安原為防守的保障，但兩個地名是並用的。那是大君的京城，是耶和華的居所。但是神的榮耀，為人的罪玷污了。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「人血」、「罪孽」：大概是指領袖對百姓的壓榨和殘暴。
藉著敲詐勒索和司法的陷害（見王上21；耶22:13-15；摩5:11）。
【彌三11】「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜。他們卻倚賴耶和華，說：“耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。”」
在首都裏一切都有設置。法律問題可找審判的法官。宗教問題可找祭司。個人道德問題以及未來的事，可找賢人哲士。但是找他們不是那麼簡單，第一是錢的問題，這是最實際的關鍵。如果將錢投下去，法官一受賄賂，可將有罪的宣判無罪，也可將罪嫁禍在別人身上。
祭司必須保持聖潔，使神的事不會從俗，被人弄汙。但是聖所的服務成為了有利可圖的事，儘可爭取與取巧，迎合心理，簡化手續，一切都可改變與妥協，只以利益前提。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕這些領袖拿神過去的眷顧為理由，製造一種安全的錯覺。
每個人——“首領”、“祭司”和“先知”——都得了報酬，因為瑪門是他們的神。
「祭司 ...... 施訓誨」：祭司的職責是把律例教導百姓，但當時的祭司卻為報酬而施教。下半節是作者對惡人的譏諷：這些活在罪孽中的人竟自以為義，堅信神必賜下福氣。
為賄賂。法官們貪贓枉法，欺壓孤立無援的窮人（見賽1:23；結22:12）。這是司法上嚴格禁止的行為（見出23:8；申16:18-20）。
為雇價。貪財的祭司們收禮超過他們正常需要（民18:20-24），當然會向慷慨的事主提供了有利於他們的訓言。這些背道的祭司敗壞了他們的神聖職務，把它變成為牟利的手段。同樣，先知也“為銀錢”提供合適的“啟示”，給那些樂意付錢給他們的人。他們充滿巴蘭的精神，就是“那貪愛不義之工價的”（彼後2:15；參猶1:11）。
他們卻倚賴耶和華。官長，祭司和假先知們雖然在作惡，卻自稱敬拜耶和華。他們的宗教是一種儀禮的宗教，以外表的實行代替內心的公義和誠實。他們自欺欺人，以為有了耶路撒冷的聖殿，就有了神的同在，悅鈉和保護，平安無虞（見賽48:1
2；耶7:1-15）。
●祭司的職責是把律例教導百姓，但當時的祭司卻為報酬施教。
◎大家追逐金錢，不顧真理。甚至愚昧到有(3)的想法。神決意追究，即使毀滅稱為他名下的聖殿也不惜。
【彌三12】「所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。」
以人血建立的錫安，必然全然荒廢，錫安曾被建造，但是，若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力（詩一二七1）。現在拆除房屋的工作隊來了，將全城的房屋全部拆除，夷為平地，錫安必被耕種像一塊田。
耶路撒冷是以罪孽建造的，也被變為亂堆。耶路撒冷原為耶布斯人之地，只在東南地區，以後聖殿建於北區。叢林是野獸出沒之處，荒廢的城中實況也是如此。巴比倫傾覆之後，其內永無人煙，只有曠野的走獸臥在那裏，咆哮的獸滿了房屋（賽十三21，卅四11；番二13-15；耶五十39）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“錫安必被耕種”：耕種須翻轉土地，喻耶路撒冷被毀的徹底。先知耶利米後來引用本節，說希西家王聽了此話展開復興運動，得逃為亞述所滅的命運（耶二十六18∼19）。
「這殿」：先知不用「耶和華的殿」，暗示聖殿一旦遭毀，就不再是神的居所，百姓也不再有敬拜的地方。
「叢林的高處」：指長滿叢林無人居住的山崗。
錫安。原指耶布斯要塞（代下5:2；參照撒下5:7），但後來指整個東部山梁，在詩歌中指耶路撒冷全城（見詩48:2注釋）。
被耕種。喻指完全的毀滅。據耶26:17-19，這個預言是在希西家的時代發出，在西元前586年字字應驗。
亂堆。參尼2:17；4:2；耶9:11節。
高處。或“樹木繁茂的山丘”。曾經人氣很旺的摩利亞山丘，將變得像山頂一樣荒涼。
●這殿：先知不用「耶和華的殿」，暗示聖殿一旦遭毀，就不再是神的居所，百姓也不再有敬拜的地方。
●「錫安必被耕種」：耕種必須翻轉土地，喻耶路撒冷必被徹底毀滅。耶路撒冷位於錫安山上。
●「叢林的高處」：指長滿叢林無人居住的山岡。
◎我們今日的教牧界和政治領導階層呢？
【彌三12】耶路撒冷所獲的判決，和撒瑪利亞的相仿︰兩個城巿都將變為亂堆和栽種藤蔓之地，而且所有敬拜的標誌均將消失（12節的殿；一7的偶像）。當以色列的聖者遺棄祂最聖潔的殿時，這殿便成了褻漫且不聖潔的所在。彌迦在此用殿（直譯為「房屋」）而非「耶和華的殿」，旨在除去其神聖的意義及榮耀的氣息。（此處的山和四1的「山」，均譯自同一希伯來名詞 har。）耶穌在譴責宗教領袖們濫用神以牟取己身的榮耀和利益之後（太二十三），也同樣宣告了聖殿的毀滅（太二十四）。每一代的宗教領袖都應將這些警告銘記在心。──《丁道爾聖經注釋》
【彌三12 被耕種像一塊田】一塊地得要先清除所有的碎礫，才能夠犁地播種。這個隱喻展現出此城與根基，將被完全摧毀。亞述的軍隊會犁平這座城，使其回復原本的耕地狀態（比較：賽五6）。這種情形沒有于耶利米在世時發生，不過他說出了這個神諭，並且長老在審判他時引用（耶二十 六18），顯示出先知的預測被彙編研究。──《舊約聖經背景注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․