彌迦書第四章拾穗
【彌四1】「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」
「末後的日子」是先知的用詞，常指末事論的觀念，這是否是指歷史的結局呢？有的認為是指不久的將來，甚至是被擄之後的復興時期。這個用詞未必是在較遲的日期，被擄之前先知的著作中也常見到。
超乎諸山可能不是指實際的高度，因為那只有二千四百呎海拔之上。但在屢靈的涵義就不同。以西結在異象中看見的有至高的山上（四十2）。撒迦利亞看見耶路撒冷仍居高位（十四10），人仰視耶路撒冷比諸山都高，因為那是地上唯一之處是神顯示祂示自己，所以堪稱世界的中心。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「末後的日子」：指末世。
「流歸」：借用河水的湧流，比喻萬民湧向聖山的情景。
彌4:1-3實際上與賽2:2-4是一樣的（見那裡的注釋）。只有小小的區別。如“列國”換成“多國的民”；《彌迦書》多了“遠方強盛的”。
無法確定是彌迦引述了以賽亞，還是以賽亞引述了彌迦，或者他們都引述了一段更早的靈感作品，或者他們在寫作的時候，各自直接受到聖靈的感動。他們是同時代人（彌1:1；賽1:1）。
在宣佈了錫安的厄運之後（彌3:12），彌迦突然轉向復興的應許。這段舊約的經文，對今天的教會，“包含著極大的鼓勵”，正如曾鼓勵了當初的聽眾一樣。
●「末後的日子」：指末世。
●「流歸」：借用河水湧流，比喻萬民湧向聖山的情景。
1∼3 這段與以賽亞書二章2至4節幾乎完全一樣，所描述的是千禧年國度的榮耀。“耶和華殿的山”。耶路撒冷以及在錫安山上的聖殿，將要成為這國度的管理中心。“超乎”。直譯作：為首；作為其它次要政府部門之首。
●1~8此段的信息與 賽 2:2-4 的信息相近。
本段和《以賽亞書》二2∼4的經文差不多相同。神的靈將同一個啟示賜給兩位先知，是因為這啟示十分重要。在末世（“末後的日子”），萬國的民因渴慕神的話語和教導，要歸向造他們的神。祂要作萬國的神，施行公義的審判，地上帶來永久和平。
【彌四2】「必有許多國的民前往，說：“來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。”」
許多國的民都想來錫安敬拜耶和華，這敬拜不再限於神的子民。他們敬拜的目的，主要是為領受耶和華的真理。神的話好像河流一般，從聖殿流出（結四十七1起；珥三18以及亞十四8），越流越長，越流越遠，河水所到之處必有醫治的功效，歡樂生命的影響。
在這裏──錫安或耶路撒冷，人們可以找到公理，所以這就成為國際法庭，解決一切的爭端，使公正得以伸張。但最主要的，這裏有道德的言語與訓誨，給予世界真理的依據，在第三章律法祭司與先知都失敗，現在這些都全部恢復甚至更新，不僅指導神的子民向善，也給予所有的萬民真理的標竿。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕假先知的假信息使耶京陷落（3:12），但將來錫安因擁有神的話語，必成為吸引萬民的地方。
◎錫安因擁有神的道，必成為吸引萬民的地方。而前面 3:12 中則提到因假先知的假信息使錫安陷落。關鍵就在是否有「神的話」。
【彌四2】彌迦極富想像力地描述歷史的逆轉，而這逆轉是超乎人類的操縱及掌握。在此，他讓聽眾無意中聽見，被揀選的各國人民，昂然前往新耶路撒冷敬拜途中的對話。這些人來到新耶路撒冷的目的之一，是為了聆聽神的話語（參︰賽五十六8，六十，六十六18∼21）。摩西安排以色列人每年三度前往聖殿朝聖；大衛則增添了詩歌來伴隨他們的敬拜。彌迦更將敬拜者擴增為多國的民。來天上的錫安山聆聽神話語的人，將把武器改造為農具，因為他們的心已被改變。在良善的人之間，將有普世及永存的和平。凡不接受神管轄下的和平的人，在未來最後審判時必將毀滅。梅茲（Mays
p.98）針對這新秩序評述說︰「人們將運用地上有限且珍貴的資源來培育生命而非籌畫死亡。」──《丁道爾聖經注釋》
【彌四3】「他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」
列國的爭端都是以武力來解決，權力就是真理，所以窮兵黷武，政治人物都成為戰爭販子。耶和華不願意以色列有作戰的力量，他們國防的設施也常不足，容易受外患所侮。但是他們有「聖戰」的觀念，知道他們爭戰的勝敗在乎耶和華。以色列從來沒有一次憑藉本身的力量而取勝的，神也不願他們學習戰事。
但是以色列一直在列強互爭雄長的情勢下，他們常受池魚之殃，多時成為外患的犧牲者。現在的情勢必須改變。耶和華的王權一建立，祂公義的治權必統管天下。祂在聖殿審斷列國的爭端，國際和平必須建立。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕3-4 神作萬國的王，親自施行審判，帶來國泰民安。
【彌四3 刀打成犁頭】這裡說的不是翻土的犁，而是犁的金屬尖端部分，專門用來破土或犁溝。這個尖端大約七吋長，不過同樣的希伯來字也用在列王紀下六5，該處顯然是指某種斧頭。因為刀被「打斷」，可能剩下來的是金屬碎片，可以用作各種用途。──《舊約聖經背景注釋》
【彌四4】「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。」
萄樹下和無花果樹下安然居住（王上四25）。這也在以後是撒迦利亞的彌賽亞豫言：「當那日你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下」（三10）。
葡萄樹與無花果樹都是以色列民族的表像，那兩種果樹枝葉豐茂，結果纍纍，可謂日隆的國運。可以坐在樹下憩息，無人驚嚇，是十分平安祥和的田園生活，以色列人一直想望與嚮往的。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下”。千禧年國度裏有和平和安全的明證。
「坐在 ...... 無花果樹下」：是所羅門時代太平景象的描繪（王上4:25），象徵和平、安逸無憂。
坐在自己葡萄樹下。喻指富足和安全（見王上4:25；賽65:17-25）。
親口說的。這裡證實了光榮的應許。神的名譽就是保證。
●「坐在....無花果樹下」：是所羅門時代太平景象的描繪（ 王上 4:25 ）。
4∼5這一段加強3節所描寫的和平景象，不只沒有破壞性的戰爭，而且有積極的生產。“葡萄樹”和“無花果樹”都是生活富裕，國泰民安的象徵（王上四25）。
【彌四4 自己的葡萄樹和無花果】葡萄園與無花果樹是古代以色列鄉村文化的基本食物與經濟要素，而其損失會使人民匱乏（珥一6∼7）。古代近東地區和平與富庶的美好景象，就是能夠坐在自己的葡萄樹與無花果樹下。埃及墓中壁畫、亞述浮雕，與聖經作者共同使用這個片語來顯示能夠自行掌管自己生活的人，沒有外來的侵擾，能夠耕種神所賜與的地（王上四25；賽三十六16）。葡萄樹與無花果樹可以遮蔭、結果實，享受這些表示一定程度的長治久安，因為兩者都需要數年才會結果。──《舊約聖經背景注釋》
【彌四5】 「萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」
萬民雖來神的殿敬拜，但是目前來看，先知又不得不面對現實的情況。萬民仍擁有他們各自的信仰與宗教。別的神仍沒有完全消除，信奉偶像的事也顯然沒有絕跡。但是這並非帶給先知失望。相反地他更重視以色列的信仰，並且有責任勸導本國的民要有堅定的信仰，這信仰的見證必須持久而且廣傳，好像明光照耀在黑暗之中。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕本節的意思是，萬民（現在）各奉己神的名而行，我們（將來）卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。
彌迦先知及一些篤信神的百姓對預言的回應：聲稱必事奉神到底。
在復興的時候，外邦人還沒有悔改。但根據神的計畫，以後會爭取許多人敬拜以色列的神。
【彌四6】「耶和華說：“到那日我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。」
這裏「到那日」就是指那日子。耶路撒冷在將來被高舉，雅各神的殿大有榮耀。神應許祂的看顧，要招聚羊群，使他們重新聯合起來，享受保護與安全。這裏提到瘸腿的羊，也是西番雅所強調的，「拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。」（三19）
「我所懲治的」，七十士譯本作「我所棄絕的」，神不要的，與「趕出」是同義。有人加上「我必醫治」，可能是根據何西阿書第六章一節：「他撕裂我們，也必醫治。」所以這裏著重的鼓勵，是神復興以色列的應許。耶和華沒有離棄祂的子民，再招聚他們歸回。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“那日”指彌賽亞來臨的日子。“瘸腿的”、“被趕出的”、“所懲治的”，指被擄異邦的猶太人。
流亡的以色列人被比作離散的羊群。第6
7節描述神對於以色列餘民的計畫。神希望宗教復興會波及流亡中的各個階層。以色列人最終會接受他們的神聖命分。彌迦預言這種復興的光榮成果。不幸的是，由於猶太人的失敗，這些事無法在肉身的以色列人身上實現。上天的旨意要藉著屬靈的後嗣基督教會實現（加3:7
9
29）。來自各國家的悔改者將聚集在恩典的屬靈國度中。在基督複臨時，恩典的國度將成為榮耀的國度。
●先知以被趕散的羊，形容被趕散的猶太人。
6~7 “到那日”。在地上的千禧年國度，以色列（當時在屬靈上是“瘸腿的”）將要成為“強盛之民”，受“錫安”（耶路撒冷）而來的“耶和華”統治。
6-8先知以受傷被趕散的羊形容被逐的猶太人，聲言神必招聚他們，使他們成為強國，接受神權統治。 這裡的預言乃指向彌賽亞的降臨（參太9:36）。
【彌四7】「我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。”」
餘民或餘數，是舊約先知書中十分重要的救恩論用詞，專指耶和華保守的一小群信心堅定的子民。他們是在劫後餘生之下，成為以色列民族復興的核心，可說是強盛之民。這裏餘剩之民與強盛之民二者是同義字。
「強盛之民」也有譯為「眾多之民」，因為人數眾多，會顯出強盛的力量。「今時」是指拯救的時候，對先知來說，不是「現在」，必在不久的將來。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“餘剩之民”：神所拯救的子民（看二12注）。
「餘剩之民」：這詞可能意味：１ 威嚇──指災禍後剩餘之人（摩5:3）；２ 應許──指審判中的生還者（賽37:31）；３ 神的救贖作為──指仍生還的一群（賽11:11
16）。此處指３。
●「剩餘之民」：仍生還的一群。
【彌四8】「你這羊群的高臺，錫安城的山哪！從前的權柄就是耶路撒冷民的國權必歸與你。」
錫安山是羊群的高臺，因為牧羊人需要有守望的高臺，為要照顧群羊的安全，常常遙望，看有無野獸從四方來侵襲，或有偷羊的賊從遠處來潛入。這無疑是在荒野十分突出的景色（參閱代下廿六10）。在聖殿的山上南端，是山岡的望樓（代下廿七3；尼三26；賽卅二14）。
聖殿一直象徵著耶和華的王權，這神權政治永遠以耶路撒冷為榮華的表像，這裏是萬王之王的國土，有祂的國權。這樣的榮華必須恢復，以色列的復興才可帶給世界和平繁榮的希望。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“羊群的高臺”。即耶路撒冷，她在這比喻中，象牧人從高臺看守羊群一樣看守以色列。千禧年國度的範圍比大衛或所羅門“從前的權柄”還要大。
「羊群的高臺」：即牧羊人的守望樓（代下26:10;
27:4）， 是看守羊群以防止惡獸襲羊群的地方。作者重申「以色列為耶和華羊群」的主題（賽40:11）。
羊群的高臺。希伯來語是migdal-`eder
。在創35:21為“以得台”，位置不詳，系雅各從巴旦亞蘭到希布倫途中的一個露營地。牧人常在瞭望臺上看守羊群（王下18:8；代下26:10）。先知可能把耶路撒冷比當作耶和華看守祂子民的瞭望台。關於彌賽亞的含義，見耶4:7注釋。
山。希伯來語是`ophel ，指耶路撒冷的東南方小山的北部（代下27:3；33:14；尼3:26
27）。
從前的權柄。可能指大衛和所羅門治下的榮耀。根據預言實現的方式，從更廣泛的意義上來說，恢復“從前的權柄”，指的是恢復因亞當的過犯而暫時失去的權柄（見彌4:6注釋；詩8:6）。
●「羊群的高台」：牧羊人的守望樓，是看守羊群以防止惡獸襲擊羊群的地方。亦即耶路撒冷的地位應是如同以色列人的守望台一般看顧以色列人，防止惡人襲擊百姓。
【彌四8 高臺／山】譯成「羊群的高臺」的原文 Migdal
Eder，在他處是地名（創三十五21），在這裡與俄裴勒對照（Ophel，和合本在此譯為「山」），是耶路撒冷東面山上大衛舊城的一部分。因此，兩者的意象都是要塞或是保護羊群的瞭望台，作為神最後恢復以色列國與人民的召集點（比較：賽三十二14相反的意象）。如果這個詞指的確實是一個要塞塔，它可能是在耶路撒冷（錫安的女兒）的俄裴勒中央塔（要塞或是所在的山丘）。──《舊約聖經背景注釋》
【彌四8，10，13；一13錫安的民或城何以稱為女子？】
答：1. 在本書中所說，「錫安的民」（一13，四10，13）、或「錫安城」、「耶路撒冷民」（四8）、以及「成群的民」（五1）等各處下面皆有小字「原文作女子」（參116 題）。英文本譯為Daughter，意思是女兒，且都是個單數字的集體名詞。呂振中譯本有作為「錫安小姐」、「耶路撒冷小姐」（彌四8，10，13）、「民兵隊小姐」（五1）。神是看重那些在罪惡環境中，仍能不被罪惡所玷污，保持清潔與貞操的子民。故先知彌迦得神的默示，對於他的幹罪子民，是以哀傷勸戒悔罪的愛心，仍稱之為錫安的女兒，視之如處女（參139及176題），表明他們需要聖潔！
2.在四8節中有兩個原文是「女子」的詞，國語本譯為「山」與「國權」。「羊群的高臺」就是群羊的守望樓；又如文理本譯為「守羊牢之戍樓」，二在希伯來之原文音是「以得台」。這以得台靠近伯利恒（創卅五21），在較高之耶路撒冷的錫安山上，可以遙遠的望見，其形態好像是錫安的女兒。為著讀者易於明白，故譯之為「錫安城的山」。在彌賽亞基督再來復興的日子，耶路撒冷的民權和國權，也要歸與生於以得台（蒙征伯利恒，彌五2）的耶穌基督。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【彌四9】「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？」
「現在」不是只指他們目前的處境，而是在理論方面的邏輯，可譯為「因此」，因此我要問你，有以下三個問題。
全城的人都在患難中哭號，他們看見敵人臨近而驚呼，在災禍接踵而至而恐懼。他們的痛苦好似產難的婦人，生產的痛苦是先知耶利米常用的描寫（六24及廿二23）。這因罪惡而得來的災禍，因禍患所帶來的痛苦是該受的。這些痛苦是因你中間沒有王嗎？君王應有智慧與能力來解救這樣的困境，但是他們無能為力。謀士呢？他們會有周密的思想與計劃，知道怎樣防範阻止與解決，看來他們也無法幫助。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕以產難婦人的疼痛比喻在拯救來到之前，敵人的攻擊無可避免地先要臨到百姓，引起莫大的驚恐與痛苦。
「沒有君王」：表示神的忿怒臨到，選民喪失福分（參哀4:20）。
「謀士」：指能策劃保衛國家君王的人。另一解釋是：當時猶仍有君王和謀士，但他們對國家無益，反惹來神的刑罰。耶和華才是他們真正的君王（參耶8:19）和謀士（參賽9:6），只有 能拯救百姓脫離苦難。
你為何大聲哭號？在享受1-8節所預言的福氣之前，將會有被擄的痛苦。王冠之前將有十架；歡笑之前將有淚水。
沒有君王。應驗於約雅斤和西底家被俘（王下24；25章）。
謀士。這裡與“君王”同義。“君王”的希伯來語詞根是malak
，阿卡德語拼為malāku ，意思是“商量”、“勸告”。
滅亡。聖經用產痛比喻悲傷，痛苦和驚訝（賽13:8；耶6:24；50:43；何13:13；帖前5:3）。
●以產難中的婦女來形容以色列人在拯救來前，無可避免的要受敵人蹂躪的驚恐與痛苦。
●「謀士」：指能策畫保衛國家君王的人。
9~10 這裏指以色列人被擄到巴比倫，及其後在古列的詔命之下返回巴勒斯坦。在彌迦的時代，巴比倫只是強大之亞述的一個藩屬，這狀況使預言令人更為吃驚。
9-13 猶太人得勝的途徑：猶大將受敵國攻擊，一敗塗地，然後神要使他們重新起來，勝過萬國。
【彌四10】「錫安的民哪！你要疼痛劬勞彷彿產難的婦人；因為你必從城裏出來，住在田野，到巴比倫去。在那裏要蒙解救，在那裏耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」
耶路撒冷城必遭毀滅，他們必被擄到外邦，到巴比倫的路是多麼崎嶇難行，疲乏困倦的曠野裏。人的幫助是無能的，只有求耶和華拯救。但是他們若不被擄到巴比倫，神公義的審判仍未達成。所以耶和華救贖他們脫離仇敵的手，不是在耶路撒冷，而在巴比倫；是那裏被擄之地才得解救。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕彌迦是先知以賽亞同時期人，生於主前八世紀，猶大國亞哈斯及希西家王時代（一1）。但他預言了一百多年之後猶大國將要被擄巴比倫（主前587年），和被擄後又得以回歸故土（主前538年），在當時統治世界的強國是亞述，不是巴比倫；不過巴比倫已有威脅亞述之勢。
「從城裡出來」：指城被敵人佔有，居民逼遷外地。
你要疼痛劬勞。指將要被擄。
出來。宣佈將要被擄。猶太人將被趕出耶路撒冷，經過空曠的“田野”，前往巴比倫。與彌迦同時代以賽亞，也預言了巴比倫征服猶大（見賽39:3-8）。
蒙解救。這個預言先在西元前536年古列治下，然後在亞達薛西治下得到部分的應驗（見拉1:1-4；耶29:10）。但是回來的人並沒有因流亡的管教和先知的訓誨而實現屬靈的復興。換一句話說，從流亡巴比倫回到猶大的人沒有達到彌4:1-8所描述的輝煌前景（見第6節注釋）。
●從城裡出來：表示居民被逼遷到外地。
●當時距被擄還有一百年，且當時世上的強國是亞述而非巴比倫。不過當時巴比倫已有威脅亞述之勢。先知已預言猶大將被擄到巴比倫。
【彌四10】疼痛劬勞（希伯來文作 h]u^l）和疼痛（希伯來文作 h]i^l，9節）是雙關語。NIV 並未把接著的命令語句「要勞苦生產」（AV）譯出，因此雙關語在該譯本中並不明顯。先知從責備以色列彷佛產難的婦人哭號，轉變為命令以色列要勞苦生產，才能把新生的嬰孩帶往光明。神的國度要經歷試煉，故而以色列必須通過試煉，亦即離開安穩的舊城（參︰王下二十五2∼7；參︰耶五十二7），居住在田野（參︰耶六25，十四18），並前往巴比倫，才能夠成為新以色列。此處的文法和重複用字──「在那裡你要蒙解救，在那裡耶和華要救贖你」──強調的是解救而非試煉。神之所以選擇巴比倫，乃因在彌迦那時的異教世界，它就等於是中世紀的羅馬，回教世界的麥加。最黑暗的地方也將是新世紀的黎明初露曙光之處。──《丁道爾聖經注釋》
【彌四10 巴比倫】以彌迦的時代，如果他用亞述或尼尼微作為被擄去的地點，會較合邏輯。但預言並不總是合邏輯的。彌迦的時代，新亞述帝國，在撒珥根王朝的統治下，撒珥根二世與西拿基立，是舉世所見最強勢的政治網路，橫跨近東地區，後來還短暫包括埃及。西拿基立燒殺擄掠的大軍在兩次入侵期間，摧毀猶大的許多村莊城鎮，而亞述浮雕也描繪俘虜被帶離拉吉。在此期間，巴比倫和迦勒底的統治者，像所有其他的邦國一樣，都受制於亞述人。不過，他們像伊朗西部的瑪代人一樣，不時以革命或推翻亞述盟邦、附庸國來考驗亞述霸權。特別麻煩的是米羅達巴拉但，他至少兩次逐出巴比倫的亞述統治者。最後在主前六八九年，西拿基立掠奪該城，自封為巴比倫王。六六○年後不久，亞述帝國開始崩裂，巴比倫與瑪代聯合，給最後的亞述霸主亞述巴尼帕施加更大的壓力。他於主前六二七年逝世，代表著亞述世界強權的終結，與尼布甲尼撒暨新巴比倫帝國的興起。──《舊約聖經背景注釋》
【彌四11】「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：“願錫安被玷污，願我們親眼見他遭報。”」
許多國的民聚集來攻擊以色列，這是末事的情況。他們存心來玷污錫安，因為 〔暫編註解〕錫安「被玷污」是因「被戰爭蹂躪」，而不是因為居民的罪（賽24:5; 耶3:2）。
從流亡中返回的民族如果享受1-8節所描述的繁榮，就會引起敵對。周圍的國會家要設法壓垮這個正在崛起的民族。但神會出面拯救祂的子民（見結38:1節注釋；珥3:1）。
●「玷污」：被戰禍蹂躪。
11∼13這一段預言攻掠耶路撒冷的仇敵要受到的刑罰。“被玷污”即為戰禍所蹂躪。“禾場”指審判的地方。“踹穀”、“蹄”、“角”等詞，是用強壯的牛在忿怒中痛抵敵人，來喻以民可戰勝敵國（看申三十三17）。“獻與耶和華”指把戰爭中得來的歸給神（看書六24）。
11∼13 這段展望更遙遠的日子，即是在基督再來和千禧年國度之前的哈米吉多頓大戰。到時全世界會連成同一陣線對抗以色列，但神要讓以色列使用“鐵”的“角”和“銅”的“蹄”得勝。
錫安好似貞潔的女子卻遭羞辱。錫安是在聖地，有聖殿，是分別為聖的。但是外邦人來侵略，蹂躪這地，就成為汙穢了。這些外邦人存心破壞神的子民。他們敵擋真神，視神的百姓為仇敵。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
【彌四12】「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌畫。他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」
他們以為耶和華完全放棄以色列民，所以任憑外邦人肆意的攻擊、殺害、欺壓。其實耶和華的意念，對以色列人不是滅絕，而是煉淨，使他們經過管教磨煉之後可以得著復興與更新。神的籌畫是積極的，不是消極的，是建設性的，不是破壞的。
祂要聚集他們，那與聚集以色列人不同，祂聚集他們好像把禾捆聚在禾場一樣，準備篩穀的工作，以打糧食的鐵器來打（摩一3）。發怒氣打列國，如同打糧（哈三12）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「聚到禾場」：指農夫收割後將穀物帶到打穀場，比喻審判臨到列國（參賽21:10）。
他們卻不知道。他們盲目地自欺，不知道他們所造成的，不是錫安的毀滅，而是自己的毀滅。
禾場。即打穀場，是一個常見的比喻（賽41:15；耶51:33；哈3:12；關於把“斷定谷”譯為“打穀之谷”的可能性，見珥3:14注釋；參啟14:17-20）。
●「聚到禾場」：指農夫收割後將穀物帶到打穀場。比喻審判臨到列國。
●「禾場」：在舊約中禾場有審判的地方之意。
【彌四12 禾捆聚到禾場】整個古代近東鄉村文化裡，主要農業設施之一就是禾場。成捆的穀類被送到這個中央地點，打穀去糠。因為農業與生產力的重要性，禾場自然會具有禮儀的重要性。禾場是大片、平坦的開放空間，顯然在打穀以外還有其他用途。所以空間不夠時或者想要公眾集會而皇宮不適合時，作為露天的場所，也就不足為奇。結果禾場就成為一個集會的場所，法律事務和商業交易都在此敲定。烏加列的《阿赫特》史詩中，國王達尼珥（Danil）公開在他的城門外禾場上評斷訟案。那是一個分別善惡的地方。──《舊約聖經背景注釋》
【彌四13】「錫安的民哪！起來踹穀罷！我必使你的角為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻與耶和華，將他們的貨獻與普天下的主。」
先知以民族的驕傲，呼喚錫安的民，來執行耶和華重要的任務，將敵人踐踏，踩得粉碎。提到牛的角，這不是踹穀的動作了。這是在動怒中抵觸敵人的行為（參申卅三17）。
以色列有堅強的能力，足以破壞外邦的權力，使他們被打得粉碎。那時以色列可有戰利品，將他們的財獻給耶和華，他們的貨物產業一併奉上，獻給普天下的主耶和華。耶和華是全地的主，祂統管萬有，祂是歷史的主！這裏以色列靠祂獲勝，是聖戰的觀念。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕牛「踹穀」是用牛蹄；使蹄成「銅」，表示以色列輕易擊敗列國，如銅蹄踐踏禾稼一般。同樣，成了鐵的牛「角」，抵刺起來更為有力。
「獻與耶和華」：即把戰利品歸入聖殿的庫房內，是聖戰勝利的傳統儀式（參書6:19
24）。
起來踹穀吧。用牛踹穀來比喻神的子民（見申25:4；參賽41:13-16）。
使你的角成為鐵。可能又是一個毀滅的象徵。就像公牛以角抵戳受害者那樣，以色列要消滅她的仇敵。
蹄。打谷的方式用牛重踹打穀場上的禾捆。有時牛要拖著一個沉重的撬。金屬會大大加快打穀的速度。
將他們的財獻與耶和華。戰爭的收穫不應用來增加個人的財富，而要獻給神，用來推進祂的國度。
●牛踹穀是用牛蹄，使蹄成銅是表示以色列輕易擊敗列國，如銅蹄踐踏禾稼一般。
●「將財貨獻與神」：即把戰利品歸入聖殿的庫房內，是聖戰勝利的傳統儀式。
◎雖此處之經文沒有明文提到審判，但根據經文的用詞與其他相似經文的記載，此處應是指著神的審判，而不是一般的戰爭。
【彌四13 鐵角銅蹄】聖經雖然沒有直接提到動物拉打穀器（但見：撒下二十四22注釋），彌迦在此顯然是描述禾場上的這種標準作業。埃及墓中壁畫描繪牛與驢上拉著以燧石和金屬塊加重的打穀器，這習俗依然為中東農人所沿用。亦有些證據顯示鐵蹄裝在動物的腳上，來有效切斷穀梗。──《舊約聖經背景注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․