彌迦書第五章拾穗
【彌五1】「成群的民哪！現在你要聚集成隊，因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。」
這裏「成群」是雙關語，因為同一個字在下半句「聚集成隊」。這可能的譯詞為：「你以合群為自己合成」，表明居民之多，可以成群合成。合群如果只指居民之多，涵意就很尋常。但那群不是烏合之眾，可能是指軍隊，是軍隊一種編制。
這次戰事，對以色列民是極大的打擊，王朝更受極大的侮辱，外邦人的杖，可能是指兵士所執的棍，來打擊以色列審判者的臉。審判者可能是指君王，君王的臉受擊打，是莫大的羞辱。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕本節亦作“有城牆護住的城哪，加強你的城牆”。“審判者”亦作“統治者”。本指古時率領以色列人作戰的士師。臉給人用杖擊打是戰敗者受到的羞辱。全節是說耶路撒冷將要為敵軍圍攻，猶大國的君王要給擄去異邦。
“以色列審判者”。傀儡王西底家，他要被擄到巴比倫（王下二四17∼二五7）。
「成群」：或作「組成軍隊」或「被圍攻」。
「聚集成隊」：為應付外敵入侵而組織成軍；此字原文亦可譯作「自刺」（即割身），是哀悼死人時的舉動。（參申14:1; 耶16:6）
「審判者」：指古時帶領百姓脫離敵人壓制的士師。
「擊打 ...... 的臉」：當時的國君，與昔日的士師相反，竟被敵人征服和淩辱（參哀3:30）。
你要聚集。因為危險臨近，耶路撒冷要召集自己的軍隊。她被稱為“成群的民（民原文作女子）”，可能因為那裡集結了軍隊。七十士譯本譯為：“現在以法蓮的女兒完全受到柵欄的保護”。英RSV版仿效它，譯為：“現在你被圍牆圍住。”
用杖擊打以色列審判者的臉。系極大的侮辱（見王上22:24；伯16:10；太26:67
68）。這是關於彌賽亞的預言，論到彌賽亞在敵人手中的遭遇。希伯來原文的這一節是在彌4章最後。
●「成群」：或作「組成軍隊」或「被圍攻」。
●聚集成隊：為應付外敵而組織成軍，此字亦可譯為「自刺」，是哀悼死人時的舉動。
1-6 一位君王將要來臨：猶大雖被敵人圍攻，但將來有一君王（彌賽亞）要從伯利恒而出，治理與牧養百姓，使民安居。
【彌五1 用杖擊打臉頰】用杖擊打臉，通常是輕蔑的表示（見：王上二十二24；伯十六10）。漢摩拉比法典對於毆打他人臉部者，有數種懲罰方式，從鞭笞、斷肢到巨額罰鍰。擊打猶大「審判者」表示對於該國的蔑視，與猶大統治者無力回應。亞述與巴比倫共有的新年節慶（akitu）中，有一道儀式是祭司掌摑王的臉頰，王隨即宣稱他未涉及不公。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五2】「伯利恆以法他啊！你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」
伯利恆以法他為大衛王的誕生地，所以是大衛王朝的發源地。以法他是一個地區，在該地區內有伯利恆。「伯利恆」原意為糧食庫，而「以法他」原意為多結佳果，所以都有豐盛的涵義。
猶大諸城中為小，「諸城」原意為「成千」，如果有上千的居民，就自成一村，所以照原意：這是猶大的一個小村，人口只可以千計，甚不引人注意，卻有如此偉大的掌權者。新約的應驗，主耶穌的降生，正說明這件事。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕一片絕望的黑暗中希望的光芒呈露。先知在這一節著名的彌賽亞預言裡，給了世人兩個重要信息：1，有一位彌賽亞要出自大衛的家鄉伯利恒城；2，這位彌賽亞自有人類歷史（“從亙古”），在創世以前（“從太初”），就已存在。祂是那永恆的主。
“以法他”（義為“豐盛”）為伯利恒（義為“糧屋”）所在地（創三十五19；得四11）。“諸城”亦作“諸族”。
“以法他”。伯利恆在古時的名稱，而顯然也是該地區的名稱（比較創三五19；得四11）。兩個名稱都指出土地的豐饒，伯利恆的意思是“糧食的倉庫”，而以法他的意思是“結果子的”。這是大衛王（撒上一六1），也是他最為人熟知的後裔耶穌基督——彌賽亞——出生的地方。“猶大諸城”。指猶大各個宗族或行政地區。“為我”。即遵行我的旨意。“根源”。主要指基督道成肉身之前以耶和華使者的身分顯現，因而確定基督在出生於伯利恆之前已經存在。“從太初”。或可作：從永恆，指出彌賽亞永恆的存在（比較哈一12）。
「伯利恒以法他」：伯利恒舊稱以法他（參創35:19; 得1:1-2）。
「諸城」：原文作「千」，可指部落或鄉鎮。新約馬太福音引用此節時則作「諸首領」（參太2:6注）。
「根源」：指出處。
「亙古」：或作「古時」。
「太初」：於原文可指：１ 人類歷史之始（賽64:4）；２ 摩西和約書亞的日子（賽63:9）；３ 大衛的時代（摩9:11）。此處大概指遠古時代，表示彌賽亞的根源可追溯到以色列最古的祖先；亦可能暗示彌賽亞自永恆即存在。
伯利恒。其含義見創35:19注釋。這個城鎮在耶路撒冷南面約5英里（8.4公里），就是現在的Beit
Lahm 。伯利恒又被稱為以法他（創35:19；參得4:11），和猶大伯利恒，無疑是為了與西布倫的伯利恒區別（書19:15
16）。伯利恒是大衛的出生地（撒上16:1
4；參路2:11）。
諸城。希伯來語是'alaphim ，從數字上來講，可能指支派或部落（英RSV版）。“小”可能指伯利恒的居民，也可能指伯利恒本身。它從來就沒有受到重視。
有一位從你那裡出來。猶太人認為這個預言是指彌賽亞。在回答希律王詢問彌賽亞出生地的時候，他們引述了《彌迦書》的這一段（太2:3-6；參約7:42）。
根源。希伯來語是mosa'oth ，複數是mosa'ah ，詞根是yasa'（“出來”）。含義不很清楚。由於這裡把彌賽亞描述為國王，有人認為是指國王出來履行其職能。還有人認為這是舊約對基督的各種描述之一，如亞伯拉罕（創18章）和雅各（創32:24-32）的經歷。
從太初。彌迦明確宣佈伯利恒將要出生的一位是從太初就存在的。基督的“根源”延伸到永古。“太初有道”（見約1:1-3注釋）。“主耶穌基督從亙古就與天父合而為一”。
●「伯利恆」舊稱「以法他」。
●「諸城」：原文作「千」，可指部落或鄉鎮。
●「根源」：指出處。
【彌五2 伯利恒】伯利恒以法他這個雙重地名指的是伯利恒地區中的一個部族，也加強與大衛家族的關係（見：得一1；撒上十六4，十七12注釋）。將未來的彌賽亞與大衛家族源頭連在一起，而非耶路撒冷，讓人想到大衛是如何被雅巍直接選為王，打破王位世襲的模式。這暗示期待一位新大衛。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五2 有亙古根源的統治者】大多數新亞述帝國的國王都宣稱他們的王位是遠古以前就由神所定。亞述巴尼帕宣稱是由亞述與寧妮爾（Ninlil）兩位神所創造，並在遠古就由亞述與辛兩位神選為王，在其母胎中為作王而生。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五3】「耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時當權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。」
耶和華因以色列犯罪而施以管教，許多敵人來侵，甚至交付給敵人，審判必須從神的家起首。一直到婦人生子，才有轉機。這必指應許的君王誕生，甚至可以與以馬內利相聯（賽七14）。這不僅指個人彌賽亞，彌賽亞在廣義來說，是指以色列民族。所以掌權者的弟兄必指北國，與南國一起重新結合，成為一個整體。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕神將暫時放棄以色列人（“交付敵人”）直至彌賽亞降生、掌權。“那生產的婦人”指彌賽亞的母親（參賽七14）。“其餘的弟兄”：或指四散在外的以色列人。彌賽亞要復興並聯合以色列民。
將以色列人交付敵人，直到“那生產的婦人”（童貞女瑪利亞；賽七14）生下彌賽亞；祂將要使以色列重新歸合起來（祂第二次降臨的工作）。
「那生產的婦人」：指彌賽亞之母，或以色列中屬神的百姓（彌賽亞從他們而出）。
「其餘的弟兄」：指失散的以色列人。
「歸到以色列人那裡」：或作「與以色列人一同歸回」。
一些注釋家認為這一節是指以色列將遭受苦難，一直到從被擄中得救。換一句話說，神會將他們“交付”，直到那時。有人則認為是指彌賽亞的誕生（見賽7:14）。
●那生產的婦人：指彌賽亞之母或以色列人中屬神的百姓。
●其餘的弟兄：可能指失散的以色列人或外邦人。
【彌五4】「他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。」
他起來站立，也表明他的堅立、堅定不移，是無敵的英雄。他有神的能力，自然不會失敗，必然成功（參閱詩廿一1、5；撒上二10）。他的權威不是他本身有的，而是有耶和華他神之名的威嚴。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕彌賽亞這位理想君王並非代替神治理百姓，而是以神權統治。
起來。“好牧人”彌賽亞基督將會“起來”照料並保護祂的羊。
直到地極。彌賽亞的王權是普及全宇宙的（見詩2:7
8；72:8；路1:30-33）。
◎彌賽亞要倚靠神治理我們，成為我們的平安。
4∼15 彌迦在這段再次描述彌賽亞國度的榮耀。比牧人君王大衛還要大的君王耶穌要“牧養”祂的子民（4節）。他們不用擔心會受到“亞述”的侵擾；這裏的亞述象徵以色列一切的仇敵（5
6節）。重新聚集的以色列將要如“獅子”那樣強壯（7∼9節），並且得潔淨，不沾染任何偶像的膜拜（10∼15節）。
【彌五5】「這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地境踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者，八個首領攻擊他。」
「平安」是君王的稱號，正如以賽亞書第九章六節「和平之君」。這位君王必作我們的平安。原意可譯為他是一位平安的君王。他就是平安，幾乎是平安的化身(Predicate
Noun)。詩篇第七十二篇為君王詩，為君王祈求，並求平安（3、7節），平安有拯救的含義。
我們要立起七個牧者八個首領來敵擋。七、八個不一定是實際的人數，但指相當多的數目，比兩，三個多，而且指著猶大有足夠的首領，無論是行政的（牧者），或是軍事的（首領），足以抵禦外患。牧者或與首領同義，在約書亞記第十三章廿一節「族長與首領」，都是軍事領袖。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“亞述人”在此指歷來侵掠以色列民的外敵。“七個”、“八個”言其多。“平安”有保障、繁榮的意思。彌賽亞會給人類帶來和平與繁榮。
平安。“這位”按正確的理解是指彌賽亞，可與彌迦同時代的以賽亞給予彌賽亞的名稱“和平的君”對照（賽9:6）。耶穌不僅在平安中掌權，祂自己就是平安的根源（見約14:27；16:33；弗2:13
14）。
亞述人。彌迦擔任先知的時候，亞述是以色列的主要仇敵，威脅著她的生存（王下18章；王下19章）。由於這裡探討的是彌賽亞的時代，亞述無疑地代表那些反對以色列復興的國家（見彌4:11節注釋）。
七個牧者。這裡的“七”和“八”雖然是模糊的數位，但說明以色列需要適當的領導抵抗外來入侵。
●七個、八個：指很多，不是指七或八個。
5-6神在百姓中間立首領保衛他們，敵人（亞述）不但不能進侵，且受以色列人轄制。
【彌五5】彌迦藉引述悔改歸正的多國之民，來顯示榮耀的未來（2節）；同樣，他借著引述充滿希望的會眾，來展現他們的信心。他們保證要行在耶和華的道路上，並作將來普世和平的先驅。目前，這普世和平的應許則是他們憂傷時的慰藉、受試探時的約束，以及遭逢試煉時仍堅持信心的鼓勵。──《丁道爾聖經注釋》
【彌五5 亞述人入侵】亞述人於主前七一三年（雖然該次戰役主要目標是非利士地）與七○一年，由西拿基立王主導入侵猶大。這段文字較像是在討論後者。詳細信息請見：歷代志下三十二章的附注。牧羊人一般指的是國王，所以這裡的七與八，指的可能是原本預期要組織起來阻擋入侵的聯盟。西拿基立的碑文提到西頓、亞實基倫、以革倫（加上埃及、努比亞的協助）被擊敗、征服。其他的城邦與地區則臣服、進貢（北方的亞發、比布羅斯，南方的亞實突、亞捫、摩押和以東）。至於這些國家當中，有多少實際參與反亞述聯盟，無法清楚得知。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五6】「他們必用刀劍毀壞亞述地和甯錄地的關口，亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。」
「亞述」和「甯錄」同義，甯錄在舊約中只有兩處提及（創十8-11以及代上一16），是指巴比倫及亞述之地，甯錄為巴比倫的立國者。他們必來侵略以色列的境地，但是彌賽亞必來拯救。
他們進入「我們的地」，這裏並未說明是北方還是南方。「我們的地」成為通稱，是耶和華的地土，不容外邦的侵略者來任意踐踏與蹂躪。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“寧錄地”本指亞述（創十8∼12），此處如5節一樣，用以代表外敵，彌賽亞（“他”）將拯救以民脫離仇敵之手。
「七個」、「八個」：指很多（參摩1:3）。
「毀壞」：原文或作「統治」。
「寧錄地」：即巴比倫和亞述之地（參串）。亞述和寧錄這裡可代表敵對勢力。
「的關口」：或作「用拔出來的刀」： 有學者認為5-6節的預言於主前二至一世紀瑪加比獨立時期，已應驗了，當時以色列脫離了敘利亞西流基王的統治。
毀壞。希伯來語是ra`ah （“牧養”、“照顧”、“餵養”），引申為“統治”（見英RSV版）。以色列要用“刀劍”“統治”她的敵人。
寧錄。這裡是亞述的同義字。詞根是marad （“背叛”）。關於寧錄，見創10:8-10注釋。
●寧錄地：指巴比倫和亞述之地。亞述和寧錄在這裡可代表敵對勢力。
●v6中之「毀壞」：原文或做「統治」。
◎當強大的敵對勢力來攻擊時，彌賽亞必保護拯救我們。
【彌五6 寧錄地】寧錄──「主面前的大能獵者」──只有出現在創世記十8∼11洪水前的時候（見該處注釋）。該處記載寧錄是許多美索不達米亞城市的創建者，包括巴比倫、尼尼微，因此他適合代表任何美索不達米亞帝國。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五7】「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裏降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」
「雅各」是以色列民族的統稱，既不只指以色列北國，也不單指在猶大的以色列人。露水與甘霖，是象徵以色列人。在彌賽亞時代，他們人數眾多，在外邦中突然來臨，迅速與突然，是令人們驚奇的。他們能帶給外邦福分，將神的恩惠傳遞出來。他們也很可能帶給外邦反攻的威勢，因為他們要將外邦侵略者的力量消除。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕學者對本節有兩個不同的解釋：１ 神向身處萬國中的以民大施恩澤，如同降下露水甘霖；２ 神藉處於異國的以色列人賜福給萬民。從8-9節看來，１ 的解釋似較合理。
根據神對於古代以色列的旨意，戰勝敵人的攻擊以後，就要實施廣泛的佈道計畫。以色列人應當把認識神的知識傳給全世界。露水和甘霖的比喻，對於一個從五月到八月沒有降雨的土地特別合適。
●露水和甘霖：形容神的恩典和福氣。當地少雨，露水和甘霖十分重要。
7∼8這兩節用“甘霖”和“獅子”等來比喻神子民的堅韌和勇猛，必可克敵致勝，在各國各民中，能不為所制。9節為此兩節作了注腳。
【彌五7】餘剩之民，亦即在以色列多數之民因審判而滅亡後仍得以存留者（6節）46，此刻成了歷史的目標。梅茲（101頁）針對餘剩之民說︰「就他們的性質而言，他們是世界歷史上超自然且難以征服的實體（見五7∼9）。」非利士人中，沒有經過神的審判還存留的，因為神沒有為其留下餘民（摩一8）；以色列曾有餘民，將來也還會有，因為這是神的旨意（參︰羅十一）。強盛之國與第三節相呼應。以色列將來要成為強盛的國家之一，並成為前往錫安的屬靈國度。
以色列不會恢復到她傾覆前，按己意揮灑權力的狀態。相反地，她宣告自己歸耶和華掌管。根據新約聖經，教會就是此處所說的強盛之國（彼前二9∼10）。──《丁道爾聖經注釋》
【彌五8】「雅各餘剩的人必在多國多民中如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」
獅子為以色列的表像，自古就有（參民廿三24及廿四9）。創世記第四十九章九節：猶大支派是獅子。獅子是無敵的，能抵抗一切的外禦。神的百姓屢被欺壓淩辱，常成為外邦侵略的犧牲者，但是現在由犧牲者要成為勝利者，這是與聖戰有關。耶和華護著他們，他們既是耶和華的代表，就為耶和華執行刑罰的事，向外邦施行審判，得勝仇敵。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕比喻征服的大能。神的計畫是讓祂的子民“作首不作尾”（申28:13）。
8-9以色列民雖被擄至異邦，但他們勇猛非常，不受敵人克制。
【彌五8】彌迦曾把身處列國中的錫安，比作在亞述大軍之前踹谷的牛（四13）。現在，他把身處多國之中的以色列餘剩的人，比作兇猛可怕的獅子（NIV 所譯的「少壯獅子」值得商榷），正對羊群展開恐怖的殘殺。此處用了四個述詞，將先知的比喻抽絲剝繭地開展︰他若經過（是希伯來文聖經的第一個動詞）講的是主權；毆打\cs8（NIV；譯成踐踏較佳）指的是征服、毀滅的力量；撕裂是指死亡；而無人搭救則指神的責罰是無法逃避的（參︰申三十二39；伯十7；詩五十22；何五14）。基督的靈賦與教會能力，使教會甚至能勝過撒但和其爪牙的權勢，而將基督掌權的範圍擴展到普天下（太十二28，十六18∼20；約十六33；及其他多處）。──《丁道爾聖經注釋》
【彌五9】「願你的手舉起高過敵人；願你的仇敵都被剪除。」
手下垂，是指力量的失敗，士氣的低落。所以手舉起，表明勇敢的力量重振（參閱伯四3起；賽卅五3起；來十二12）。
高舉（見賽廿六11；詩八十九14；民卅三3；申卅二27；出十四8）。這指餘數的力量（更可參閱賽四十九25起，六十12；亞十四17起以及詩一四九6起）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「手舉起」：表示成就大事、擊敗對方。
這是完全勝利的保證（見賽60:12），本來是以色列人流亡之後的特權。但是他們失敗了。神現在通過基督教會實施祂在世界的佈道計畫。
●手舉起：表示成就大事，擊敗對方。
【彌五10】「耶和華說：“到那日我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛；」
「到那日」，這是先知在憧憬將來的日子。那將是復興的時期，彌賽亞的時代，沒有破壞與毀滅，只有建設與興隆。但是這日子未到之前，先有準備的工作，在建設之前，先有拆毀。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「車輛」：指戰車。
●車輛：指戰車。
第10、11節描述剪除以色列人所信賴的戰爭工具。他們本來應該信賴神。不允許增加馬匹的數量（申17:16；見王上4:26注釋）。
10∼14“那日”：看四6注。神的子民在“那日”將完全依靠神得勝，不靠武備、人手造的偶像和占卜，一切偶像和拜偶像的地方都要毀滅掉。
10-14神潔淨餘民，使他們不再依靠車馬、城邑與異教的神祗。
【彌五10∼11】剪除、除滅（希伯來文作 krt）尤指「肅清」，亦即藉責罰除去不潔者，以保全整體（參︰利十七10，二十3、5∼6等等）。以色列對其馬匹所拉的戰車和堅固的城邑68深具信心，因而威脅到以色列與神的盟約關係，因為這關係乃根植于信心。此外，邪術和崇拜偶像也同樣地影響以色列和神的關係。很可能虛妄的安全感成了以色列的驕傲，因為這虛妄的安全感在以色列的心中居首位。根據聖經記載，當西拿基立侵略猶大國時，猶大的軍事配備十分齊全（參︰王下十八13、24；代下三十二1∼5；賽三十一1），存留迄今的希西家時代的管道可作佐證。──《丁道爾聖經注釋》
【彌五11】「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障；」
城邑與保障，在這裏是同義字，作為十分相稱的對比，在詩文中是如此，在散文裏就不同，大多將這兩詞一起並用，成為「有保障的城邑」，有高牆及堅固的城門，以為防禦，可阻擋外邦的侵略。
當耶和華降罰的日子，祂要臨到高臺和堅固城牆（賽二15）。神為刑罰以色列，曾用亞述為祂怒氣的棍，手中拿祂惱恨的杖。他們曾攻取四十六座有高牆堅固的城邑，在猶大也曾遭攻擊，主前701年亞述來犯，證實彌迦的豫言。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「城邑」：約坦及希西家王均致力興建城邑，作為防禦用途（參代下27:3-4; 32:5
29）。
人所信賴的城防和要塞，將要拆毀。
●城邑：約坦和希西家王均致力興建城邑，做防禦用途。
【彌五12】「又必除掉你手中的邪術，你那裏也不再有占卜的。」
這裏並未詳述迷信實際的性質，但以這些迷信，取代向真神的信賴，必是嚴重的錯誤。各種迷信必有任何神明為力量或根源，是拜偶像的罪惡。這也是隨從外邦異教的習俗，是破壞聖約的舉動，違反與背叛耶和華的罪行。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕即古時常見的巫術或通靈術──與死人通話（見但1:20；2:2注釋）。神禁止以色列人行邪術和占卜（申18:9-12）。
【彌五12】以賽亞在他相應的神諭（賽二6∼8）中指出，邪術致使猶大國高傲，很可能他想要強調邪術乃來自外國。東方的占星術和非利士人的觀兆，截然不同於以色列的約（參︰出二十二18；利十九26）。背約的以色列就像世俗的人一樣，亟欲沉醉於眼前而不願作屬靈及道德的考慮，同時又想藉一己之力和卜卦之助，保障未來仍繼續享有富貴榮華。反之，眾先知所諄諄教誨的道德一神論則堅持，未來的和平和繁榮端賴今日的信心和行為表現。──《丁道爾聖經注釋》
【彌五12 邪術】目前發現有數千件的文獻是與魔術有關，包含減輕牙痛、幫助難產的孕婦、不孕的母親等符咒。看起來一般人會為了稀鬆平常的小事雇用巫師。法師到達後誦念咒語，以驅除製造麻煩的魔鬼或其他神怪。因此他們肯定會尋求符咒師的幫助，以避免預測到的或被要脅的災害。符咒的目的是以魔法限制將造成威脅的超自然力量。法術和占卜的活動在美索不達米亞與埃及常見，其地驅魔者、占卜師、術士常駐于朝廷解讀預兆、執行儀式。除了這些職業術士以外，另有魔法師作法害人。聖經對兩者皆予嚴禁，因為是召喚雅巍以外的神，並且試圖操縱神明。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五13】「我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像；你就不再跪拜自己手所造的。」
雕刻的偶像，在早期的以色列社會已經有了（參考士十七3、4；何十一2；賽十10，廿一9以及耶十14），可能以後仍舊沒有除淨（賽三十22，參閱四十八5）。柱像的歷史更久，柱像在祭壇邊，墳墓旁或在邊界的地方，當作神明來信奉（創廿八18，卅一13、45，卅五14、20及出廿四4），在迦南地很多，考古發現最多的在迦薩，以及尼基海岸與亞拉伯曠野。外邦人以立柱表示信仰，甚至在埃及地有為耶和華築的壇，及在邊界為耶和華立柱（參閱賽十九20）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「柱像」：見何3:4注。
雕刻的偶像。希伯來語是pesilim
，源於pasal （“切除”、“砍”）。即烏加里特語的psl（“石匠”）。古時的偶像（又拼為pesel ）是用石雕，泥塑，木刻，或金屬澆鑄的。從遠古起，以色列人就有拜偶像的傾向。十誡的第二條就是禁止製造和敬拜pesel（出20:4）。
柱像。希伯來語是masseboth（“柱子”。見申16:22注釋；王上14:23）。今天的人也受欺騙信賴物質和世俗，以及人手所造的，而不信賴“賜百物給我們享受”（提前6:17）的神。人們崇拜受造之物，忘記了萬物的創造主（見申8:17-20）。
●柱像：豎立在神廟祭壇旁的石柱，迦南人以它們代表巴力神。
【彌五13 柱像】石柱（mas]s]ebot）顯然是迦南宗教常見特徵，並且在幾處以色列人立約的場合作為紀念碑（見：出二十四3∼8；書二十四25∼27）。石柱與亞舍拉、巴力和其他迦南神祇有關聯，因此被列為敬拜耶和華的敵人和威脅。考古學家在基色、示劍、但、夏瑣、亞拉得等地發現聖石柱。後三者的聖石柱明顯位於宗教聖地內，是這些地點宗教習俗的一部分。夏瑣的聖石柱則雕刻著舉起的手與太陽神圓盤形圖案。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五14】「我必從你們中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」
木偶是指亞舍拉（根據希伯來原文），是迦南地的女神，她是天后，因為這神明是迦南地諸神明中最高的。
本節的「城邑」原字與「偶像」近似，可能是為與「木偶」作同義字。如果「城邑」譯為「聖殿之地」，那麼解釋似乎更為合理，因為在混合宗教的敬奉上，他們竟然將木偶放在聖殿的地區，所以神必須將聖殿毀滅，以除去一切異教的物件與表像。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“木偶”。直譯作：亞舍拉，是象徵巴力妻子的偶像，常出現在以色列人的偶像膜拜中。參看士師記二章13節的腳註。
「木偶」：或作「亞舍拉」。迦南人立木柱於壇旁，象徵巴力神之妻亞舍拉。
「城邑」有學者譯作「偶像」，與上句「亞舍拉」平行。
木偶。希伯來語是'asherim （見申16:21注釋；王下17:10）。
●木偶：或做「亞舍拉」迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻亞舍拉。
【彌五14 （亞舍拉）木偶】亞舍拉可能是一個生殖女神的名字，或是一個宗教物品的名字（此處即是）。該女神常見於以色列離經叛道的信仰裡，有時被認為是雅巍的配偶。在孔蒂拉特阿吉魯與科姆廢墟的碑文，可以看出這種信仰。
在迦南神話中，亞舍拉是眾神之首伊勒的伴侶。最早於主前十八世紀，她就出現于美索不達米亞文學，當中記載她是亞摩利神阿穆魯的伴侶。不過，此信仰表徵是否產生出神祇的相貌則不確定。此木偶可能是以一株人工樹木的樣子呈現，因為亞舍拉常常與聖樹有所關聯。宗教聖物是製造或建造的，有時也可能是栽植的。我們對於這些木偶在儀式中的角色所知甚少。列王紀的作者將敬拜亞舍拉列為亞述攻克以色列的原因之一（王下十七10注釋）。希西家與約西亞的改革，都試圖查禁這些聖化為迦南神祇亞舍拉的形像。──《舊約聖經背景注釋》
【彌五15】「你也必在怒氣和忿怒中向那不聽從的列國施報。”」
這些列國是「那不聽從的」，指他們的叛逆，耶和華是全地的主，祂統管萬國（參閱王下十九22-28；賽十6-11），所以神必須懲治萬民，為自己的百姓伸冤，因為他們受列國的欺壓太甚，耶和華不能再容忍，祂必須幹豫，伸張祂的公義。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕不聽從。也可譯為“沒有聽到過”，或“沒有留意”。“若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢”（彼前4:18）？
●第五章除了1
9節之外，都出現「必」字，這樣肯定的語氣很少在詩歌體中出現，此章的語氣實顯示出預言之肯定。
◎神潔淨餘民，使他們不再倚靠車馬、城邑和異教的神祇。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․