彌迦書第七章拾穗
【彌七1】「哀哉！我好像夏天的果子，已被收盡；又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可喫的。我心羡慕初熟的無花果。」
這裏描寫人切想水果，但到果園時已經太遲了，樹上已光禿得很，根本沒有果子可摘。他只有在失望中走開，既無葡萄，也沒有無花果。這也使人聯想以賽亞書第五章七節葡萄園之歌，神指望有好葡萄，卻只有野葡萄。
「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家……他指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」可見彌迦在此處，似為耶和華發言。悲嘆的是先知，也代表神。這裏可說是錫安。錫安現在成為光禿的果樹，荒涼的果園，再無佳美的果子了。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕猶大和耶路撒冷好像摘取果實後的園子，雖枝葉茂盛，卻無美果可尋；暗示國民靈性的貧瘠荒涼，忠信者難覓。
「我心羡慕 ...... 無花果」：或作「也沒有我心所愛初熟的無花果」。
哀哉，我（或作以色列）。說話的似乎是以色列或錫安山，或以色列中悔改的人。
夏天的果子。比喻的含意見第2節。收成以後，田野裡就再也找不到果子了；同樣，在收穫邪惡以後，以色列中就將再也找不到一個義人。可以把錫安比作收成後尋求果子的人。他一個也找不到。
●「我心羨慕....無花果」：或作「也沒有我心所愛初熟的無花果」。
●「初熟的...」：初熟的果子是獻給神的祭物。
●無花果：以色列的國花(舊約中常拿來代表以色列民族）。
1∼2先知哀痛國中難見到忠信的人，民心唯惡是尚。他勸民倚靠神，唯祂能救贖。“我“指以色列人。夏天已過，各種果子都已收盡，尋找忠信敬畏神的人，就象收穫季節已過，找不到可吃的果子一樣。
1∼10 彌迦哀嘆以色列人的罪孽深重。這情況是普遍性的（1節）、放縱的（2
3節），牽涉當中的領袖（3節），並且以扭曲（4節）和違反自然的行為（5
6節）表現出來。然而，神是有憐憫的，而且在祂裏面有盼望（7∼10節）。
【彌七1 農業的指述】根據一份大約是主前九二五年的碑文「基色年鑒（Gezer
Almanac）」，採收夏天的果子是一年當中最後一次收穫，時間約是八月底至九月，這是無花果的第二次收成（第一次成熟是六月），而果實會被曬乾以便在冬季食用（見：賽十六9；耶四十八32）。一旦採收完成，撿拾者也取去所有殘餘果實，接下來好幾個月都不會有果實。──《舊約聖經背景注釋》
【彌七2】「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人，各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」
這裏虔誠人也指信心與行為並重的人，可惜這樣的人已經滅盡，找不著了。何西阿書第四章一、二節說：「這地上無誠實，無良善……」，也是指這些人。
正直人也沒有。正直是指對待鄰舍的態度，要有道德的標準，公正的行為，但是這樣的人找不著。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「虔誠人」：見何西阿書論「忠愛」一主題（參何4:1-2）。百姓對神不虔，對人自然不忠，以致有2下及3節的惡行出現。
參耶5:1。
【彌七2 用網羅獵取】捕鳥與捉魚是當時一般人狩獵的方式，因為只需要網子與陷阱。埃及墳墓壁畫中描繪以網子捕鳥（見：箴一17），而蘇美文字中，代表狩獵的字就是以網的形狀表意，網子的歷史悠久由此可見。以賽亞書五十一20描述使用網子，或許是以網陣來圍捕羚羊，可能由幾位驅趕獵物的人將其趕入陷阱中。當時確實是無法無天的時代，每個人既是獵人，又是獵物（見：詩十9）。──《舊約聖經背景注釋》
【彌七3】「他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡言，都彼此結聯行惡。」
那些官長領袖行惡是雙手的，表明他不遺餘力，是竭盡所能。「雙手」也可能指他們在惡事是訓練有素，當然雙手原是訓練過的，有技能，但他們誤用技術與才幹來行惡，犯罪的方法巧妙與徹底。君王原為行政首長，主持公正法治與維護社會秩序。但是他們只要錢財，屈枉正直。
「結聯」有兩個不同的解釋。一種是他們好似網一樣編織起來，好像連絡網，大家狼狽為奸，前呼後應，官官相護，一同犯罪，盡欺騙欺壓的能事。另一種解釋為「歪曲」，大家聯合起來，一同歪曲事實，可任意定罪，不顧公正。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「雙手作惡」：指忙碌與擅長於惡事。
「位分大 ...... 行惡」：或作「有權勢的人只須說出心所要的，便彼此結聯去作」。
他們雙手作惡。意義不明。七十士譯本為“他們為作惡而預備他們的手”。
賄賂。這裡指責這種古老的惡習（見賽1:23）。
彼此結聯。意義不明。該動詞只出現在這裡。
●「雙手作惡」：指忙碌於惡事、並擅長於作惡。
●「徇情面」：原文應是「要求」、「ask」，要人送禮之意。
●「位份大的....行惡」：或作「有權勢的人只須說出心所要的，便彼此結聯去作。
3∼4從2節下半到4節都是百姓惡行的記述，不顧親情陷害弟兄；應該正直無私的君王和領袖，一樣徇私舞弊；在上者只須說一句，在下者便成群結隊去作，忙個不停（“雙手作惡”）。“守望者”：先知。
【彌七4】「他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。」
最好的是指良善的，他們應該樂於助人，建立仁愛。正直的，原指中正不阿，爽直坦率，光明磊落，對待人也是至誠懇切，但是最好的，也不過是蒺藜。蒺藜只是帶刺的雜草，兩面都有鋒利的尖刺，只會傷害，不受人歡迎，只有丟棄，或扔在火中焚燒（參閱賽九18，十17）。最正直的，也不過是荊棘籬笆。「荊棘」與「蒺藜」可謂同義字，但「荊棘」是在原文中沒有的，籬笆的作用是保護，現在只成為一種障礙。
「已經」是完成的時式，可謂「豫言完成式」(Prophetic
Perfect)，豫言的事是那麼確定，雖已成就，必將應驗。降罰的日子是耶和華的日子。先知是守望者，必須宣告危險的來到。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕4上 原文作「你的守望者（所提到）的日子，就是刑罰你的日子已經來到」。
「守望者」在此指先知（耶6:17; 結3:17; 33:7）。
蒺藜。希伯來語是chedeq ，在箴15:19裡譯為“荊棘”。堅硬的荊棘會紮破刺傷所有的過路人。
●「荊棘」、「蒺藜」：帶刺的雜草，可很快燃燒的燃料。
◎神子民應有如何美好的行為與表現？豈不是應如可羨慕的果實般帶給人喜樂與滿足。而今猶大全國卻全力行惡，有如本該結無花果的樹結出荊棘與蒺藜。神豈不審判？
●「你守望者說....已經來到」：原文作「你的守望者（所提到）的日子，就是刑罰你的日子已經來到。
●「...已經來到」：用的是預言完成式，事情尚未發生，卻已確定會發生。
【彌七5】「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友；要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。」
這裡講的這些人都是關心與同情的人，照說在他們身上應有希望可以寄託，有安全感，信得過他們，可從他們得凓安慰與鼓勵。但是看來現在並不可靠，親密的未必可以信託，因為人心太險惡了，可能洩露不應宣揚的，也可能出賣與加害。不但朋友，連家人也是一樣。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕5∼6朋友家人互不信任，家庭解體。
5-6 連鄰舍，好友及家人也都充滿敵意、驕橫叛逆，不能信賴。以色列人原先重視家庭，但現在家庭關係破裂，無忠孝可言，可見整個國家已淪落到可怕的地步。
第5
6節描述可悲的道德情況，連朋友，鄰居，躺懷中的妻子，家屬中的任何一個成員都靠不住。
◎5~6以色列人原先重視家庭，但現在家庭關係破裂，無忠孝可言，足見國家已淪落到可怕的地步。
【彌七6】「因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵，就是自己家裏的人。」
以色列社會的基礎，在於家庭，家庭也足可維持社會安甯與安定的秩序。為求家庭的團結，第五條誡命：孝敬父母是首要的。女兒雖出嫁，應隨夫家，對公婆也必須尊敬。這種倫常也許不為西方社會重視，但華夏文化既崇尚家庭制度，重視倫常，必可充分明白希伯來的心態。
本節所說的，卻是完全失常的現象。人的仇敵竟然是自己家裏的人。家庭的和美既建築在良好的倫常關係上，家庭的解體必因其中有叛逆與不和（參閱出廿一15、17；申廿一18起；利二十9；箴二十20）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕耶穌曾用這一節的話來描述基督時代的道德情況（太10:21
35
36）。
【彌七6人的仇敵，何以就是自己家裡的人？】
答：在先知彌迦的時代，他對於神的百姓以色列人的腐敗墮落景況，感到極為悲傷，深知他們在道德上日趨敗壞，在靈性上貧瘠荒涼，於是哀歎當時的地上，沒有敬虔正直的義人，觸目卻是殺人流血，巧取豪奪，無論上下，彼此結聯，同謀行惡，惟利是圖（2，3），沒有一個可靠的人，甚至連自己的親密朋友，也是各懷鬼胎，無可信任，是所謂無親情，不解怨，以至家庭和社會的和諧生活、人際關係，都變得支離破碎，不堪收拾。因此，先知警告他們說：「不要依賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻題說，因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」（5，6）這兩節經文，已把他們的家庭倫常乖舛、道德喪亡的程度，描寫得淋漓盡致。先知在此警告百姓的總意，乃是教訓他們不要依賴世人，惟要仰望依靠神，他要在黑暗中為人作光，伸冤辨屈，使人得見他的公義（7－10）。
先知在此所說的話（6），到了新約時代，也曾為耶穌基督以第一人稱的口吻所引用（太十35，36，路十二33）。主所引用的教訓，更為直截了當而明顯，指那些信他和不信他的人，成了強烈的對立，那就是起了生疏或分爭的事情發生。如在一家之中，愛主信主的人，有基督作主為依靠，脫離罪惡，過分別為聖的生活，成為主的門徒，作神的兒女；那不愛主不信主的人，以置鬼為王作主，不肯離開罪惡的生活，走世界的道路，一切受到置鬼的管轄。因此，信與不信兩者之間，產生分爭對立的狀態，所以說，人的仇敵就是自己家裡的人了。這樣，小則個人家庭的光景是如此，大則推論到國家社會人群亦複如此。如果內有信的人，又有不信的人，所謂道不同不相為謀，豈不是同樣的要起抗拒和分爭，那不信者豈不是成為信者的仇敵麼！！（參拙著新約聖經問題總解－－上冊太十34－36解題）―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【彌七7】「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的；我的神必應允我。」
仰望與等候，實際上是信心的涵義。詩篇第卅八篇十五節：有「仰望」的樣（參閱詩四十三5）。這裏彌迦是論先知的信心，就是等候並且盼待豫言的應驗。「我的神」確是敬拜者所倚靠的，神與他有特殊的關係（賽七13，不可使神厭煩。何九19，我的神必棄絕惡人，這也是敬拜者所深切體會的。）敬拜者必須與神保持完好的關係。先知在黑暗的日子裏，始終要高舉神，成為有力的見證。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕先知宣佈他對神拯救力量的無比信心。
先知代表以色列表達了對神的信心。雖經懲治，仍憑藉信心展望所應許的復興。
●「應允」：是「hear」，「垂聽」、「在乎」的意思。
◎此節是整章的轉捩，先知的眼光由敗壞的現況轉至不改變的神。引出下一段充滿盼望、讚美、誇勝的文字。
【彌七8】「我的仇敵啊！不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光。」
仇敵是誰？這裏是集體名詞，必指以色列一切的仇敵（參閱俄12起；詩廿五2，卅五19）。「我雖跌倒，卻要起來。」信心一直在困難之下，但最後必然得勝，後期先知常有這樣的信息（結卅七-卅九章及亞十四章）。
黑暗與亮光，常指苦難與安樂（可參閱摩五18；賽六十二1起，九1起，五十八10，五十九9；伯三十26）。
這裏還是受苦者的心聲，他們仍無法起來，仍在黑暗裏，敵人仍倡狂地肆虐，但他們有信心，深信耶和華必賜力量，使他重新振奮。耶和華必作他們的光。使他們可以從患難的黑暗轉回。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「我的仇敵」：大概包括耶路撒冷遭巴比倫攻陷時，對猶大落井下石的以東國（詩137:7; 俄10-15）。
「坐在黑暗裡」：指被困、無助的處境。（參詩107:10;
賽9:1; 42:7）
以色列最後肯定得救，所以她向神所用來懲罰其子民的敵人發出凱歌。
●「我的仇敵」：大概指耶路撒冷淪陷時，對猶大國落井下石的鄰國（如：以東）。
●「坐在黑暗裡」：指被困、無助的處境。
8∼10以色列民受到仇敵的欺壓，知道是神的刑罰，但相信神必復興其民，使敵人蒙羞。“我的仇敵”：以色列以外的國家。“我雖跌倒”：預言耶路撒冷的被毀。
8-10以色列人雖因罪受懲罰，但神會再興起 的百姓，使敵人羞愧。
◎8~20此段作者用第一人稱來表明猶大國的狀況，似乎把猶太國和自己的角色融合認同。此乃詩歌體常用的表達方式。
【彌七9】「我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他，直等他為我辦屈，為我伸冤。他必領我到光明中，我必得見他的公義。」
耶和華公義的怒氣，是由於以色列人的罪惡。他們也切實承認：「我得罪了他！」但是外邦人不會有這認識。他們是神擊打選民的杖，他們不過是工具，卻以為他們可以勝過神的子民，勝過以色列的神。這就是他們基本的錯誤，所以神要為以色列人辯屈與伸冤。
這樣說來，神的怒氣不過是短暫的（詩一○三9），當祂的管教目的達成以後，耶和華必轉向以色列的仇敵。那時以色列是義者，神算他們為義，必不再有毀壞的威脅。神惱怒的，不是他們，而是外邦人（參閱亞一15起）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕表達了真正的悔改。他認識到自己的唯一希望在於神。他沒有要求減輕處罰。他知道無論神做什麼，都是為了他的益處。
●「申冤」：有「為....執行公義」、「辯護」的意思。
【彌七10】「那時我的仇敵，就是曾對我說：“耶和華你神在哪裏?”的，他一看見這事，就被羞愧遮蓋；我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。」
仇敵對以色列人污辱，是宗教方面，他們居然任意褻瀆神，「耶和華你的神在那裏？」是外邦人當作笑談的問語，明知以色列人不僅無法回答，而且感到十分羞愧。羞愧以色列的，必受羞愧，因為耶和華必定報應。
我必親眼見仇敵遭報，那是帶著憎恨的目光（參俄12、13；結廿八17；詩廿二18）。仇敵遭報，表明他們戰敗。勝利者將腳踏在仇敵身上，強調制勝敵人的威風。他們就成為街上的泥士，毫無功能與用處，只被踐踏。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「踐踏」：按古代中東的習俗，戰勝者把腳踏在敵人頸項上，表示勝利。
耶和華你神在哪裡？參賽37:10-13；珥2:17。
如同街上的泥土。見賽10:6；亞10:5。
●「踐踏」：按古代中東的習俗，戰勝者把腳踏在敵人頸項上，表示勝利。
◎敵人以為猶大的敗亡是因為神不存在，他們靠自己征服猶大國，因此他們盡情侮辱猶太人，殊不知他們能順利擄掠猶大國，是因為神要刑罰猶大國。當刑罰結束，神就要讓猶太人脫離敵人的轄制。那時，人就將知道神是公義的（不過度處罰），且是存在的。而那些自以為是的敵人，也將遭到失敗的命運。
【彌七11】「以色列啊！日子必到，你的牆垣必重修。到那日你的境界必開展。」
「牆垣」原來只是指葡萄園的圍牆，為保護之用，也表明只為私人，不能公開，也不是為供眾人享用的。從傳統來說，專供耶和華使用，以色列與耶和華有完善健全的關係（參閱詩八十13，八十九40；賽五5）。
境界的開展，也是神的應許。在以賽亞書第廿六章十五節，神應許增添國民並擴張四境。這必然會實現。這裏提到這應許，是否指以色列屬靈的地界開展，使外邦人也可前來敬拜，不再局限於以色列人。但是此處可能指以色列地理的環境，或者兩者的涵義都存在。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕日子必到。復興的保證。
命令。希伯來語是choq ，既指命令，也指邊界或界限。如果指邊界，那就是預言以色列邊界的擴大。
11∼13以色列民復興的預言。耶城的城垣將重修，其民將增多（“境界必開展”）。猶太人從世界各地回歸（“人必…歸到你這裡”）。13節若單獨看，應為對猶大國所作的預言。本段所預告的遠景實現前，以色列人須因所犯的罪受到應得的刑罰。
11-13以色列國土必恢復，境界比先前更拓展。
11∼20 神應許給以色列千禧年的祝福包括她的復興（11∼13節），她的蒙福（14
15節），她被高舉在列國之上（16
17節），以及她得蒙赦免（18
19節）——這一切都在神與亞伯拉罕所立的約之上（創一二1∼3；一五18∼21）。“大河”（12節）。幼發拉底河。
【彌七12】「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裏。」
從亞述的邊界，就是大河那邊，在東北地區，到埃及邊界，就是在西南。從東北到西南，東西兩端在先知的觀念是整個的世界。
從這海到那海，那該是地中海到波斯灣。從這山到那山，是從北方的利巴嫩山，到南方的西乃山，從北至南也是極大的距離。這是包括全地（參閱亞九10；詩七十二8，一○七2）。以色列地理環境可能有那麼遼闊，因為神的祝福臨到他們，是新以色列的領土。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕「人」：可能是從亞述、埃及和其他地方歸回的猶太人（參賽11:11-16;
亞10:8-12）。
「大河」：指幼發拉底河。
「從這海 ...... 到那山」：指全世界（參詩72:8）。
人必從。也可能是“他們必從”，與七十士譯本一致。
埃及的城邑。希伯來語是masor。亞述和埃及都俘虜和奴役過神的子民。
大河。指幼發拉底河。
從這海到那海。無法確定是什麼海。該句表示範圍很大。“從這山到那山”也是這樣。
●「人」：可能指由各地歸回的以色列人。
●「大河」：指幼發拉底河。
●「從這海....到那山」：指全世界（參考 詩 72:8 ）。
【彌七13】「然而這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」
這地不會是迦南地，而是外邦人之地，是以色列仇敵的地方（參閱耶四十九13、17，五十23；番二13、15；珥三19）。這些居民是外邦中作惡之輩，他們行事罪惡的結果，必受審判（撒下廿一1起；賽廿四5；利十八25）。他們的地土必然荒涼（參閱賽三10；耶十七10，廿一14，卅二19）。外邦人之地必然荒涼，是耶和華顯現的結果（參閱鴻一5）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕似乎指外邦之地。以色列得救時，因神的懲罰，許多地方會變得荒涼。
◎神仍然沒有忘記他的公義，堅持要審判這地。
●第13節有a
b兩種可能解釋。a.但現在這土地，要因其中的人民行惡的緣故荒涼。b.但全地必因其中的人民行惡的緣故荒涼。
【彌七14】「求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。」
他們是在迦密山的樹林中，原文中有「迦密」的字樣，並非指迦密山，卻是豐沃之地。當然迦密地區以豐盛的牧草著名，確為羊群最好的住處。「迦密」在以賽亞書第廿九章十七節譯為「肥田」（因為利巴嫩不能成為迦密山），第卅二章十五節也作同樣的譯詞。
但是他們是獨居的民，他們在樹林中，似指他們被隔絕受忽略，指他們在歷史的困境裏（參考本書三12；何二14；賽廿一13，廿九17以及卅二15）。
他們求神容他們在巴珊和基列。那兩處是在約但河之東，牧草十分豐饒。在大衛所羅門的時代，是歸以色列的版圖，曾經被亞蘭人所侵佔。耶羅波安王又收復這失地。以後又被亞述所侵。所以這裏的祈禱求神再使他們收復，可得豐富的食物，像古時一樣。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕彌迦求神在國度裏作祂“羊群”（以色列）的牧人。
「迦密山」：原文或作「肥沃的牧場」。
「產業」：暗示神選民的寶貴（詩33:12）。
「巴珊」、「基列」：都在約但河東面，以豐沃的草地稱著（參民32:1-5; 申32:14）。
「古時」：大概指摩西、約書亞的時代（參詩77:20）。此節暗示當時以色列已失去不少昔日所擁有的肥沃土地。
容他們在巴珊和基列得食物。彌迦預言的結束是祈求神實現祂對祂的子民的承諾。耶和華被描述為神聖的牧人（見詩23:1），用“杖”（見詩23:4）引導祂的子民，就是“你產業的羊群”（見詩28:9；95:7）到好牧場去（見結34:11-15）。
獨居。對照民23:9節。
迦密。意為“花園”。可能泛指繁茂的牧場，而不是形成以斯德倫平原西南邊界的小山脈。
巴珊和基列。提到巴珊和基列，可能因這裡有富饒的牧場，也可能因為它們地方位於約旦河之東，原先落在亞述手中（見代上5:26注釋），現在要收復。
●「迦密山」：原文或作「肥沃的牧場」。
●「巴珊」、「基列」：都在約旦河的東面，以豐沃的的草地稱著。
●「古時」：可能指摩西、約書亞時代。
14∼17這是先知的禱告。他看見那美好的遠景，願神所說的實現，親自作祂子民的牧人。這些民不再分散各國，而是住在自己的（“獨居的民”）佳美花園中（“迦密山”。看民二十三9；參申三十三28）。不但有安謐的樹林和富實的田園，還有象大衛、所羅門時代一樣廣闊的巴珊和基列草原供牧放。“迦密山”原文有“花園中”的意思。（有的人認為“獨居的民”應作“受到限制之民”解，預言猶太人回歸後局處耶路撒冷一隅，有若四面都是沃土的曠野，求神像從前一樣賜他們肥沃如巴珊的土地，在那裡牧羊他們。）
14-17先知祈求神作百姓的牧者，而神應許再次施恩與百姓，使異邦詫異戰懼。
【彌七14 地理概況】巴珊和基列都是座落約但河東岸的肥沃地區，原來是分配地土時的一部分（關於迦得與瑪拿西所分之地，見：書十三24∼29，十三30∼31注釋），在主前第八世紀時被亞述所奪。這裡期望在雅巍勝利的日子，所有失去的地界都會重新歸還以色列（見：耶五十19）。──《舊約聖經背景注釋》
【彌七15】「耶和華說：“我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。”」
這裡的「我」是指耶和華，祂是行奇事的神，祂在歷史中的啟示，是有關救贖的恩典，所以這是救恩的歷史。「他們」原為「他」，指列國的整體（下一節說明出來）。好像「你」出埃及（中譯詞沒有把「你」譯出）。這裏「你」必指以色列（出十三3，廿三15；申十一10；詩一一四1）。以色列人出埃及，是神所行的奇事，是神與他們一起出來，制勝仇敵（士五4；賽廿六21，四十二13；詩六十八7）。這是耶和華的顯現（參閱彌一3）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕神承諾顯示出埃及時所發生的“奇事”。
【彌七16】「列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。他們必用手摀口，掩耳不聽。」
列國的敗亡與羞愧，是在第十及第十三節已經描述了。現在再重述，必有特別的重點。外邦一向迷信武力，甚至可以制勝耶和華的百姓。現在看見耶和華在祂百姓所施展的大能，必大感羞愧。他們必用手摀口，在驚奇與懼怕中不敢說話（參士十八19；伯廿一5，廿九9，四十4；箴三十32；賽五十二15）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕敵人從前曾誇口：“耶和華你神在哪裡”（第10節）。現在命運倒轉，外邦人將承認耶和華的大能，並以他們所自誇的力量為羞。
【彌七17】「他們必餂土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢的出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼伯。」
敵人在失敗之後，必卑微地乞憐。古時的習俗是由敗落的仇敵俯伏在地，來吻勝利者的腳，表示投誠降服（參閱詩七十二9）。這種動作好似餂土一般。蛇的爬行，是降卑的原因（參閱創三14；賽四十九23）。
他們戰兢地出營寨投降，也是攝於得勝者的威榮。他們在營寨中原以為可以躲藏，但最後仍是不敢不出來乞求。神使他們失敗，不僅為祂的百姓以色列伸冤，也為顯明祂是耶和華唯一的真神。那些外邦人曾輕忽神，壓迫祂的百姓，現在他們不得不驚懼（參閱詩卅三8，六十七8，一○二16）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“舔土”比喻失敗。
「舔土」：表示無能為力、甘受屈辱；戰敗者向勝利者宣告無條件屈服的姿態（參串）。
「出他們的營寨」：指列國從藏身之處出來降服於耶和華。
舔土。比喻極大的恥辱（見詩72:9注釋；又見賽49:23）。
他們的營寨。指惡人因害怕神而藏身的要塞。
●「餂土」：表示無能為力、干受屈辱；戰敗者向勝利者宣告無條件屈服的姿態。
●「出營寨」：從藏身之處出來投降。
【彌七17 舔土如蛇】就如同蛇在伊甸園中被詛咒吃土（見：創三14注釋），敵國也會降卑（詩七十二9）。因為異國通常被描述為蛇（賽十四29；耶八17），這可能是對於美索不達米亞與埃及宗教藝術裡，把蛇當作肥沃象徵和神只的進一步譴責。在亞馬拿文獻中，吃塵土是比喻被擊敗。──《舊約聖經背景注釋》
【彌七18】「神啊！有何神像你，赦免罪孽，饒怒你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」
「有何神像你」這種語氣好似詩篇中的頌詞（詩七十一19，七十七14，八十六8，八十九7、9，九十六4，九十七9；參閱出十五11的詩歌）。
會眾是神產業的餘民，他們是耶和華的產業，但是他們是在劫後餘生的人，是審判後的餘數，他們有責任來從事復興的工作，他們是以色列復興的餘數。施恩（原意為憐憫或信實），是神揀選的恩惠，祂的恩惠不僅赦免，也行拯救（詩六4，八十五7，八十六5，一○三4起）。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕“有何神像你”：先知彌迦一名的意思即為“誰能像耶和華”。原文讀來一字雙關。“產業”：以色列民。“餘民”：看二12∼13注。
「有何神像你」：即「彌迦」一字之意思。神的選民蒙赦免，不再被罪威嚇。
神啊，有何神像你？彌迦用了讚美神的仁慈和信實的語氣結束他的預言。參出15:11；詩71:19中類似的話。
赦免罪孽。參出34:7；賽55:7。
不永遠懷怒。參詩103:9。
●「有何神像你」：即「彌迦」之意。
18∼20作者用一首讚美詩結束全書。
【彌七19】「必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下！又將我們的一切罪投於深海。」
罪孽在此處好似戰敗的敵人，被踏在腳下，使他完全失去力量，無法作崇。這是在舊約中特有的表像。罪好似法老軍隊在紅海邊的追逐，以後都淹沒在紅海的怒濤中，「他們如同石頭墮到深處」（出十五5）。罪被投人深海，可以完全被忘卻。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕彌迦所無奈揭露的以色列的罪孽，得到了白白的饒恕。雖然這裡沒有特別指出，饒恕肯定是以完全的悔改為前提的。被擄的管教是為屬靈的復興而安排的。但這沒有在一個民族的範圍裡實現。彌迦在結束他預言時所發出的光榮應許一直沒有應驗在以色列民族。當然有個別人體驗了神的救恩，得到了所應許的饒恕。福氣也可以被基督徒所承受。藉著基督恩典的功勞，他的罪孽可以得到完全的饒恕。如果他忍耐到底，他的罪就不會再次提出來指控他。但如果他背道而淪喪，在審判的日子，他所有的罪都將擺在他面前（見結18:21-24注釋）。
【彌七19 將罪孽踏在腳下】雅巍對以色列的赦免，使得戰勝罪如同國王勝過他的敵人一樣，將其踩在腳下，或是把腳跨在其頸項上（見：書十24；詩六十12注釋）。類似的「神聖戰士」的諸神行動之意象，見於烏加列史詩中亞拿特屠殺她的敵人，以及巴比倫神瑪爾杜克，以及赫人神祇鐵書（Teshub）的戰功。──《舊約聖經背景注釋》
【彌七20】「你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。」
這是神聖約的慈愛，是有恆久的信實。西乃的聖約可以賡續（出卅四6），就是這信實的愛。神對他們的應許有三端：應許之地，豐饒與佳美。子孫繁多，如天上的星，海邊的沙，地上的塵土。又有充足的福分（參閱創十二2起，十五5起，廿二16-18，廿八13起）。神對亞伯拉罕應許，是個人的，也是集體的。從個人至家族，由家庭至國家，由國家至萬民，神要將全人類連結在一起，先從以色列作起。以色列是雅各，神向他們施恩典，揀選他們為屬神的子民。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》
〔暫編註解〕神古時曾指著自己起誓，答應過亞伯拉罕將作多國的父（創十七5）；又曾應許他和雅各，後裔要多如天上的星，海邊的沙（創二十二17；二十八14）。所有相信神的人都必成為蒙恩承受產業的子民（加三6∼29）。（猶太人在每年贖罪日，都會在會堂裡宣讀18∼20節這段經文；有的甚至站在水旁，倒空口袋，象徵把罪投於深海。）
「雅各」、「亞伯拉罕」：這些列祖的名字亦可泛指神的百姓（見1:5注）。
見創17:1-9；22:16-18；28:13-15；參來6:13-18節。這些應許本應光榮地應驗在以色列人身上，現在將應驗在亞伯拉罕的屬靈後裔基督教會之中（加3:7
9
29）。
●「雅各」、「亞伯拉罕」：泛指以色列人。
◎先知哀嘆以色列民的景況，實在離他所期待的太遠，以致覺得十分痛心失望。但因想到神，便由失望中回轉，開使用信心期盼神必然從新使以色列站起來，並祈求神重新牧養以色列人。神也應允要行奇事、牧養百姓，如同以色列人出埃及的日子一般。先知不禁開口頌讚神。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․