哈巴谷书第二章拾穗
【哈二1】「 我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说甚么话，我可用甚么话向他诉冤〔向他诉冤：或译回答所疑问的〕。
这是守望者的姿态，在守望所，登得高，才可看得远（参阅撒下廿四章以及王下九17）。守望所通常是一座堡垒，不仅建筑稳固，而且独立高耸，离开熙攘的市区，在郊外的高处，才可有辽阔的视野，能将周围的情景与动静，一目了然，看得清楚。
「观看」在文法的构造上，又是加重的语气，又是继续的动作（Piel imperfect）。可译为「继续留意地观看」。这是等候神应有的态度。他是以祈求的心情，仰望神明确的答复。他不是以肉眼来看神的作为，而以心中的眼睛来看神启示他的异像。这启示不是外表的，而是内在的，需要以心灵来体认。他不再需要决定用甚么话向神诉冤。他已经发过怨言，提出问题，现在是等神的答复。他就知道自己所诉的冤是否合理，会否遭神的谴责。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕先知想象自己如守望的人，站在城头，紧张地观看神的动静。“诉冤”亦作“回答神的斥责”，他恐怕向神提出质问会为神所不悦，招来斥责。
先知的等候：他视自己为瞭望者，留意神对人有何指示，并在神面前做百姓的发言人。
站在。哈巴谷在这里表明他对神的信心。他说自己是一个站岗瞭望的人（见结3:17；33:7）。站在高处好耳闻目睹将要发生的事情。
望楼（masor ）。即“堡垒”，藉以抵御围攻。死海古卷的《哈巴谷书注释》在引用该词时还加上一个后缀，意为“我的”。
观看。哈巴谷认为自己有充分的理由反对神借着迦勒底人惩罚犹大的计划（1:6
13）。所以他要求答复。
向他诉冤。或“关于我的反对”，“关于我的责备”。
●「站在守望所」：「站在岗位上」之意。
1∼4本段为神第二次的答复，说明到了时候，自高自大的迦勒底人也要受到刑罚。
【哈二2】「 他对我说：将这默示明明地写在版上，使读的人容易读〔或译：随跑随读〕。」
先知采取了守望等候的姿态以后，耶和华就以异像的方式向他启示，这启示的异像称为「默示」，使先知可以看见而领悟，明白神的心意。这默示必是关乎以色列民族的前途，也是先知信心的历程。所以神就命令他说：要将这默示写下。这不是先知以口舌来传说，而是用笔墨来记录，作永久保持的信息，甚至能适用于将来的处境（参阅赛三十8；耶三十2）。这默示必须明明地写出来，字迹清楚，而且写得很大，才使人容易读。这可能是一种木板，盖有腊质的表面，用铁笔铭刻出来（耶十七1）。这是用来公告众人的，由信差到处传递，为求普遍，也争取时间，必须一边跑一边呼喊，引人注意。大家一看，就一目了然，简单明了，是当时有效的大众传播。先知传信息，也需要有这样具有效果的方法。中译本的小注「边跑边读」，是重要的原意。读得清楚，明白得彻底，才可除去困惑。 ——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神指示哈巴谷把祂的答案写在“版”上，好叫阅读的人能“随跑随读”，宣布他所读的。最后一句也可作“使读的人容易读”，好叫那些只扫视这块版的人也能容易读到。
「使读的人容易读」：原文作「让读的人虽快跑也读得来」。（参吕译）
写。神响应祂仆人的信心，鼓励他工作。写在版上可以使先知的信息保存下来。
版（luchoth ）。指石版或木版。可能放在公共场所供大家阅读。
容易读。直译是“读的人可以跑”。即能方便迅速地阅读。
2∼3本段为神的答复。“默示”在原文指先知见到的异像。“读的人容易读”或作“随跑随读”。传信息的人边跑边把信息向受众宣读，说明这默示的重要和紧迫性。3节对此作了解释，因为这是关于巴比伦要在主前539年沦亡的信息，距先知说此预言后约半个多世纪。神决定了的事一定来到。
2-4 神第二次的答复：迦勒底人也将受罚。
【哈二2 拿着泥版奔跑的使者】带着消息跑，可见其紧急与重要。但「读的人」是指从一地赶到另一地方，宣读信息内容的使者，还是指任何宣读信息的人，就不清楚了。若是前者，那就是专业人士保管泥版；若是后者，就是把泥版放在公众场地供人阅读，然后把消息散播开来。前者解释较可取，因为经文说的是泥版，公开贴示的消息通常刻在石柱上。专业信差在古代近东皇室，诸如马里或巴比伦，是常见的固定职位。他们需要这些「跑手」传达主人的指令（见：耶三十六4，巴录作为耶利米的书记与信差的任务）。──《旧约圣经背景注释》
【哈二2神的默示写在什么版上？使人随跑随读何意？】
答：先知哈巴谷得到主的启示：「他对我说，将这默示明明白写在版上。」（2上）在巴比伦的人民，系用泥版刻字的（参赛八1，伯卅八14），如在宾夕法尼亚大学（Pennsylvania），有彼得思Peters，海尼思Haynes，与赫尔皮莱得Hilprecht三氏之领导，于一八八八年至一九○○年间，在巴比伦东南五十英里处的尼浦耳Nippur这个地方（为宇录一城，又名乃法Nuffar、甲尼Calneh），发现主前三千年前所制造之泥版五万块之多，上有碑文刻字等。由此可见在先知时代神所默示写成的字版，大概是泥版。「使读的人容易读」（2下），下有小字：「或作随跑随读」。这是一句希伯来的成语，中文译本已将真正确的意义表达出来。在浅文理本的小字内「易读原文作迅速而读」。文理本译作「俾读者疾趋将命，宣播四方」。天主教译本作「使人流利诵读」。因为这默示有定期，应验快要临到，不能再有迟延（3），所以要随跑随读，作迅速的宣传。依犹太教的解经者言，巴比伦将必被毁灭的默示或异像Vision，是用大字刻在当时被烧过的泥砖上；至前一世纪，曾被发现。易读是原意；随跑随读，乃是将意思阐明出来，使人易读及易于传播。（参六11）―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【哈二3】「 因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」
「有一定的日期」，指不是立即应验的，所以须要好好妥为保存，不致失落。迟延是需要的，连神都期盼快点应验。快要应验，可译为「急速地进行，以致完成」。这事是千真万确的事，决不虚谎。耶和华是信实的神。「虽然迟延，还要等候。」在人以为迟延的事，在神却有已经厘定的计划与时间，并不迟延。彼得后书第三章九节是最好的解释：「主所应许的尚未成就。有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们。」所以我们还要等候。
「必然临到」在文法的结构上是加重的语气（infinitive absolute）。「不再迟延」以反面的语法，加重肯定的意义（在希伯来的语文用法，否定可有双重肯定〔Double Positive〕的涵义）。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕预言会在神所定的“日期”应验。
神所应允的必按着 定的日期来到。这里是指迦勒底人的审判，但新约曾把此段经文应用在基督的身上（参来10:37注）。
一定的日期。到了一定的时候，预言就会一应验（见加4:4）。
快要应验（puach ）。意为“吹”或“呼吸”。故也可译为“很快结束”。
虽然延迟。七十士译本为“虽然迟延，还是要等他；因为他一定会来，不再迟延。”原文是意思是：迦勒底人入侵的预言虽然似乎推迟了，但到了时候一定会应验。七十士译本的意思是：虽然敌人似乎延迟了，但他一定会如期而至。”来10:37所引用的是七十士译本，加上赛26:20的七十士译文，用来指我们主的复临。
哈2:1-4的预言对于早期的复临信徒是很大的鼓励和安慰。1844年春天，主没有按他们所预期的复临，复临信徒陷入深深的困惑之中。在失望以后不久，他们从预言中看到了特别的意义：“预言的应验还要等到某个特定的时候，但它终必实现，决无虚谎”。他们依据“先知的话语”，发出半夜的呼声：“新郎来了；你们快出来迎接他”（太25:6）
【哈二4】「 迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。」
自大与歪曲是连在一起的，自高的人没有正直的心。希腊文的译词很不相同，显然希伯来书第十章卅八节引用这节译文：「他若退后，我心里就不喜欢他。」在希伯来原文，没有「迦勒底人」的字样，只有「他」指人心。「自大」在意译为「退后」，表明他没有真切地认清他的状况，以为前进，实则退后。「心不正直」，不是指「他」而指「我」，心里过不去，不顺心。亚奎那（Aqvila）另一种希腊文译词为：「看哪，对懒惰的人，我的心通不过。」也有人为使本节上下句有清楚的对比，就将「他」译为恶人，下句有「义人」，就十分明显了。这是亚兰文意译的。
「义人」是敬虔的人，不是如新约所说的完全被称义的人，但与新约有一贯思想的，「属神的人」，他是耶和华的子民。从狭义说，这义人指以色列人。从广义说，凡是敬畏耶和华的人，在经受苦难迫害时，仍旧仰望凓神。他们是余民，忠心到底，始终信实，坚强站立着倚靠耶和华。「信」不仅相信，更加信实，坚持信仰，一心一意的始终不渝。「信」原意为「稳住」（出十七12），与「阿门」的字根相同。神对人信实（诗卅六5，四十10，八十九1，九十二2）。人与人之间也要有信实（撒上廿六23；王下十二15、16；箴廿八20）。这是立约的用词，神的信实也促使人的信实，信守圣约，七十士译本作「真道」，持守真道，是信实的表现。「信」是稳健、可靠与忠实。这是诚心实意敬畏神，遵守祂的旨意，有义行。「生」不仅是存活，也是有亨通、顺利、成功的生活。这字是未完成式，是有继续不断恒久的现像，引往永远。义人在审判的日子不被定罪，站立得稳。那时恶人站不稳，必遭毁灭（赛七9）。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“惟”是指义人的结果与不正直的迦勒底人不同。神的子民应凭信心等待，信赖公义的神，活在信心中，必可看见神正义的彰显。神对一国一族救赎的应许，同样适用于个人。保罗多次引用此处经文。说明人凭信心靠神恩典得救的教训（罗一17；加三11；参来十38∼39）。
“迦勒底人自高自大，心不正直”。相反地，“义人因信得生”（享受拯救和丰盛的生命）；“信”即信心，或更可解作诚实，那就是坚定的道德信念。有信心的人是懂得信靠又能被信靠的人。参看希伯来书十章38节的脚注。
「义人因信得生」：义人是指在神眼中看为义的人，这等人是因信而活的。所谓信是对神坚定的信靠、忠信，以及由此产生出来的表现。
心。七十士译本是“他若退后，我心里就不喜欢他。”为来10:38所引用。值得注意的是，最近发现的死海古卷的《哈巴谷注释》所引用的希伯来经文，在这里与马所拉文本是一样的。
这句话原来是责备先知的急噪和缺乏信心。
义（addiqs ）。“无罪”或“正义”。指好人或好事。这里把义人和恶人的品格进行对照。
信（'amunah ）。“坚持”，“信靠”或“忠诚”，这里指人与神的关系。信靠神是因为确信神会领导，保护和祝福遵行祂旨意的人。哈巴谷庄严地保证：只要信靠神，就必得救。而那些怙恶不悛，“自高自大”的人则会灭亡。
马所拉文本为“他的信” ，而七十士译本则为“我的信”，以神为发言者。在来10:38的引文中，较少《新约》文稿引用七十士译本。多数文稿既不用“他的”也不用“我的”，而单单用“信”。其实马所拉文本和七十士译本都是有依据的。因为一个人要”得生”而蒙神悦纳，就必须信靠神，而这种信靠是取决于神对祂儿女的信实。文本的差异可能是因为在七十士译本翻译时，混淆了希伯来字母waw 和yod 。这两个字母的拼写在当时是很像的。作为'amunah 的后缀，waw 意为“他的”，而yod 则意为“我的”。
本节原来是说虽然犹大民族灭亡了，但那些信靠神的人将会从迦勒底人手下获救而得享平安。但从广义上来说，本节阐明的真理适用于所有的时代。保罗不止一次地引用本节论述因信称义的题目（见罗1:16
17；加3:11；来10:38
39）。
●「信」：在此指坚定的信仰，对神的忠诚。
◎在此神保证义人必因其忠诚得救（亦即表达神的审判并非盲目）。
【哈二4】「自高自大，心不正直」(「心」原文作魂)。钦定本译作「他们的魂自高自大，在他里面没有正直，惟义人因他的信而活」；修订本则译作「凡心不正直的人心失败，惟义人因他的信而活」。 此节明显是叫读者不要单往外表看，也要往里面看，是从属物的看到属灵的，从现今的看至将来的，从即席的、短暂的，看至终局的、永恒的。——巴斯德《归纳性研经》
【哈二5】「 迦勒底人因酒诡诈，狂傲，不住在家中，扩充心欲，好像阴间。他如死不能知足，聚集万国，堆积万民都归自己。」
酒是诡诈的，使人亵渎，失去理性，没有智慧（箴二十1）。酒使人狂傲，因为亵慢与狂傲是相连的（箴廿一24）。这里不但提说侵略者酗酒的狂态，也将酒人格化，将酒当作恶人，恶人与恶人为伍，狼狈为奸。不住在家中」也似乎在意义上不甚清楚，所以有译为「不能久住」，「不能长存」，这里恶人必早日灭绝的。如从表面来解释，醉酒的人常往外跑，侵略者也不安室，无法定居在国内，必向外发展，以战争为手段，掠夺财物，贪得无厌。以阴间来描绘贪婪的心，因为阴间容纳死人，没有一个足够的限额。死亡吞灭人的生命，也永远不会满足。阴间好似有一个扩大的口，所以是有永不满足的欲望。阴间是离去的生命。「故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口，他们的荣耀、群众、繁华、并快乐的人，都落在其中。」（赛五14）——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕除了指控迦勒底人自高自大之外（4节），哈巴谷还指出他们是喝醉了酒，并且好像“阴间”（希伯来文是Sheol）和“死”一样不能知足。
「酒」：迦勒底人嗜酒。
「因酒诡诈、狂傲」：原文或作「酒欺骗了他，使他成了狂傲的人」。
「不住在家中」：原文作「他不止息」，指他不心满意足。
「阴间」：人死后所往之处。
「扩充
...... 不能知足」：阴间和死亡常被形容为贪婪地吞灭活人（参箴27:20; 30:16; 赛5:14） 。 这里是指迦勒底人频频侵害敌人，野心无止境。
因。这里又一次强调第4节有关恶人和义人品格的对比。
在2:5-19中，神列举了巴比伦的罪恶。祂知道巴比伦人是邪恶的，正如哈巴谷所控诉的那样（1:13）。但神控制着世上的局势。全地的人，包括哈巴谷在内，最好在祂面前肃敬静默（2:20）。
酒。死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的经文是hon ，指“权力”或“财富”，而不是酒。
狂傲。或“骄傲”。
心欲（nephesh）。见王上17:21；诗16:10注释。
阴间（she'ol）。见箴15:11注释。正如阴间和死亡像征永不满足（箴27:20；赛5:14），巴比伦人也要征服“万国”，“万民”。
●「因酒诡诈、狂傲」：应译为「酒欺骗了狂傲的人」，或「酒欺骗了他，使他成为狂傲的人」。
●「不住在家中」：或可做「他不止息」。
◎迦勒底人欲望无穷，又高傲，故四处攻击列国。
5∼20本段宣布迦勒底人的五祸。5至6节上为引言，说迦勒底人的贪欲像坟墓一样永难满足。五祸用诗歌形式写成，分成两大段。6∼14节为上段；15∼20节为下段；每段都以应认识敬畏神的话作结（14
20节）。
【哈二6】「 这些国的民岂不都要提起诗歌并俗语讥刺他说：祸哉！迦勒底人，你增添不属自己的财物，多多取人的当头，要到几时为止呢？」
这些国的民，是被侵略者压迫的。他们是受苦的一群。在艰困中看到迫害他们的消遥法外，不怕神，一定有最后的结局。所以他们在怀恨中，要唱歌来泄忿，作讥刺的话。里以三个不同的用词，说明一件事。诗歌是讽刺的歌曲（参阅赛十四4；弥二4）。「讥刺」也是这类似的诗歌，常以譬喻的方式。「俗语」原意为「暗语」即隐喻来说出心中的忿恨，对侵略者作无情的批判。这些可说是伤痕文学，是受苦者在压迫之下的心声。先知就将这些表达出来。
「当头」一字若分为两个字，就成为「厚土」──厚实的土块。这是英文钦定本的译词，不易解释。有人用这「厚」字，将当头作为「轭」，就是「多多加重别人所负的轭」，这样在涵义上比较合理。要到几时呢？」神是否加以干豫？神是否阻止或禁止他们。正好似先知哈巴谷所提出的问题，是一种困惑，也是一种盼望，在盼望中甚至有一项确据，有一天罪恶必然消除。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“这些国的民”。指第6至20节的歌所描述、所有承受不公义的受害者。
「当头」：指抵押物或债务；这里是指迦勒底人如同敲诈的债主，不断抢夺他人的财物。
这些。指巴比伦所征服的“万国”和“万民”。（5节）。
俗语。见弥2:4注释。
财物（it`abt ）。该词仅出现在《旧约》本节中，现意为“抵押品”，如衣物等作为债务的抵押。换一句话说，这是问巴比伦对被征服民族所欠下的累累罪债，要到什么时候才会受到公义的报应？
● 2:6 下应译做：「他用『借来的东西』致富要到何时？」或「他如同敲诈的债主不断掠夺抵押物要到几时？」
6~8本节下半至8节为第一祸，因贪婪而招致。在迦勒底强暴行为下的受害者会反过来“抢夺”他。流人血的人亦流其血（8节）。
6下-8
第一个祸：因掠夺他人而招致。
6~20 那些“祸哉”是说给五个不同阶层的行恶者听的：贪婪的高利贷者（6∼8节）；以为自己住得安稳的勒索者（9∼11节）；使劳苦大众用血汗来建城的统治者（12∼14节；约雅敬浪费国库和强迫百姓服苦役来为自己兴建新的宫殿）；在作出侵犯之前用酒来灌醉受害者的好色之徒（15∼17节）；以及膜拜没有生命之物的拜偶像者（18∼20节）。这些灾祸不但要向巴比伦人宣告，而且也向所有行这些恶的以色列人宣告。
● 2:6-14 和
2:15-20 在原文中各是十句诗。14节是第一段的总结，20节则是下一段的总结。
【哈二7】「 咬伤你的岂不忽然起来，扰害你的岂不兴起，你就作他们的掳物吗？」
「扰害你的」原意为「摇动你的」，将你从睡梦中摇醒，使你不得清静，没有安全。他们可任意掳掠，你就作他们的掳物。「扰害」因有「摇动」的意思，也可译为「颤抖」，「那使你颤抖的」再将你作为掠物，但是有一天也必成为你的掠物。报应的公义必会实现。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「咬伤你的」：可能作「欠你债的」；这里是指迦勒底人将遭报、被劫掠。
咬伤。那些受巴比伦人压迫的民族将会反抗和攻击他们。在历史上，是玛代和波斯人劫掠了迦勒底人，消灭了巴比伦帝国。
掳物。即掠物（见耶50:9
10）。
●「咬伤你的」：可能做「债主」或「欠你债的」。
【哈二8】「 因你抢夺许多的国，杀人流血，向国内的城并城中一切居民施行强暴，所以各国剩下的民都必抢夺你。」
侵略的罪行，已经到了极点。物极必反，抢夺的必被抢夺。当时侵略的范围那么大，那么普遍，祸及万方，向各国、各城、各民都加以杀害，现在各国有剩下的民必然报复，给予侵略者严重的打击。
各国剩下的民，就是在患难中没有消灭的，他们感到有责任为已逝者报仇，因为这些受苦的灵魂自身无法申冤。但是那些余下的民，也都不是全受欺压的。有的在他国未受其害的，也必须先发制人，如玛代波斯人。他们看见巴比伦的暴行，就起来攻击这恶贯满盈的侵略者，现在那抢夺的，被抢夺了。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕抢夺。被巴比伦所征服和劫掠的“各国剩下的民”，主要是玛代和波斯人，起来报复，推翻了迦勒底国（见赛21:2；33:1）。曾被巴比伦所掳掠的人将向巴比伦人讨还血债。
国。有人认为先知在这里主要指的是巴勒斯坦。
◎迦勒底人的恶行导致列国民众心中怨恨，并将抢夺迦勒底人。
◎这里表达抢夺人的必被抢夺。
【哈二9】「 为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了！」
不义之财是罪行，这是以欺压的方法榨取人而获取的。这是侵略者建国的方法，本家是指本国。他们以这样的方法来巩固本国的经济。他们在高处搭窝，如同鹰鸟一般，以为这样就有十足的安全。这样盗贼都没法来侵扰（参阅俄4；耶四十九16）。巴比伦的城墙高耸，是人们所共知的。他们以为有了高墙，城内必有安全，掠夺来的财物可妥为保存。其实这样的指望，以为可以免灾的，必没有好结果。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「本家」：指迦勒底王朝。
「在高处搭窝」：置己身于安全之处。
他积蓄不义之财。可能指巴比伦王室或王朝。
在高处搭窝。比喻安全。
暴。这里指灾祸（见赛45:7注释）。
●「高处搭窝」：置己身于安全之处。迦勒底人在山上建筑许多堡垒和山寨，易守难攻。
9~11本节至11节为第二祸，斥责迦勒底人用不义之财在国中大事兴建，并以此自豪，认为帝国坚不可摧。
9-11 第二祸：因贪财不义而致祸。
【哈二10】「你图谋剪除多国的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。」
本来想剪除各国的人民，来掠夺他们的财物。结果所图谋的，反遭致羞辱，使自己的家国受损（参阅诗七15及以下；耶七19）。要剪除别人，反保不住自己的性命。动刀的，必倒在刀下（太廿六52）。这是公义的报应，无人可以逃避与否认。但是行恶者仍不悔悟。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕迦勒底国王为了自己的荣耀而“图谋剪除多国的民”，结果却“蒙羞”，造成自己的毁灭（见箴8:36）。
【哈二11】「墙里的石头必呼叫；房内的栋梁必应声。」
侵略者的罪行并非完全没有被注意。事实上房屋的建筑材料也可作证。这些也许取自被征服者的地方。木石虽是无言的，但他们都要抗议。他们无言的见证，成为更响亮的声音，向侵略者提出严重的抗议。
「栋梁」一词是少有的字，在旧约其他经节中没有出现，可能是横梁，为支持墙壁之用。这些木石也已忍无可忍，希伯来人心里是将这些非生物人格化，与人有一样的情绪。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“石头”和“栋梁”是用从各国掳掠来的财物换来，连这些无生命之物都会“呼叫”，见证迦勒底人的罪。
欺压人者必被控诉。
这里的意思是：就算没有证人，连没有生命的东西也要出声告发他们的罪。
这是一个震撼人心的比喻，说明巴比伦人罪恶滔天，不但是人，就连无生命之物都会谴责他们（见路19:40）。
◎十一节表达的意义是：就算没有证人，连没有生命的东西也要出声告他们的罪。
【哈二12】「以人血建城、以罪孽立邑的有祸了！」
侵略者以屠杀来取城，在破坏之余，再强迫奴工以血汗来建城。这城不是毁坏的城，而是侵略者本国的城。他们本国的兴盛，建筑在别国的衰败上。他们建筑本国的城邑，但是以强暴凶杀为能事。参阅弥迦书第三章十节，可以看见类似的情形。所以侵略者在本国的建设，用的是抢夺来的财物与建筑材料，也用掳掠来的战俘奴工。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕这第三个“有祸了”（见6
9节）是因为巴比伦的势力系建立在流血和“不义”（见但4:27；参弥3:10）之上的。巴比伦国通过掠夺被征服国家而强大和富裕起来。虽然本节主要是指巴比伦，但这里的真理适用于任何时代。
12∼13本段为第三个祸，因横行不法而招致。这些榨取众民劳役而建的城邑，必被焚毁。
12-14 第三个祸：因暴行而致祸：迦勒底人用暴力强逼俘虏替他们劳役，但这些劳役的结果终必归于虚空。惟有耶和华能兴邦立邑（参诗127:1），违背祂的人注定要失败。
【哈二13】「众民所劳碌得来的被火焚烧，列国由劳乏而得的归于虚空，不都是出于万军之耶和华吗？」
在本节的语句次序，应从末句开始：看哪，这不都是出于万军之耶和华么？以问句开始，是十足有力的警语。万军之耶和华才是常胜公义的战士，祂必消弭战争，除去侵略的暴行。主怎么能无止境地容让这样的暴行继续下去呢？万军之耶和华是公义的审判主，祂的作为必然显明。战争常以火来描述，所谓战火，众民劳碌得来的财物，都在战火中焚毁了。列国曾尽力建设，耗尽一切资源，最后仍必毁坏而灭绝。这是指着侵略者自身的遭遇，因为他们曾将众民与列国劳力获取的财物抢夺过来，而自身也必这样遭受损失与灭绝。耶利米书第五十一章五十八节以类似的话描述巴比伦的结局。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神使敌对祂的计划和百姓的人失败。
万军之耶和华。见耶7:3注释。
大火。巴比伦人依靠被虐待的奴隶所造起来的建筑和堡垒，最后都付之一炬。他们“劳乏而得的归于虚空”（见耶51:29
30
58）。
【哈二14】「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」
当侵略者败亡灭绝之后，耶和华的国度就要实现。这国度是普世的，浩瀚如海，而且也有深度，如水充满洋海一般。耶和华统管万有，祂有绝对的权能（赛十一9）。
这是耶和华的荣耀，人必须认识。这样的认识（或知识）是普遍的，在全地。有海洋那样辽阔。这属灵的知识也是十分丰富的，多少的水纔能充满洋海呢？丰满有余的真理洋溢在人心，在各处。这是多么深沉，深不可测，如洋海那么深。这知识也是永久的，好似海那么久长。海是不会枯竭的。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神必刑罚迦勒底人，使全世界都能认识神，归荣耀给祂（看出十四4；赛十一9）。
这个将要在千禧年国度里应验的伟大预言，在旧约里发布过五次（民一四21；诗七二19；赛六3；一一9；以及本节）。
引自赛11:9，本书加上「荣耀」一词。
全地要知道耶和华大有能力和尊荣，祂要灭尽一切的恶势力。
哈巴谷在这里重述了以赛亚的见解（赛11:9）。巴比伦的覆灭像征着世界末日恶人的毁灭。
【哈二15】「给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了！」
「加上毒物」是中译词，应解释为「忿怒」的意思，因为酒有烈性，刺激人的情绪，容易暴怒或其他失态的错事。他们灌酒，是强制性的，或带着怒气来强迫，所以是十分强暴的行为。那些被掳者被灌醉之后，一定十分失态。于是征服者就看为笑谈之资料，甚至看对方赤露的身体而发笑，露体是羞辱的表征（参阅创九22；赛四十七3；哀一8；结十六36，廿三29）。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕巴比伦人以不人道之羞辱的方法来对待他们的受害者，就好像一个人使邻居喝醉，然后令他羞耻而裸露以取乐一样。“毒物”。有毒的忿怒和有毒的酒。
「又加上
...... 喝醉」：原文或作「从酒袋倒出（酒）来直至他喝醉」。
给人酒喝。或“与你一同忿怒”（死海古卷的《哈巴谷书注释》的引文为“他的忿怒”。）。RSV版译为：“使邻舍喝他忿怒之杯的人有祸了。”正如一个人请邻居喝酒是为了利用他，迦勒底人也是这样对待邻舍的。所以他们要喝神忿怒的杯（见启14:8
10）。
看。比喻（创9:20-23）在巴比伦的罪恶和暴政之下，被征服民族所受的屈辱境况（见哀4:21）。
赤裸。死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的经文是“节日”。
15∼17本段为第四祸，斥责迦勒底的横暴。他们掠夺列国的财富，虐待其人民，如同强逼人喝碎，然后观看其裸露，以人的羞辱为乐。神将以其人之道反治其人。“未受割礼”亦作“现在轮到你了”。犹太人以未受割礼为耻辱。“右手的杯”像征神大能的手所施的忿怒的刑罚。“向黎巴嫩行强暴”和“残害惊吓野兽”指迦勒底人的暴行连树木野兽也不放过。黎巴嫩以产木材著称，其木材可能遭砍伐运往建城堡宫殿。他们也可能在黎巴嫩森林中猎逐野兽为乐。
15-17 第四个祸：因强暴而招祸：这里以醉酒者露体的怆态来代表弱国被征服后所受不人道的虐待。
【哈二16】「你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，显出是未受割礼的！耶和华右手的杯必传到你那里；你的荣耀就变为大大地羞辱。」
侵略者肚腹中充满的不是酒，而是羞辱。这羞辱代替了荣耀。荣耀是指荣华富贵。但是他们的荣华已经消失，不复存在。「充满」也可译为呕吐，醉酒的人呕吐，把食物都吐出来，迦勒底人也将抢夺的一吐干净，不再有甚么荣华了。在动词上是现在式 ，实在是豫言不久的将来。
「未受割礼的」在意义上似不十分清楚。大多学者将这动词更改为「昏醉」，这是令人昏醉的杯（亚十二2以及赛五十一17、22）。七十士译词也作如此的解释。这是神忿怒的杯，由祂大能的右手传过来。右手是代表神的公义与大能。神传到他面前，他不能拒绝。现在是他自己喝醉了，喝尽神忿怒的杯。他自己失态了，有极大的羞辱。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神要给巴比伦带来羞耻，就好像她使别人羞耻一样。
耶和华将照迦勒底人的暴行报应他们。
「未受割礼」：代表最大的耻辱。
这里是指迦勒底人同样要受醉酒露体的羞辱。死海古卷及古译本则作「眩晕摇晃」。
「耶和华右手的杯」：指耶和华愤怒的审判。
满受。“饱受”。巴比伦虐待被压迫的民族，导致了自己的覆灭。这将使他们饮足神惩罚的杯。
显出是未受割礼的。源于`aral（“未受割礼的”）。即巴比伦要受到它所施加于别人的凌辱（见15节）。值得注意的是，死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的经文，与马所拉文本有所不同。《哈马谷书注释》所引的是ra`al，意为“摇摆”或“蹒跚”，而不是`aral。（希伯来语的辅音相同，但顺序不一样）。ra`al比较符合上下文。故这句可译为：“你也喝吧，这样就摇摇晃晃。”巴比伦人将遭受他们施加在被征服敌人身上的残暴和屈辱。七十士译本为“震动”，与上述解读吻合。
●「耶和华右手的杯」：指「耶和华愤怒的审判」。
【哈二17】「你向黎巴嫩行强暴与残害惊吓野兽的事必遮盖你；因你杀人流血，向国内的城并城中一切居民施行强暴。」
利巴嫩是以香柏树闻名，可作建筑之材料。大卫与所罗门王从推罗的希兰得着香柏木（撒下五11；王下五1-11）。据说亚述王也采伐香柏木为建筑房宇之用。他们究竟怎样破坏，行强暴，并未详细说明。可能他们用来建筑偶像的庙宇，为耶和华的百姓所憎恶（赛十四8）。也许他们滥伐树木，使树林破坏。尤其在树林中残害惊吓野兽的事。他们也许为打猎，不惜将树林糟践，破坏生态，也是极大的罪。自然界也必提出抗议，无论是生物或非生物（参阅一11），都会表示不满。他们因战争蹂躏城市，屠杀众生，滥施强暴。他们必成为众矢之的。公义的报应必临到他们，因为他们草菅人命，任意杀害；因为他们残杀野兽，杀害他们；因为他们蹧践城市，使地荒凉；因为他们破坏生态与生命。所以他们不能逃罪。耶和华的右手已经提着忿怒的杯，命他们喝下。有人认为不仅迦勒底人有这罪行（诚如上述），甚至约雅敬也同样干罪（耶廿二15、20-23）。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕几个统治者向“利巴嫩”所行的“强暴”，即砍伐它的森林和杀害它的牲畜，将会行在犹大身上（参看赛一四7
8）。
「向
...... 惊吓野兽」：对自然界、动物界的蹂躏。
「利巴嫩」：以色列西北之国，尼布甲尼撒夺取该地后把香柏树砍下供建筑之用（参赛14:8）。但这名称也可能像征以色列（参耶22:6-7
20-23）。
巴比伦对黎巴嫩的暴行将落到自己身上（见赛14:4-8）。有人认为这里的黎巴嫩是指用黎巴嫩香柏木所建造的耶路撒冷圣殿（见王上5；亚11:1
2）。也有人认为是指入侵时所砍伐的香松木。
●「遮盖」之字义如下：倾覆、overwhelm、淹没、压倒。
【哈二17 利巴嫩】根据尼布尼甲尼撒的皇室年表，他命令军队建造一条「运输利巴嫩香柏木」的道路，并描述他们如何「穿凿峻岭，开出通路」，建造这条商业道路。尼布甲尼撒打着解放敌人领土的旗号，其实是为了建造自己的宫殿，以及翻修玛尔杜克神庙。可想而知，修路工人为了自己裹腹，也在利巴嫩山区搜寻食物。──《旧约圣经背景注释》
【哈二18】「雕刻的偶像，人将它刻出来，有甚么益处呢？铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑巴偶像有甚么益处呢？」
偶像是虚无的。有许多经文都特别强调这个观念（如撒上十二21；赛四十四11；耶二8、11，十六19；赛四十六章；耶十章）。
「有甚么益处呢？」益处是指拯救的能力，偶像那里有甚么功用。这里提出的偶像，用了不同的名字。雕刻的偶像，是用木石的，铸造的偶像，是用金属的。这些都是对象而已，毫无生命气息。这些都是虚谎的师傅。这里不是指异教的师傅，如祭司先知（赛九15）。偶像既是虚无的，就全是谎言，毫无真实可言。但人们当作师傅，可以信靠及依赖，而竟取代永生的真神（参阅林前十二2）。
偶像是哑吧，不能言语，也全无效能（参阅诗一一五4-8）。偶像是虚无的，虚谎的，不真实的，无功效的，无价值的，只有混淆信仰，歪曲人性。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「虚谎的师傅」：指偶像本身包含着虚假的本质。
先知讥讽迦勒底人，他们所信的神对他们有什么好处呢（见赛44:9
10；耶10:1-5等）？
18∼19这是第五祸，斥责拜偶像的罪。
18-19 第五个祸：因拜偶像而招致。
18∼20 无生命的偶像与活神“耶和华”形成对照，而且这里吩咐那些呼吁偶像“醒起”的人在耶和华面前保持静默。
【哈二18 教导虚谎的神像】此处再次宣告敬拜或咨询偶像的无用（其他例子，见：赛四十六7；何四12）。以赛亚用了相同的用词形容假先知（赛九15），不过哈巴谷是指那些借着「使偶像说话」，或是宣告神谕来操纵百姓的祭司。巴比伦的 baru 祭司的功用就是占卜、解释征兆、行使仪式，从神明获得答案。──《旧约圣经背景注释》
【哈二19】「对木偶说：醒起！对哑巴石像说：起来！那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。」
敬拜偶像的人有祸了，因为他们的迷信，不仅自身陷在虚谎之中，也以虚谎欺诈别人。他们更没有犯罪的感觉，以致在宗教上麻木不仁，在道德上完全无能。叫醒偶像，是极尽讽刺的能事。列王记上第十八章二十七节以利亚嘲笑那些拜巴力的说，巴力可能睡着了，你们当叫醒他。偶像睡觉，是不活动的，现在怎么叫得醒呢？偶像根本连睡觉也不可能。只有耶和华是保护以色列的，也不打盹，也不睡觉（诗一二一篇）。「这个还能教训人么？」教训就是指示与引导，有问必有答，有求告的就得应允（赛四十一26，四十六7）。但是偶像完全无能。偶像只是对象，用金银包裹的，都不是有生命气息的，更无位格可言。它本身既无生命，既不可能是生命的根源，也不能赐给生命或保护生命。但人竟然可以堕落到这样地步，完全倚靠偶像，罪恶使人愚妄无知，完全在昏暗之中，理性受歪曲，情绪受控制，行为却放荡，自趋灭亡之途而不自觉察。拜偶像的人真是有祸了。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「教训人」：指给人指示。
木偶。古代东方常用木头和石头制作偶像。
包金裹银。这些珍贵的金属用来装饰木头和石头（赛40:19；见但3:1注释）。
●「这个还能教训人吗？」或译为「这就是（你们的）教师吗？」。
【哈二19 使木头、石头有生命】请参：以赛亚书四十四17∼18的注释。在巴比伦有「开口」的礼仪，把装饰着金子、宝石的木像，转变为神明的具体化身。祭司向神明吟诵「从现在开始，你要在你父 Ea 之前」。之后有列对行进的礼仪，反复清洗木像的嘴（总共十四次）。经过晚上祭祀后，祭司用柳杖打开木像的眼睛，然后给「神明」佩戴相关地位的饰物，置于庙宇的神座上。──《旧约圣经背景注释》
【哈二20】「惟耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在他面前肃敬静默。」
这是整个诗歌的结语。在描述虚无的偶像之后，再转向耶和华。祂是多么伟大华丽，在祂的圣殿中，不受世界的罪恶与熙攘所侵。这圣殿不是在地上，而是在天上（诗十一4；赛六1；弥一2、3）。神坐在高天之上，有绝对的权能，在鉴察并眷顾地上的众生。祂的圣殿是祂的居所，是祂的宫殿，祂坐着为王，统管万有。这是祂的法庭，律法的尊严在那里，祂要秉公义审判万民，这是祂荣耀的显现之所在。人们不可任意说话或行动，必须在静默中颤抖、惧怕，存敬畏的心等候。全地的人都当肃敬（参阅亚一7及二13）。在静默中有十足谦恭的心，等候祂恩典的启示。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕偶像为石头所刻，金银所包，没有生气，本身就是欺骗；在人面前像哑巴一样不能说话。神就要审判恶人，全地球的人看见那景像，会肃然起敬，一句话也说不出。
“他的圣殿”。天堂（诗一一4）。“当……肃敬静默”。一个强烈的命令，如“肃静！”或“安静！”。
「肃敬静默」：表示对神的尊敬（参诗46:10），及以敬畏的心等候神大能的作为（参3:2
16）。
唯耶和华。神稳坐在圣殿的宝座上，掌管着各国的命运（见哈2:5；但4:17注释）。
神的殿。哈巴谷雄辩地说明了永生尊严的神与虚妄而无生命的偶像之间的区别。虽然先知的本意是把耶路撒冷的圣殿看作真神在地上的居所，但从广义上说，他也许也想到神在天上的殿（见王上8:27-30；诗11:4；弥1:2
3）。因为神的至高威严，宇宙大君的臣民都当静默谦卑地等候在祂面前（诗46:10；见诗76:8注释）。
全世界。包括哈巴谷在内的所有人（见哈1:13；2:1
4注释）。
肃静静默。不要像哈巴谷那样，冒然怀疑神掌管各国命运的智慧（1:13；2:1）。本节的措辞有时用来指在圣殿中所应有的崇敬，尽管这不是其原意。
◎其上述说耶和华对迦勒底人的五个审判，其间透露出神对恶的恨恶，与他的公平审判。文中许多审判是以「因为如何，所以神必如何审对待之」，间接回答了哈巴谷对神公义的疑问。五祸中，有些正是先知先前控告犹大的（如一、二祸）。
彷佛说：只要行不义的，我一定审判，虽然你可能觉得太慢，或暂时觉得审判不公，但我告诉你审判一定会执行，我的公义与对罪的恨恶一定彰显，罪是我所必定不姑息的，以色列和迦勒底人都一样。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․