撒迦利亚书第一章拾穗
【亚一1】「大流士王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子、比利家的儿子先知撒迦利亚，说：」
『易多』字义『在指定的时候』；『比利家』字义『耶和华必祝福』；『撒迦利亚』字义『耶和华必记念』。合起来『在指定的日子，耶和华必祝福，耶和华必记念。』
「大利乌王」一致认为是Darius Hystaspes
第二年应为主前520年。哈该的信息是在该年七月及九月，那么撒迦利亚的，正在这中间，八月。八月（在王上六38）称为「布勒月」。
「耶和华的话」可说是先知书的必有之方式，强调先知的职事，而这职事是出于耶和华，这是话语的职事。
「儿子」通常可作「后裔」，即指孙子，或曾孙。再参照尼希米记第十二章十六节，易多族有撒迦利亚。撒迦利亚是归易多族的家系。这里尼希米记载祭司与利未人的家谱，重点全在于祭司的出身。这些祭司的家系是指被掳在外邦的人们。「撒迦利亚」其名为「耶和华必纪念」，主所纪念的，是那些被掳的以色列人，祂继续地眷顾他们，向他们施恩。这位复兴的先知，为宣告以色列民族复兴的信息。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“八月”合阳历十至十一月间，神首次召撒迦利亚传达祂的话语，劝勿效以民列祖离背神招罚，速速回头，遵神命令，重建圣殿。
“第二年八月”即主前520年十至十一月。“易多的孙子”。原文作：易多的儿子。“儿子”可解作后裔，在这里却解作孙子（比较7节）。
「大利乌王第二年八月」：即公元前五二○年，阳历十至十一月间。此时哈该先知已对百姓讲完第二个信息（该2:1-9）。
八月。在被掳以前称为布勒月（王上6:38）。后来称为赫舍汪月，就是现在的10-11月。
大利乌第二年。公元前520年。
●「大利乌」：「主」的意思，指Darius Hystaspes 。
●「大利乌王第二年八月」：公元前520年，犹太人归回本土已经十七、八年了。八月开始于阳历十月二十七日。
●「易多」：易多是祭司
尼 12:4-7 。
●「撒迦利亚」：意义是「耶和华顾念」，这是旧约中很普遍的名字。
● 拉 5:1 6:14 中提到撒迦利亚是「易多的孙子（原文是后裔）」。1:1 中提到他是「易多的孙子、比利家的儿子」。「易多」列在跟约书亚与所罗巴伯自巴比伦回来的祭司与利未人之中
尼 14:4 ，所以撒迦利亚很可能就是一个祭司。
1∼6 预言以强烈呼吁百姓悔改作开始；悔改是得著书中之祝福的先决条件。
1-6 呼召国民回转悔改：先知劝勉百姓悔改归向神（3），警告他们勿仿效列祖悖逆神（4），以免重蹈覆辙，受神惩罚（5-6）。
● 1:1-6 中出现四次「万军之耶和华」。
【亚一1 年代小注】撒迦利亚将他的神谕日期交代得很精确，一如与他同时代的哈该。他的事工始于主前五二○年十一、二月，与哈该有一个月的重迭期。──《旧约圣经背景注释》
【亚一1 易多】提到自己的族谱，若是列出好几个名字，最后一个通常是最重要的。尼希米记十二4提到一位易多，是主前五三八年第一批与所罗巴伯归回的祭司。如果这里的易多是同一个人，那么撒迦利亚就是出身于显赫的祭司世家。──《旧约圣经背景注释》
【亚一2】「耶和华曾向你们列祖大大发怒。」
因以色列人背叛神、敬拜偶像。
耶和华是发言人，「你们」是对象，必指以色列人，在第三节才指明。
「你们列祖」似乎是纯然客观的，不若先知以赛亚那么直接说出，耶和华曾说，「我向我的百姓发怒。」（赛四十七6）但是此处先知撒迦利亚是在回顾历史的往事，耶和华曾用灵藉从前的先知教导列祖，只是他们不肯听从，故此万军之耶和华大发烈怒（参阅亚七11、12）。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕以民列祖背逆，招来被掳巴比伦刑罚，宗教和政治中心耶路撒冷被毁成荒场（主前587年）。
大大发怒（qasaph）。这是一个强调词，常译为烈怒（见申9:19；赛47:6）。
●「耶和华大大发怒」：只有一次是向列国发作 1:15 ，其余大部份都是对其列祖，但是并未说神的忿怒向衪的听众发作，因他们仍有时间悔改。
● 1:2 本节原文只有五个字，强调愤怒的意思。
【亚一3】「 所以你要对以色列人说，万军之耶和华如此说：你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。」
神的子民虽然外面有追求和服事，但心却远离神(太十五8；约五39~40)。
「耶和华如此说」是先知的常用语，强调先知发言的权威，是出于耶和华，必有能力，使听者不可轻忽，必须十分虔恭，严谨地听受。
「说」字多次出现（4、14、17，七7），可译为「宣告」（如14节之中译词）。「你们要转向我……」这是命令词，类似的话也在以赛亚书（四十四22）：「你当归向我。」神必施行救赎。「转向」或「归向」都是指悔改。以色列人必须在为罪的忧苦寻求神。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕转向。神很喜欢百姓悔改，得到祂的悦纳，以便可靠地进行重建圣殿的工作（见本卷注释）。撒迦利亚经常强调需要悔改归正（见亚3:7；6:15；7:7-10；8:16
17）。
耶和华如是说。这个短语重复了三次，是为了强调。
●「转向」：指「悔改」。
【亚一3万军之耶和华如此说】表明神是非常严正，严肃、严厉，且带凓权威，有绝对全能的力量和命令，人必须要谨慎且敬畏地领受这一项正式公义的宣告。
——唐佑之《神的荣耀与教会更新》
【亚一3这是万军之耶和华说的】「说的」在翻译上是一种叹息，极轻微的声调，充满了温柔怜悯，有时甚至带着安慰，也像悲怆的叹息，表示神非常失望，难过，因为祂的选民失败了！这属神的人却没有注意神的话语，没有追求祂的道，不能符合祂对我们的要求，这便是耶和华的叹息。——唐佑之《神的荣耀与教会更新》
【亚一4】「 不要效法你们列祖。从前的先知呼叫他们说，万军之耶和华如此说：『你们要回头离开你们的恶道恶行。』他们却不听，也不顺从我。这是耶和华说的。」
这仍是历史的回顾。列祖是在被掳前的以色列人，他们有先知的劝导，只是他们不肯听从。迦利亚发出呼叫的声音，吁求以色列人，悔改。但是他得着的反应，似与被掳前先知同样遭受拒绝。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“从前的先知”：例如以赛亚、耶利米、以西结都曾劝勉百姓回头（赛四十五22；耶十八11；结三十三11）。
“从前的先知”，如以赛亚、耶利米和以西结，他们都曾为巴比伦的掳掠预先发出警告。
见王下7:13
14；代下36:5-17；耶25:3-9；参耶35:15。人要吸取前人的教训（见罗15:4；林前10:11）。
●「列祖」：指「被掳前的以色列人」。
●「回头」：原文与「转向」一样。
●你们要转向我，我就转向你们（被 玛 3:7 引用）－不是转向神的律法或生活方式，而是神自己，过去就可一笔勾消（ 赛 44:22 ）。
● 1:4 引用耶利米的话
耶 35:15
18:11 25:5 的话(回头离开)。
【亚一5】「 你们的列祖在哪里呢？那些先知能永远存活吗？」
列祖与先知都已逝去了，但神的话语永远长存，这必是先知所强调的。这原是修辞的问题，并不希冀答案的。但是如果有答复的，那该是说出他们的消逝。列祖在那里呢？有的被掳而去，有的已经离世了，我们再听不见他们的声音。现在只有后世的人来说：「我们列祖犯罪，而今不在了，我们担当他们的罪孽。」（哀五7）但是先人的罪孽要后世的人来担当吗？答案是否定的，但先知所着重的，却是当代的人，不可效法列祖，不能再重复他们的过失。第二个问题的答案也是否定的。先知与列祖同样是必死。如果说死亡是罪的刑罚，那不该是先知所遭受的，因为他们受命于神，为神的工作劳力，有灵感与新力量，但是他们并非可以永远存活的。惟有神是永存的，祂的目的也是永远的。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕你们的先祖。要想一想他们的命运。不要让他们的不幸发生在你们身上。
永远存活。先知和他们传道的对象都是会死的。但他们的话出于神。这些话是永存的，定能实现。
●叙利亚译本将「那些先知能永远存活吗？」当成是百姓对先知的反驳。不过不管这句话是来自百姓或先知，答案都应该是「死了、不能永活」，亦即列祖与先知都死了，但神的言语却是永恒的。
5∼6以民的列祖和警告过他们的先知都已过去。“他们”指被掳以前的以民和被掳期间的后裔。“他已照样行了”：神说的话应验，他们受到刑罚。先知要听众回顾往事，切勿重蹈覆辙。
5~6 这里的概念是：要留意神的话，因为先知虽然会死去，神的话却长存，而证明它长存的，就是当中警告的实现。
【亚一6】「 只是我的言语和律例，就是所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？他们就回头，说：『万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。』」
神的言语是永存的，祂的话是在律例之中，借着先知临到列祖。「临到」列祖，是十分严重的情形，因为「临到」原意为「击打」如（诗六十九26）击打仇敌。列祖果然无法逃脱耶和华的审判。结果，列祖们在灾祸中，真的看见神话语的真实。众先知真的有力量促使他们悔改。「回头」、「归回」、「转向」都是指悔改，是本书卷首语的钥字，道出主题(The Key thematic
word)，是旧约重要的用词。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「我的言语和律例」：指有关神刑罚恶行的律法。
「他们就回头，说 ...... 照样行了」：意思是列祖受到惩罚，承认神的确按他们的恶行报应他们。
临到（nasag）。参创44:4；申28:2
15
45。神的言语和律例最终将带来可怕的惩罚。
悔改（shub）。王上8:47译为“回心转意”；结14:6
18:30译为“回头”。本节也可以这样译。
●「回头」：也指「悔改」，原文与「转向」一样。
●「临到」：「赶上」，打猎用语，表示神的咒诅追赶犯罪者，直到抓住他，施以惩罚为止。
◎先知用百姓才刚刚经历不久的「被掳」来提醒百姓要悔改。
「我的言语和律例」：指有关神刑罚恶行的律法。
「他们就回头，说 ...... 照样行了」：意思是列祖受到惩罚，承认神的确按他们的恶行报应他们。——《串珠圣经注释》
【亚一7】「 大流士第二年十一月，就是细罢特月二十四日，耶和华的话临到易多的孙子、比利家的儿子先知撒迦利亚，说：」
此处如同本书的开端，先列日期，是在同一年的十一月，在三个月之后。细罢特月是巴比伦历法的名称，九月是基思流月（七1）。那时当撒迦利亚预言的日期，是大利乌王的朝代，但是波斯仍沿用巴比伦历法。迦南的历法却没有提说。犹太早失去国家的独立主权，他们完全在异邦统治之下。但是在这外国的处境之中，以外国语文的影响之下，看见耶和华神的工作，究竟神是在管治普世的权能中。祂是万国的神，是历史的主！── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“大利乌第二年十一月”：阳历主前519年一、二月间。“细罢特月”：巴比伦历法中的月分名，犹太人在巴比伦居住近七十年，已采用其名称。
“十一月”。发出第一章1至6节之悔改呼吁后的三个月和哈该书二章10至23节的话说出之后，百姓悔改了。
「十一月」：即今阳历一、二月间。
「细罢特月」：巴比伦月分名称，为被掳的犹太人所采用。此时哈该已说完最后一个信息（该2:10-23），百姓业已悔改并积极建殿。
按儒略历推算约为公元前519年2月15日。大约三个月以前，撒迦利亚开始了他先知的工作（亚1:1）。本卷的下一个日期出现在7:1。亚1:8至6:8所记录的八个异象无疑发生在这两个日子之间。有人认为这几个异象都发生在同一天晚上（见第8节），但无法证实。
●「细罢特月二十四日」：是巴比伦的历法的名称，「细罢特月」就是十一月。波斯沿用巴比伦的历法。此日是阳历公元前519年二月十五日，是初春的时间。还是雨季，但已经可以在户外活动了。
●「二十四日」：圣殿开始重建是在六月二十四日
该 1:15 ，而哈该在九月二十四日两次得到神的话
该 2:10
20 ，撒迦利亚在十一月二十四日看到异象。
7∼17先知夜间所见八个异象中（一7∼六8）的第一个，都是在一夜之中见到，异象和梦不同，是人在完全清醒的状态中所见（看四1）。神的子民受压迫，陷在痛苦中，欺压他们的国民却得享安逸。先知在异象中看见犹大有神的使者看守，知道神非常关心祂的子民，一定会重施怜悯，恢复圣殿，复兴犹大城邑。
7-17 番石榴树中间神的使者：撒迦利亚看见犹大有神的使者看守，知道选民虽然受到外邦压制，但神仍切切关心他们，并要使他们复兴。
【亚一7 年代小注】该异象出现于第一则神谕后的几个月，日期定于主前五一九年二月十五日。由于这一轮异象之后才出现第二个日期，我们应当以此作为异象的架构，焦点集中于圣殿的重建。所以说，异象就在新年──古时候建造或是修补圣殿的动工日──前一个礼拜发生，绝非偶然。再者，有些学者主张大利乌王于主前五一九年长驱直入埃及，确保埃及依然对其效忠，而犹大人民担心的就是这些军备，因为他们不确定会受到什么要求与待遇。──《旧约圣经背景注释》
【亚一8】「我夜间观看，见一人骑凓红马，站在洼地番石榴树中间。在他身后又有红马、黄马，和白马。」
『洼地』指属灵光景低落；『番石榴树』指神的子民。
先知在夜间看见异象，「夜间」有冠词，可译为「今夜」。他在观看，必指异象。在异象中，先知看见一个人骑着红马，这个人是谁呢？作者没有交代清楚，可能是指「与我说话的天使」（9节）。
「洼地」可能指汲沦谷，在欣嫩谷毗邻。也可能指城内的低洼地带。另一个可能性是王园（王下廿五4），在王的花园，可栽植这类番石榴树。七十士希腊文译词为阴处，即在岚影之下，必有高山之处。七十士译本将「番石榴树」译为「山岚」(horeon)此处先知是否指实际的场合，或只是异象中的情景。
这里的马匹有三种颜色：红色、黄色、白色可指战争与和平的表征。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
【亚一8】「一人」：这人就是11节所提的「耶和华的使者」。 旧约圣经常提到作为神特别代表的一位使者。
「洼地」：大概是圣殿附近的地方。
「番石榴树」：或译作「桃金娘树」。此树常绿，生长于巴勒斯坦及地中海地区的潮湿山谷中。
「黄马」：可能是粟色或红褐色的马。这里马的颜色大概与启示录6章所说的无关。——《串珠圣经注释》
「红」是代表鲜血、争战、「白」是纯洁、得胜、「黄」在中文该翻为混杂，即斑点，不红不白。这些马是表明世界在烽火中，没有太平安全，战争是末世的现象。——唐佑之《神的荣耀与教会更新》
〔暂编注解〕“一人骑着红马”：他就是11节的“耶和华的使者”，与和先知说话解释异象的天使不同。站在番石榴树中间骑着红马的是神的代表（看创十六7
9；出三2）。“番石榴树”：一种生长于巴勒斯坦山谷中的长青树，高约十公尺。“红马、黄马和白马”：可能是传信息的使者。
撒迦利亚的八个异象，全都在同一个晚上看见（直到六8）。异象跟做梦不同，在异象中，人是清醒的。那“人”是“耶和华的使者”（11节；参看创一六10的脚注），与解释异象的天使不同（9节）。“番石榴树”。高约三十英尺的常青树。“黄马”。红褐色的马。
「一人」：这人就是11节所提的「耶和华的使者」。 旧约圣经常提到作为神特别代表的一位使者（见串20）。
「洼地」：大概是圣殿附近的地方。
「番石榴树」：或译作「桃金娘树」（吕译）。此树常绿，生长于巴勒斯坦及地中海地区的潮湿山谷中。
「黄马」：可能是粟色或红褐色的马。这里马的颜色大概与启示录6章所说的无关。
我见到。第一个异像是要让人相信神复兴祂子民的慈悲旨意。异教的国家终必倾覆。不管以色列的现状如何，只要人尽到自己的本份，神仁慈的旨意定会实现（见亚6:15）。
在解释撒迦利亚的异象时务要记住，虽然异象总的教训是清楚的，但一些细节的意思并不很明朗。这是因为异象和寓言一样，有些方面需要说明，但不一定需要详解，而有些方面先知和其他灵感作者并没有解释，所以意思就不明确（见结1:4注释）。
亚1:7-6:8所记录的八个异像是互为连贯是预言，表达了神要犹太人摆脱巴比伦的奴役，迎接弥赛亚的来临和祂永恒国度建立的旨意。撒迦利亚见异象，正是在大失望的时候。祂子民的敌人似乎要使重建的工程完全停顿下来。这些信息是要鼓舞归来的流亡者凭着信心把所指定的工作继续进行下去。
第一个异象（亚1:7-17）指出神对于以色列的计划停顿了下来，而地上的异教国家得享“安逸”。但神宣布祂要恢复祂的圣殿，并拣选“耶路撒冷” 作为祂实施拯救人类计划的工具。第二个异象（亚1:18-21）展示以色列民族因被掳而蒙受的损害，并宣布神将弥补一切的损失。第三个异象（亚2:1-13）向犹太人保证，在重建工作和实行以色列对世界的使命时有神的同在和祝福。神在第四个异象（亚3:1-10）中向祂的子民保证，祂要出面保护他们免受大仇敌撒但的攻击，并宽恕他们的罪。这些罪曾使撒但有机会破坏神对于祂选民旨意的实施。第五个异象（亚4:1-14）说明重建耶路撒冷和改变品格，“乃是依靠我的灵”，这是“万军之耶和华说”的（见第6节）。第六个异象说明从神的子民身上除去罪孽的过程。第七个异象（亚5:5-11）描写罪和罪人从选民中最后彻底清除。第八个异象（亚6:1-8）说明神监管地上的事务，以实施祂在上述异象中所表达的旨意，确保以色列完成自己的使命。
先知在八个异象以后，展示了一幅灵感的画面，表现弥赛亚的来临，“坐在位上作祭司”（亚6:13），以及地上万民都来敬拜真神（15节）。只要以色列人留心听从神的话，亚1:7-6:15所说的一切都会实现（亚6:15；参申28:1
14）。
红色的马。先知没有解释颜色的意义，故无需猜测。
番石榴树。一种开白色花的常青植物，其芳香性果实可以制作香料。这种树在巴勒斯坦很常见。
洼地（mesulah）。“深渊”，“悬崖”。这里可能是地名或山谷。
黄马（seruqqim）。或“栗色”，“鲜红色”。颜色的意义不明显。注释家曾作过不同的猜论。如说三种颜色代表巴比伦，波斯和希腊三个属世的势力。由于异象的讲解者没有提到这方面的预言特征，我们最好不要对颜色进行解释，把它们理解为各组使者就行了。
●「夜间」：原文前有定冠词，应该翻成「今夜」或「那一夜」。
●「洼地」：「峡谷」，可能是在耶城的东边的汲伦溪谷（The Valley of Kidron）或耶城南方的欣嫩子谷（The Valley of Hinom）。
●「番石榴」：是当地主要的果实之一，广泛的被当成食物，也被当成是爱情药剂（催情剂）使用。
●三色，可能未必有特别的含意。
●「红马、黄马和白马」：原文都是复数，表达这是三种颜色的骑兵队，而不是单一匹马。
8∼17 异象的意义是：虽然以色列受欺压，但神仍然很关心祂的子民，并且祂会复兴他们。
【亚一9】「 我对与我说话的天使说：「主啊，这是甚么意思？」他说：「我要指示你这是甚么意思。」
先知虽然不明白他所看见的异象，在被掳以后，先知似乎不能直接领受神的信息，他们需要有天使解释，说明真实的涵义（参阅但八10）。在以西结书中，解释的先知似乎是很熟悉的（参阅八3起，四十3起）。在本书，解释的使者必负十分重大的责任（一19，二3，四1、4、5，五5、10，六4、5。）天使明确地说：我要指示你这是甚么意思。没有他的解释，异象的信息并不清楚。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「与我说话的天使」：与上节提到的使者不同，乃是解释异象的天使（见串）。
与我说话。指讲解的那位天使。把他与“站在番石榴树中间”的人区别开来（见10节），那人也被称为“耶和华的使者（第11节）。
●「与我说话的天使」：可能是另一个天使，或者就是「站在番石榴树中间」的天使。
【亚一9 天使引领的异象】天使不仅传达神的信息，也解释信息，并且回答有关信息的问题。因此，我们在但以理书八16看到，加百列有解说异象的能力。从古代多神主义的脉络而言，神明的使者通常就是阶级较低的神明。在美索不达米亚，有努斯卡与卡卡作为神明的使者，希腊神话则有赫米斯发挥相同的功能。巴比伦末代君主拿波尼度在梦中看到一名年轻人显现，解释他所看见的天上兆头。──《旧约圣经背景注释》
【亚一10】「那站在番石榴树中间的人说：「这是奉耶和华差遣在遍地走来走去的。」
那站在那里的，就是骑着红马的，是否就指这天使呢？这是奉差遣的，不只是一个，而是几个。这些骑不同马匹的，是奉耶和华差遣，他们受命来从事巡逻的工作，细察地上的实况。「在遍地走来走去」是神使者的工作，撒但自承是其中的一个（伯一6，二1、2）。这些使者是被称为「神的众子」，在耶和华面前侍立，是天上的圣会。（在王上22章及赛6章也有描述。）但是本处（10节），似乎不是天上的圣会，而是天使在地上的工作。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕本节的「人」即「耶和华的使者」（见11）。
这些使者向宇宙的君王汇报地上的事务，特别是有关神的选民以色列人被掳和受异教民族的压迫。他们已经完成了使命，准备汇报。
【亚一10 受差前往遍地】波斯以马骑信差知名。这些人每天在帝国境内来往奔波，维系着古代世界最有效的联络网脉。蕃石榴树则点出宫廷花园的景象。波斯国王喜欢在朝廷旁种满绿树，在那里接见访客或是问政。──《旧约圣经背景注释》
【亚一11】「那些骑马的，对站在番石榴树中间耶和华的使者说：“我们已在遍地走来走去，见全地都安息平静。”」
使者显然是在领导的地位，向那些骑士索取报告。这天使或是只站在番石榴树中间的那位，或是骑着红马，却站在那里，没有行动。在他身后还有三种颜色不同的坐骑，他们有巡行的动作，回来报告。
现在他们的报告，见全地都安息平静，如那洼地一样。「安息平静」原来只一个字，指没有战争与任何军事行动。没有战事，就有平安（参阅士十八7「安居无虑」）。这与战争是相反词，安静、平安的涵义（参阅结十六42，卅八11；赛六十二1；耶四十七6~7）。耶和华是战士，祂必不静默息声（赛六十二1，在耶四十七6~7）刀剑入鞘，才安靖不动。现在先知撒迦利亚听见的，是全地不在战事的状态。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“全地都安息平静”：此时的波斯帝国政局已趋稳定，一片升平气象（15节），但犹大地仍在外人统治下呻吟（参拉四12∼16）。
神的巡逻报告是： 全地“ 安息平静”。即外邦列国仍然繁荣，而且自信安全，以色列却被蹂躏。
「全地都安息平静」：虽然波斯帝国在大利乌登基时叛乱四起，但不久即平定，帝国呈现太平景象，惟犹太人仍深受外敌欺压（拉4:7-16）。 然而神曾应许震动天地、倾覆万国，高举选民 （该2:6
21-22） ， 所以下文即记载耶和华的使者就此提出疑问。
神的计划似乎停顿了下来。各国都在袖手旁观，没有向神的子民伸出援手。重建圣殿的许可好象要撤销了。
●「平静」：大利乌王在位第二年统一了波斯帝国，为地上带来和平。
●「安息平静」：原文表示「没有军事行动」的意思。
【亚一11 波斯的和平】正如皇家传讯兵向层峰报告一切平安无事，传讯的天使也向他们的主宰报告。大利乌如今稳坐王位，平息了纷扰不已的叛乱，对帝国是件好事，对犹太人则是恶耗。他们原先以为波斯帝国即将垮台，如此重建大卫王朝有望，因而雀跃万分；现在都幻灭了。再者，如果大利乌王借境犹大前往埃及（参一7注释），骑马的使者可以向犹太人担保，波斯大军过境不会招惹麻烦。──《旧约圣经背景注释》
【亚一12】「于是，耶和华的使者说：“万军之耶和华啊！你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑，已经七十年；你不施怜悯要到几时呢？”」
这里天使哀叹的话，说明地上并无真实的平安。他看到这样现象，感到失望，他是为以色列人发出哀求。「到几时呢？」是个人哀歌或团体哀歌的语调，常在圣殿中敬拜时的祷语，所以这也成为祭司的用语。
「要到几时呢？」既是哀歌的修辞，那并不需要得着答案。事实上这里已经指出确定的期限，「已经七十年」。如果准确的计算，自586年败亡，至今520年。尚不到七十年，但这已近乎约略的整数。神怎么还不施行怜悯呢？怜悯是咒诅的相反词，神的咒诅应该止息了。犹大的败亡虽在586年，但巴比伦实际准备攻取，是在三、四年前，他们先围困耶路撒冷城，所以他们这七十年五月，七月禁食，是为纪念神公义的审判（七4、5）。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“七十年”：看《耶利米书》二十五11∼12；二十九10。并参《代下》三十六21注。犹大亡国，以民被掳，此时百姓已回归故土。
“七十年”。圣殿荒废七十年（主前586∼516年）。
「七十年」：此为先知耶利米所预言犹太人服事巴比伦的年限（耶25:11-12; 29:10）。此年限可指犹太历史中两段时间：１．从犹大被巴比伦王尼布甲尼撒纳入版图（主前六○六年）起，至波斯王古列下旨让犹大归回故土（主前五三六年）止；２．从圣殿于尼布甲尼撒王手下被毁（公元前五八六年）起，至圣殿重建竣工（主前五一六年）止。就算按第二种计算法，神惩罚犹太人的七十年亦应快要结束。
不施怜悯。神的子民处在危险与沮丧之中。圣殿依然荒凉，耶路撒冷仍是废墟一片。
犹大的城邑已经七十年。有人认为这是指耶利米所提到的七十年（耶25:12；29:10）。也有人从见异象的公元前519年（见亚1：7注释）追溯到公元前589/588年，即尼布甲尼撒攻打耶路撒冷的时候（见王下25:1注释）。
●「耶和华的使者」：指「天使」，不过有些地方也可能是指「三一神的第二位（也就是耶稣）」。
●「七十年」：应该是由公元前586年圣殿被毁开始计算。耶利米首先预言（参 耶 25:11 ），而但以理也相信那时耶路撒冷荒凉的年数也快满了（参 但 9:2 ）。
●「怜悯」：复数，代表多方的怜悯。
◎天下太平正好对照出以色列没有圣殿与城墙的荒凉景象，显得特别的凄凉，因此天使会回头向神呼求：以色列为什么还没蒙怜悯？
【亚一13】「耶和华就用美善的安慰话，回答那与我说话的天使。」
耶和华就用好话来安慰天使，但是这并非在异象可以看见的，是否他能听见神的话语呢？也许是天使向他解说一番，但他真正体验的，是以下的异象，有画面、有动作、有进展，给予他具体的解释，使他能全然明白。
美善的话也可译作怜恤的话，天使求神的怜悯，神就给予怜恤。这也是欢悦的话，有鼓舞的作用。但是这些话主要的目的在于安慰。「你们要安慰，安慰我的百姓，要对耶路撒冷说安慰的话。」（赛四十1、2）── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕异像是要给百姓带来鼓舞和快乐。
●「美善」：恩慈。
●「美善的安慰话」：也可以翻译成「怜恤的安慰话」。
【亚一13耶和华就是美善的安慰者】安慰与怜悯同义，是神内心的叹息和焦急，而且说到耶和华神「心里火热」，又说神「不单安慰锡安，也拣选了耶路撒冷。」我们可见神是怜悯的，是心里火热的，火热是忌邪之意，祂火热即击打那些作恶者和仇敌们。
对锡安说安慰话。安慰有两个字，一是指神有迫切说不尽怜悯的心赐；另一个是摸到他们的心意。我们的主就是这样，作为教会工人的也该如此。——唐佑之《神的荣耀与教会更新》
【亚一14】「与我说话的天使对我说：“你要宣告说，万军之耶和华如此说：我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热。」
现在天使不仅向先知解释，而且命令他：你要宣告。宣告就是第四节的呼叫。这是先知的职责，应扬声宣讲神的信息。
耶和华为耶路撒冷为锡安心里极其火热。祂向锡安施怜悯，使归回的人们有物质的供应，仓里有榖种，葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树，都要结果（该二19）。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕极其火热。参珥2:18。
锡安。这里显然指耶路撒冷全城（见诗48:2注释）。
●「火热」：「狂热」、「热心」、「嫉妒」。与 出 20:5 忌邪的神及 赛 9:7 耶和华的热心同一字根，这个字表达耶和华中有丰盛的爱与强烈的情感，但也因为忌邪而带来刑罚。
14-17神指出祂仍爱以色列（14），且甚恼恨那些压制以色列的列邦（15），祂又预言耶路撒冷及圣殿将获重建，得以兴旺繁荣（16-17）。
●14~17本异象包含七个特点，似乎也表达出后面异象的大纲： (1)大发热心（ 1:14 ）－第六、七、八异象； (2)恼恨列国（ 1:15 ）－第二异象； (3)重回耶京（ 1:16 ）－第三异象； (4)圣殿复建（ 1:16 ）－第五异象，圣殿主前516年完工； (5)城市必建（ 1:16 ）－第三异象；尼希米于圣殿完工后60多年后完成城垣； (6)城邑发达（ 1:17 ）－第三异象； (7)坚定拣选（ 1:17 ）－第四异象。
【亚一15】「我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。」
耶和华的热心，向耶路撒冷施怜悯，对外邦却表明祂的恼怒。以前以色列人犯罪，违背神，神必须施以刑罚，加以管教，甚至藉列国外邦的手，来对付祂的子民，因为审判要从神的家起首。但是列国的行动太过分，他们因此狂妄，迷信武力，肆意加害，尽侵略与压迫的能事。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕神对以色列民的刑罚，是惩治性的，只属暂时，等他们觉悟后，便予以安慰（赛五十四7∼8）。但为神使用惩罚以色列民的那些国，却矫枉过正，暴虐横施，过分加害。
“安逸”：强大自恃，自以为安稳永不动摇。
“他们就加害过分”。虽然外邦列国被神使用来惩罚以色列，但他们试图把以色列歼灭的做法却是太过分了。
「安逸」：指高傲无顾忌（参诗123:4）。
「加害过分」：昔日神因百姓的罪稍微恼怒他们，藉外邦施以惩教，但那些充当神施罚工具的国家却大肆暴虐，几乎灭绝神的子民。
列国。或众国。
安逸。见第11节注释。虽然神因以色列的罪而惩罚了他们，祂只是“稍微脑怒”，并准备限制祂的惩罚。而“列国“却过了神的旨意，要永远奴役以色列人（见赛10:5-19）。
【亚一15】「安逸」：指高傲无顾忌（参诗123:4）。
「加害过分」：昔日神因百姓的罪稍微恼怒他们，藉外邦施以惩教，但那些充当神施罚工具的国家却大肆暴虐，几乎灭绝神的子民。——《串珠圣经注释》
【亚一16】「所以耶和华如此说：现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯。我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。这是万军之耶和华说的。」
耶和华如此说。有三大要项依次列出。
第一，耶和华要转回，祂要祂的百姓转回，祂就归向他们（3节）。在以赛亚书有十分生动的描述，耶和华回到锡安，有凯旋的行列，行经旷野的道途（赛四十1起，四十五20起）。耶和华的归回，是表明祂仍继续施恩，仍施怜悯。
第二，「我的殿必重建在其中。」圣殿重建，是哈该主要的信息，撒迦利亚既是同时代的先知，也必以此为重点。圣城的恢复，从圣殿重建做起。
第三，是重建耶路撒冷城，准绳拉起来，为重建的最初步骤，先作量度，再可建筑，准绳在圣经中有两种相反的涵义：建设性的与破坏性的两样可能。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕圣殿（“我的殿”）在主前516年竣工（比较结六15）。“准绳”在毁灭或重建之前用来量度耶路撒冷（在这情况下，应是后者）。
「准绳必拉在耶路撒冷之上」：「准绳」于建筑时供量度用；本句意指耶路撒冷必获修葺重建。
●「准绳必拉在....」：重建的最初步骤，必须先量度，才能开始重建。 耶 31:38-39
16∼17拉“准绳”为施工前必须有的测量步骤，象征耶城的复兴。民众听到先知的信息，激发起热心，恢复重建圣殿工程。“我的城邑”指犹大地的城邑。“拣选耶路撒冷”：看二12；三2。这里预言的几件事大半在基督降生前应验。新殿于四年后完工（主前516年）；未几，耶城的城垣获准重建，犹太人可以返城居住（尼六15∼16；十一1∼2）；在马加比主政时，犹大有短暂独立。
16-17节的预言日后局部应验了：四年后圣殿的重建竣工；稍后尼希米重建城墙，使百姓重回耶路撒冷居住；两约之间玛加比时代，犹大脱离外邦的辖制，得以独立。不过，预言的完全应验仍有待弥赛亚国度来临之时。
16
17节显示了神对于余民的仁慈计划。这个预言部分地应验了。圣殿和耶路撒冷得到了重建，但这里所预言的繁荣一直未能实现。百姓不愿意履行物质繁荣所取决的属灵条件。异象的目的就是鼓励和促使他们善用所忽视的特权。神对于以色列的计划，因巴比伦之囚而暂时中断，现在要继续实施。以色列要恢复圣约所包括的特权和责任。
【亚一16】「准绳必拉在耶路撒冷之上」：「准绳」于建筑时供量度用；本句意指耶路撒冷必获修葺重建。——《串珠圣经注释》
【亚一16 重建的状况】以斯拉记第三章记载了主前五二○年以前的圣殿施工进度。祭坛当然已经立在地基，开始运用，但是以斯拉记三10的奠基日期并不十分明确（参：拉三8注释\cf0 ）。重新奠基也不无可能。──《旧约圣经背景注释》
【亚一17】「“你要再宣告说，万军之耶和华如此说：我的城邑，必再丰盛发达。耶和华必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。”」
这些正可说耶和华美善的安慰话。本节必继续上节的信息。在第十四节：你要宣告，在本节：你要再宣告，是重迭的，也是连续的。
第十二节「犹大的城邑」，至本节「我的城邑」。神热切的关怀更加明显与深切。「丰盛发达」原意为丰满得流溢出来，好似田野的丰盛一般。
耶和华必再安慰锡安，是以赛亚书第四十章的话。「安慰」一词在七十士译本作怜悯，与第十二节的用字相同。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「我的城邑」：指犹大众城邑。
●「丰盛发达」：此原文多半解释成「失败、分散、涨溢」，但在此处是解释成「涨溢」、「丰盛发达」的意思。
【亚一18】「我举目观看，见有四角。」
「我举目观看」不仅在此，也出现在第五章一节及第六章一节。先知所看见的，不像第一异象中有人物、动物与植物，这里只有一种对象。
在此处的角，为政治与军事的力量（19节），也象征各国的权力，如摩押的角（耶四十八25），又可指以色列支派的力量，如申命记（卅三17）预言约瑟的命运：「他为牛群中头生的，有威严。他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。」── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“角”是牛羊用以自卫的武器，代表能力。在圣经中常用“角”来代表外邦君王（但七24；启十七12）。这里的“四角”代表那曾叫以色列、犹大和耶路撒冷分散的四个国家：亚述、埃及、巴比伦及玛代波斯（19节）。也可以是散处四方的敌对力量或者一个国家的象征。
「四角」：在旧约角象征力量或国家，于此代表打散犹大的敌人。有学者认为「四角」象征历史上犹大的四个敌国（参但2:36-44; 7:3-7），或是泛指四方八面的敌对势力（参2:6）。
第二个异象（亚1：18-21；原文是亚2:1-4）表明神实施祂旨意的方法。四角要“打散犹大、以色列、和耶路撒冷”的势力（见19节）。“四”可能表士四面八方，就像罗盘的四角（亚1:21；参亚2:6；见亚1:8注释）。
●「角」：指「政治与军事力量」。如
诗 22:21
王上 22:11 弥 4:13
摩 6:13 其中 耶 48:25 「摩押的角砍断了」形容摩押的败落；约瑟支派以「野牛的角」来形容（申 33:17 ）。
●「四角」：应该是泛指外邦国家的政治、军事势力总和。而不是代表特定的四个国家。
18∼21第二个异象让先知看见过去毁坏以色列的邦国，现在也要为别国所击打。
18∼21 “四角”。折磨和“打散”以色列的外邦势力（也许特别指亚述、埃及、巴比伦和玛代波斯）。“匠人”。神用来倾覆以色列之仇敌的民族和国家。“威吓”。这异象加强创世记十二章3节的警告和应许。
18-21 四角与四匠──犹大的仇敌必灭亡。
【亚一18】「角」在圣经中惯指力量或可表国度（诗廿二21，如中文之「角力」、「摔角」），尤是军事力量（参王上廿二11；弥四13；但八20-21；摩六13；申卅三17；耶四十八25），亦代表国家（如但八3）；「四角」按天使的解释，是打败分散以色列的国家。── 马有藻《撒迦利亚书诠释》
【亚一18】「四角」：在旧约角象征力量或国家，于此代表打散犹大的敌人。有学者认为「四角」象征历史上犹大的四个敌国（参但2:36-44; 7:3-7），或是泛指四方八面的敌对势力（参2:6）。——《串珠圣经注释》
【亚一18 四角】美索不达米亚的国王或神祇戴的头冠，常有突出的角，或是浮雕。有时，角会一重重迭起来。亚述巴尼帕的皇宫里的人首飞狮，椎形头冠上就浮刻了三对迭起来的角。至于四有什么意义，则难以确定。有人认为代表四个帝国的起落（参：但七17注释），或是指地的四极，那是敌人出没之处（参：结七2注释）。从建造圣殿的脉络来看，更令人信服的看法是，角的象征意义源自祭坛的四角。以色列人回归不久，即已立好祭坛（参一16注释），但是因为圣殿重建而必须挪开。──《旧约圣经背景注释》
【亚一19】「我就问与我说话的天使说：“这是甚么意思？”他回答说：“这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。”」
角是权力，是表征国家的力量，政治强盛，军事力量壮大，足以打散神的子民。这里四角不仅打散犹大，也打散以色列。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“犹大、以色列”：指南国和北国。
「犹大，以色列」：分别指南国和北国。
见18节注释。
●「打散」：原文的时态是「加强式」，表达强烈或蓄意的动作。
【亚一20】「耶和华又指四个匠人给我看。」
〔暂编注解〕「四个匠人」：象征克制敌人的力量，如结14:21提到的四种审判（参启6:1-8）。
匠人（charashim）。包括石匠（出28:11），木匠（撒下5:11）和铁匠（撒上13:19）等。对于四匠有过多种猜测。“四”可能代表“地的四方”，从那里“招回以色列被赶散的人”（赛11：12）。匠人代表“神恢复祂子民和圣殿的媒介”。
●「匠人」：熟练的技工。指的应该也是另外的地上力量，只是被神所用来摧毁毁灭犹大的力量。
20∼21“四个匠人”：代表击打以民的敌人的那些力量，例如埃及、巴比伦、波斯和希腊。但也有人解释指《以西结书》十四21的四种审判：刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫。本段的意思是说犹大一切敌人终必遭击败。
【亚一20】「耶和华又指四个匠人给我看。」
「匠人」（harashim，意「技工」，尤指拿铁锤者，如赛四十四12），故匠人是打角之人，像举起大铁锤向下砰击，叫角不再存在。（注17）── 马有藻《撒迦利亚书诠释》
【亚一20∼21 工匠】主前第六世纪末，在巴比伦的神殿里有很多种人员，其中有一群人被称为「乌玛努」（ummanu，「工艺匠」）。其中包括擅长不同技艺的人（有些人以木头、金属、皮革、金子、布料、石头、宝石为素材，也有专门漂洗衣服的）。同样的名称也用在那些据称天赋异禀的王室参谋。这种人也被视作能写出旷世巨著的贤人。简言之，这个称谓涵盖了宫廷与神殿中的不少专才。巴比伦的《埃拉史诗》清楚说到，是 emmanu 担任雕刻神像的重责。此处使用的希伯来字也指不同手艺的人，包括绘图或是在圣殿里服务的人，但似乎并没有扩延到贤士或王室参谋。在迦南众神中，科撒瓦哈西斯是重要的工艺之神。他制作众神的武器，巴力的居处也是他盖的。在埃及众神中，孟斐斯的蒲他是工艺神，是创作神，也是艺术家的祖师爷。如果拆祭坛的是这些人（见前一节注释），他们就是在神殿里负责敬神礼仪的人。──《旧约圣经背景注释》
【亚一21】「我说：“他们来作甚么呢？”祂说：这是打败犹大的角，使人不敢抬头；但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。”」
这些强权打败犹大的角，毁灭他们，使他们在战败之后，俯首就擒，抬不起头来。以色列人制伏米甸人，使米甸人不敢再抬头（记载在士八28。）诗篇第八十三篇二节，仇敌喧嚷，恨你的抬起头来，准备挑战。犹大曾战败，投降于外邦，承受极大的羞辱。但是伸冤在神，神必报应。现在神藉四个匠人，打败那四角，公义终于伸张。
以色列人被外邦侵略，犹大终于败亡于巴比伦的权力之下，但是最后受辱的不是犹大，而是巴比伦，巴比伦的角打散犹大，而巴比伦的角终被匠人打掉。公义的报应终于临到恶者。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“角”是力量的象征。
不敢（charad）。“害怕”。见18节注释。
●「打掉」：原文的时态也是「加强式」，表达强烈或蓄意的动作。
●「威吓」：直译作「使人战憟」。
●「就是举起打散犹大地的角」：直译是「因为他们举角打散了犹大地」。
◎神向撒迦利亚温柔坚定地指出，衪在掌权，衪会化解以色列的问题。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․