撒迦利亞書第一章拾穗
【亞一1】「大流士王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：」
『易多』字義『在指定的時候』；『比利家』字義『耶和華必祝福』；『撒迦利亞』字義『耶和華必記念』。合起來『在指定的日子，耶和華必祝福，耶和華必記念。』
「大利烏王」一致認為是Darius Hystaspes
第二年應為主前520年。哈該的信息是在該年七月及九月，那麼撒迦利亞的，正在這中間，八月。八月（在王上六38）稱為「布勒月」。
「耶和華的話」可說是先知書的必有之方式，強調先知的職事，而這職事是出於耶和華，這是話語的職事。
「兒子」通常可作「後裔」，即指孫子，或曾孫。再參照尼希米記第十二章十六節，易多族有撒迦利亞。撒迦利亞是歸易多族的家系。這裡尼希米記載祭司與利未人的家譜，重點全在於祭司的出身。這些祭司的家系是指被擄在外邦的人們。「撒迦利亞」其名為「耶和華必紀念」，主所紀念的，是那些被擄的以色列人，祂繼續地眷顧他們，向他們施恩。這位復興的先知，為宣告以色列民族復興的信息。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“八月”合陽曆十至十一月間，神首次召撒迦利亞傳達祂的話語，勸勿效以民列祖離背神招罰，速速回頭，遵神命令，重建聖殿。
“第二年八月”即主前520年十至十一月。“易多的孫子”。原文作：易多的兒子。“兒子”可解作後裔，在這裏卻解作孫子（比較7節）。
「大利烏王第二年八月」：即公元前五二○年，陽曆十至十一月間。此時哈該先知已對百姓講完第二個信息（該2:1-9）。
八月。在被擄以前稱為布勒月（王上6:38）。後來稱為赫舍汪月，就是現在的10-11月。
大利烏第二年。西元前520年。
●「大利烏」：「主」的意思，指Darius Hystaspes 。
●「大利烏王第二年八月」：西元前520年，猶太人歸回本土已經十七、八年了。八月開始於陽曆十月二十七日。
●「易多」：易多是祭司 尼 12:4-7 。
●「撒迦利亞」：意義是「耶和華顧念」，這是舊約中很普遍的名字。
● 拉 5:1 6:14 中提到撒迦利亞是「易多的孫子（原文是後裔）」。1:1 中提到他是「易多的孫子、比利家的兒子」。「易多」列在跟約書亞與所羅巴伯自巴比倫回來的祭司與利未人之中 尼 14:4 ，所以撒迦利亞很可能就是一個祭司。
1∼6 預言以強烈呼籲百姓悔改作開始；悔改是得著書中之祝福的先決條件。
1-6 呼召國民回轉悔改：先知勸勉百姓悔改歸向神（3），警告他們勿仿效列祖悖逆神（4），以免重蹈覆轍，受神懲罰（5-6）。
● 1:1-6 中出現四次「萬軍之耶和華」。
【亞一1 年代小注】撒迦利亞將他的神諭日期交代得很精確，一如與他同時代的哈該。他的事工始於主前五二○年十一、二月，與哈該有一個月的重迭期。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一1 易多】提到自己的族譜，若是列出好幾個名字，最後一個通常是最重要的。尼希米記十二4提到一位易多，是主前五三八年第一批與所羅巴伯歸回的祭司。如果這裡的易多是同一個人，那麼撒迦利亞就是出身於顯赫的祭司世家。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一2】「耶和華曾向你們列祖大大發怒。」
因以色列人背叛神、敬拜偶像。
耶和華是發言人，「你們」是對象，必指以色列人，在第三節才指明。
「你們列祖」似乎是純然客觀的，不若先知以賽亞那麼直接說出，耶和華曾說，「我向我的百姓發怒。」（賽四十七6）但是此處先知撒迦利亞是在回顧歷史的往事，耶和華曾用靈藉從前的先知教導列祖，只是他們不肯聽從，故此萬軍之耶和華大發烈怒（參閱亞七11、12）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕以民列祖背逆，招來被擄巴比倫刑罰，宗教和政治中心耶路撒冷被毀成荒場（主前587年）。
大大發怒（qasaph）。這是一個強調詞，常譯為烈怒（見申9:19；賽47:6）。
●「耶和華大大發怒」：只有一次是向列國發作 1:15 ，其餘大部份都是對其列祖，但是並未說神的忿怒向衪的聽眾發作，因他們仍有時間悔改。
● 1:2 本節原文只有五個字，強調憤怒的意思。
【亞一3】「 所以你要對以色列人說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。」
神的子民雖然外面有追求和服事，但心卻遠離神(太十五8；約五39~40)。
「耶和華如此說」是先知的常用語，強調先知發言的權威，是出於耶和華，必有能力，使聽者不可輕忽，必須十分虔恭，嚴謹地聽受。
「說」字多次出現（4、14、17，七7），可譯為「宣告」（如14節之中譯詞）。「你們要轉向我……」這是命令詞，類似的話也在以賽亞書（四十四22）：「你當歸向我。」神必施行救贖。「轉向」或「歸向」都是指悔改。以色列人必須在為罪的憂苦尋求神。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕轉向。神很喜歡百姓悔改，得到祂的悅納，以便可靠地進行重建聖殿的工作（見本卷注釋）。撒迦利亞經常強調需要悔改歸正（見亞3:7；6:15；7:7-10；8:16
17）。
耶和華如是說。這個短語重複了三次，是為了強調。
●「轉向」：指「悔改」。
【亞一3萬軍之耶和華如此說】表明神是非常嚴正，嚴肅、嚴厲，且帶凓權威，有絕對全能的力量和命令，人必須要謹慎且敬畏地領受這一項正式公義的宣告。
——唐佑之《神的榮耀與教會更新》
【亞一3這是萬軍之耶和華說的】「說的」在翻譯上是一種歎息，極輕微的聲調，充滿了溫柔憐憫，有時甚至帶著安慰，也像悲愴的歎息，表示神非常失望，難過，因為祂的選民失敗了！這屬神的人卻沒有注意神的話語，沒有追求祂的道，不能符合祂對我們的要求，這便是耶和華的歎息。——唐佑之《神的榮耀與教會更新》
【亞一4】「 不要效法你們列祖。從前的先知呼叫他們說，萬軍之耶和華如此說：『你們要回頭離開你們的惡道惡行。』他們卻不聽，也不順從我。這是耶和華說的。」
這仍是歷史的回顧。列祖是在被擄前的以色列人，他們有先知的勸導，只是他們不肯聽從。迦利亞發出呼叫的聲音，籲求以色列人，悔改。但是他得著的反應，似與被擄前先知同樣遭受拒絕。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“從前的先知”：例如以賽亞、耶利米、以西結都曾勸勉百姓回頭（賽四十五22；耶十八11；結三十三11）。
“從前的先知”，如以賽亞、耶利米和以西結，他們都曾為巴比倫的擄掠預先發出警告。
見王下7:13
14；代下36:5-17；耶25:3-9；參耶35:15。人要吸取前人的教訓（見羅15:4；林前10:11）。
●「列祖」：指「被擄前的以色列人」。
●「回頭」：原文與「轉向」一樣。
●你們要轉向我，我就轉向你們（被 瑪 3:7 引用）－不是轉向神的律法或生活方式，而是神自己，過去就可一筆勾消（ 賽 44:22 ）。
● 1:4 引用耶利米的話 耶 35:15 18:11 25:5 的話(回頭離開)。
【亞一5】「 你們的列祖在哪裏呢？那些先知能永遠存活嗎？」
列祖與先知都已逝去了，但神的話語永遠長存，這必是先知所強調的。這原是修辭的問題，並不希冀答案的。但是如果有答覆的，那該是說出他們的消逝。列祖在那裡呢？有的被擄而去，有的已經離世了，我們再聽不見他們的聲音。現在只有後世的人來說：「我們列祖犯罪，而今不在了，我們擔當他們的罪孽。」（哀五7）但是先人的罪孽要後世的人來擔當嗎？答案是否定的，但先知所著重的，卻是當代的人，不可效法列祖，不能再重複他們的過失。第二個問題的答案也是否定的。先知與列祖同樣是必死。如果說死亡是罪的刑罰，那不該是先知所遭受的，因為他們受命於神，為神的工作勞力，有靈感與新力量，但是他們並非可以永遠存活的。惟有神是永存的，祂的目的也是永遠的。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕你們的先祖。要想一想他們的命運。不要讓他們的不幸發生在你們身上。
永遠存活。先知和他們傳道的對象都是會死的。但他們的話出於神。這些話是永存的，定能實現。
●敘利亞譯本將「那些先知能永遠存活嗎？」當成是百姓對先知的反駁。不過不管這句話是來自百姓或先知，答案都應該是「死了、不能永活」，亦即列祖與先知都死了，但神的言語卻是永恆的。
5∼6以民的列祖和警告過他們的先知都已過去。“他們”指被擄以前的以民和被擄期間的後裔。“他已照樣行了”：神說的話應驗，他們受到刑罰。先知要聽眾回顧往事，切勿重蹈覆轍。
5~6 這裏的概念是：要留意神的話，因為先知雖然會死去，神的話卻長存，而證明它長存的，就是當中警告的實現。
【亞一6】「 只是我的言語和律例，就是所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？他們就回頭，說：『萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行，他已照樣行了。』」
神的言語是永存的，祂的話是在律例之中，藉著先知臨到列祖。「臨到」列祖，是十分嚴重的情形，因為「臨到」原意為「擊打」如（詩六十九26）擊打仇敵。列祖果然無法逃脫耶和華的審判。結果，列祖們在災禍中，真的看見神話語的真實。眾先知真的有力量促使他們悔改。「回頭」、「歸回」、「轉向」都是指悔改，是本書卷首語的鑰字，道出主題(The
Key thematic word)，是舊約重要的用詞。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「我的言語和律例」：指有關神刑罰惡行的律法。
「他們就回頭，說 ...... 照樣行了」：意思是列祖受到懲罰，承認神的確按他們的惡行報應他們。
臨到（nasag）。參創44:4；申28:2
15
45。神的言語和律例最終將帶來可怕的懲罰。
悔改（shub）。王上8:47譯為“回心轉意”；結14:6
18:30譯為“回頭”。本節也可以這樣譯。
●「回頭」：也指「悔改」，原文與「轉向」一樣。
●「臨到」：「趕上」，打獵用語，表示神的咒詛追趕犯罪者，直到抓住他，施以懲罰為止。
◎先知用百姓才剛剛經歷不久的「被擄」來提醒百姓要悔改。
「我的言語和律例」：指有關神刑罰惡行的律法。
「他們就回頭，說 ......
照樣行了」：意思是列祖受到懲罰，承認神的確按他們的惡行報應他們。——《串珠聖經注釋》
【亞一7】「 大流士第二年十一月，就是細罷特月二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：」
此處如同本書的開端，先列日期，是在同一年的十一月，在三個月之後。細罷特月是巴比倫曆法的名稱，九月是基斯流月（七1）。那時當撒迦利亞預言的日期，是大利烏王的朝代，但是波斯仍沿用巴比倫曆法。迦南的曆法卻沒有提說。猶太早失去國家的獨立主權，他們完全在異邦統治之下。但是在這外國的處境之中，以外國語文的影響之下，看見耶和華神的工作，究竟神是在管治普世的權能中。祂是萬國的神，是歷史的主！── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“大利烏第二年十一月”：陽曆主前519年一、二月間。“細罷特月”：巴比倫曆法中的月分名，猶太人在巴比倫居住近七十年，已採用其名稱。
“十一月”。發出第一章1至6節之悔改呼籲後的三個月和哈該書二章10至23節的話說出之後，百姓悔改了。
「十一月」：即今陽曆一、二月間。
「細罷特月」：巴比倫月分名稱，為被擄的猶太人所採用。此時哈該已說完最後一個信息（該2:10-23），百姓業已悔改並積極建殿。
按儒略曆推算約為西元前519年2月15日。大約三個月以前，撒迦利亞開始了他先知的工作（亞1:1）。本卷的下一個日期出現在7:1。亞1:8至6:8所記錄的八個異象無疑發生在這兩個日子之間。有人認為這幾個異象都發生在同一天晚上（見第8節），但無法證實。
●「細罷特月二十四日」：是巴比倫的曆法的名稱，「細罷特月」就是十一月。波斯沿用巴比倫的曆法。此日是陽曆西元前519年二月十五日，是初春的時間。還是雨季，但已經可以在戶外活動了。
●「二十四日」：聖殿開始重建是在六月二十四日 該 1:15 ，而哈該在九月二十四日兩次得到神的話 該 2:10
20 ，撒迦利亞在十一月二十四日看到異象。
7∼17先知夜間所見八個異象中（一7∼六8）的第一個，都是在一夜之中見到，異象和夢不同，是人在完全清醒的狀態中所見（看四1）。神的子民受壓迫，陷在痛苦中，欺壓他們的國民卻得享安逸。先知在異象中看見猶大有神的使者看守，知道神非常關心祂的子民，一定會重施憐憫，恢復聖殿，復興猶大城邑。
7-17 番石榴樹中間神的使者：撒迦利亞看見猶大有神的使者看守，知道選民雖然受到外邦壓制，但神仍切切關心他們，並要使他們復興。
【亞一7 年代小注】該異象出現於第一則神諭後的幾個月，日期定於主前五一九年二月十五日。由於這一輪異象之後才出現第二個日期，我們應當以此作為異象的架構，焦點集中於聖殿的重建。所以說，異象就在新年──古時候建造或是修補聖殿的動工日──前一個禮拜發生，絕非偶然。再者，有些學者主張大利烏王於主前五一九年長驅直入埃及，確保埃及依然對其效忠，而猶大人民擔心的就是這些軍備，因為他們不確定會受到什麼要求與待遇。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一8】「我夜間觀看，見一人騎凓紅馬，站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、黃馬，和白馬。」
『窪地』指屬靈光景低落；『番石榴樹』指神的子民。
先知在夜間看見異象，「夜間」有冠詞，可譯為「今夜」。他在觀看，必指異象。在異象中，先知看見一個人騎著紅馬，這個人是誰呢？作者沒有交代清楚，可能是指「與我說話的天使」（9節）。
「窪地」可能指汲淪谷，在欣嫩谷毗鄰。也可能指城內的低窪地帶。另一個可能性是王園（王下廿五4），在王的花園，可栽植這類芭樂樹。七十士希臘文譯詞為陰處，即在嵐影之下，必有高山之處。七十士譯本將「芭樂樹」譯為「山嵐」(horeon)此處先知是否指實際的場合，或只是異象中的情景。
這裡的馬匹有三種顏色：紅色、黃色、白色可指戰爭與和平的表徵。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
【亞一8】「一人」：這人就是11節所提的「耶和華的使者」。 舊約聖經常提到作為神特別代表的一位使者。
「窪地」：大概是聖殿附近的地方。
「芭樂樹」：或譯作「桃金娘樹」。此樹常綠，生長於巴勒斯坦及地中海地區的潮濕山谷中。
「黃馬」：可能是粟色或紅褐色的馬。這裡馬的顏色大概與啟示錄6章所說的無關。——《串珠聖經注釋》
「紅」是代表鮮血、爭戰、「白」是純潔、得勝、「黃」在中文該翻為混雜，即斑點，不紅不白。這些馬是表明世界在烽火中，沒有太平安全，戰爭是末世的現象。——唐佑之《神的榮耀與教會更新》
〔暫編註解〕“一人騎著紅馬”：他就是11節的“耶和華的使者”，與和先知說話解釋異象的天使不同。站在芭樂樹中間騎著紅馬的是神的代表（看創十六7
9；出三2）。“芭樂樹”：一種生長於巴勒斯坦山谷中的長青樹，高約十公尺。“紅馬、黃馬和白馬”：可能是傳信息的使者。
撒迦利亞的八個異象，全都在同一個晚上看見（直到六8）。異象跟做夢不同，在異象中，人是清醒的。那“人”是“耶和華的使者”（11節；參看創一六10的腳註），與解釋異象的天使不同（9節）。“芭樂樹”。高約三十英尺的常青樹。“黃馬”。紅褐色的馬。
「一人」：這人就是11節所提的「耶和華的使者」。
舊約聖經常提到作為神特別代表的一位使者（見串20）。
「窪地」：大概是聖殿附近的地方。
「番石榴樹」：或譯作「桃金孃樹」（呂譯）。此樹常綠，生長於巴勒斯坦及地中海地區的潮濕山谷中。
「黃馬」：可能是粟色或紅褐色的馬。這裡馬的顏色大概與啟示錄6章所說的無關。
我見到。第一個異像是要讓人相信神復興祂子民的慈悲旨意。異教的國家終必傾覆。不管以色列的現狀如何，只要人盡到自己的本份，神仁慈的旨意定會實現（見亞6:15）。
在解釋撒迦利亞的異象時務要記住，雖然異象總的教訓是清楚的，但一些細節的意思並不很明朗。這是因為異象和寓言一樣，有些方面需要說明，但不一定需要詳解，而有些方面先知和其他靈感作者並沒有解釋，所以意思就不明確（見結1:4注釋）。
亞1:7-6:8所記錄的八個異像是互為連貫是預言，表達了神要猶太人擺脫巴比倫的奴役，迎接彌賽亞的來臨和祂永恆國度建立的旨意。撒迦利亞見異象，正是在大失望的時候。祂子民的敵人似乎要使重建的工程完全停頓下來。這些信息是要鼓舞歸來的流亡者憑著信心把所指定的工作繼續進行下去。
第一個異象（亞1:7-17）指出神對於以色列的計畫停頓了下來，而地上的異教國家得享“安逸”。但神宣佈祂要恢復祂的聖殿，並揀選“耶路撒冷”
作為祂實施拯救人類計畫的工具。第二個異象（亞1:18-21）展示以色列民族因被擄而蒙受的損害，並宣佈神將彌補一切的損失。第三個異象（亞2:1-13）向猶太人保證，在重建工作和實行以色列對世界的使命時有神的同在和祝福。神在第四個異象（亞3:1-10）中向祂的子民保證，祂要出面保護他們免受大仇敵撒但的攻擊，並寬恕他們的罪。這些罪曾使撒但有機會破壞神對於祂選民旨意的實施。第五個異象（亞4:1-14）說明重建耶路撒冷和改變品格，“乃是依靠我的靈”，這是“萬軍之耶和華說”的（見第6節）。第六個異象說明從神的子民身上除去罪孽的過程。第七個異象（亞5:5-11）描寫罪和罪人從選民中最後徹底清除。第八個異象（亞6:1-8）說明神監管地上的事務，以實施祂在上述異象中所表達的旨意，確保以色列完成自己的使命。
先知在八個異象以後，展示了一幅靈感的畫面，表現彌賽亞的來臨，“坐在位上作祭司”（亞6:13），以及地上萬民都來敬拜真神（15節）。只要以色列人留心聽從神的話，亞1:7-6:15所說的一切都會實現（亞6:15；參申28:1
14）。
紅色的馬。先知沒有解釋顏色的意義，故無需猜測。
芭樂樹。一種開白色花的常青植物，其芳香性果實可以製作香料。這種樹在巴勒斯坦很常見。
窪地（mesulah）。“深淵”，“懸崖”。這裡可能是地名或山谷。
黃馬（seruqqim）。或“栗色”，“鮮紅色”。顏色的意義不明顯。注釋家曾作過不同的猜論。如說三種顏色代表巴比倫，波斯和希臘三個屬世的勢力。由於異象的講解者沒有提到這方面的預言特徵，我們最好不要對顏色進行解釋，把它們理解為各組使者就行了。
●「夜間」：原文前有定冠詞，應該翻成「今夜」或「那一夜」。
●「窪地」：「峽谷」，可能是在耶城的東邊的汲倫溪谷（The Valley of Kidron）或耶城南方的欣嫩子谷（The Valley of Hinom）。
●「番石榴」：是當地主要的果實之一，廣泛的被當成食物，也被當成是愛情藥劑（催情劑）使用。
●三色，可能未必有特別的含意。
●「紅馬、黃馬和白馬」：原文都是複數，表達這是三種顏色的騎兵隊，而不是單一匹馬。
8∼17 異象的意義是：雖然以色列受欺壓，但神仍然很關心祂的子民，並且祂會復興他們。
【亞一9】「 我對與我說話的天使說：「主啊，這是甚麼意思？」他說：「我要指示你這是甚麼意思。」
先知雖然不明白他所看見的異象，在被擄以後，先知似乎不能直接領受神的信息，他們需要有天使解釋，說明真實的涵義（參閱但八10）。在以西結書中，解釋的先知似乎是很熟悉的（參閱八3起，四十3起）。在本書，解釋的使者必負十分重大的責任（一19，二3，四1、4、5，五5、10，六4、5。）天使明確地說：我要指示你這是甚麼意思。沒有他的解釋，異象的信息並不清楚。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「與我說話的天使」：與上節提到的使者不同，乃是解釋異象的天使（見串）。
與我說話。指講解的那位天使。把他與“站在芭樂樹中間”的人區別開來（見10節），那人也被稱為“耶和華的使者（第11節）。
●「與我說話的天使」：可能是另一個天使，或者就是「站在番石榴樹中間」的天使。
【亞一9 天使引領的異象】天使不僅傳達神的信息，也解釋信息，並且回答有關信息的問題。因此，我們在但以理書八16看到，加百列有解說異象的能力。從古代多神主義的脈絡而言，神明的使者通常就是階級較低的神明。在美索不達米亞，有努斯卡與卡卡作為神明的使者，希臘神話則有赫密士發揮相同的功能。巴比倫末代君主拿波尼度在夢中看到一名年輕人顯現，解釋他所看見的天上兆頭。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一10】「那站在番石榴樹中間的人說：「這是奉耶和華差遣在遍地走來走去的。」
那站在那裡的，就是騎著紅馬的，是否就指這天使呢？這是奉差遣的，不只是一個，而是幾個。這些騎不同馬匹的，是奉耶和華差遣，他們受命來從事巡邏的工作，細察地上的實況。「在遍地走來走去」是神使者的工作，撒但自承是其中的一個（伯一6，二1、2）。這些使者是被稱為「神的眾子」，在耶和華面前侍立，是天上的聖會。（在王上22章及賽6章也有描述。）但是本處（10節），似乎不是天上的聖會，而是天使在地上的工作。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕本節的「人」即「耶和華的使者」（見11）。
這些使者向宇宙的君王彙報地上的事務，特別是有關神的選民以色列人被擄和受異教民族的壓迫。他們已經完成了使命，準備彙報。
【亞一10 受差前往遍地】波斯以馬騎信差知名。這些人每天在帝國境內來往奔波，維繫著古代世界最有效的聯絡網脈。蕃石榴樹則點出宮廷花園的景象。波斯國王喜歡在朝廷旁種滿綠樹，在那裡接見訪客或是問政。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一11】「那些騎馬的，對站在芭樂樹中間耶和華的使者說：“我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜。”」
使者顯然是在領導的地位，向那些騎士索取報告。這天使或是只站在芭樂樹中間的那位，或是騎著紅馬，卻站在那裡，沒有行動。在他身後還有三種顏色不同的坐騎，他們有巡行的動作，回來報告。
現在他們的報告，見全地都安息平靜，如那窪地一樣。「安息平靜」原來只一個字，指沒有戰爭與任何軍事行動。沒有戰事，就有平安（參閱士十八7「安居無慮」）。這與戰爭是相反詞，安靜、平安的涵義（參閱結十六42，卅八11；賽六十二1；耶四十七6~7）。耶和華是戰士，祂必不靜默息聲（賽六十二1，在耶四十七6~7）刀劍入鞘，才安靖不動。現在先知撒迦利亞聽見的，是全地不在戰事的狀態。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“全地都安息平靜”：此時的波斯帝國政局已趨穩定，一片升平氣象（15節），但猶大地仍在外人統治下呻吟（參拉四12∼16）。
神的巡邏報告是： 全地“ 安息平靜”。即外邦列國仍然繁榮，而且自信安全，以色列卻被蹂躪。
「全地都安息平靜」：雖然波斯帝國在大利烏登基時叛亂四起，但不久即平定，帝國呈現太平景象，惟猶太人仍深受外敵欺壓（拉4:7-16）。 然而神曾應許震動天地、傾覆萬國，高舉選民 （該2:6
21-22）
， 所以下文即記載耶和華的使者就此提出疑問。
神的計畫似乎停頓了下來。各國都在袖手旁觀，沒有向神的子民伸出援手。重建聖殿的許可好象要撤銷了。
●「平靜」：大利烏王在位第二年統一了波斯帝國，為地上帶來和平。
●「安息平靜」：原文表示「沒有軍事行動」的意思。
【亞一11 波斯的和平】正如皇家傳訊兵向層峰報告一切平安無事，傳訊的天使也向他們的主宰報告。大利烏如今穩坐王位，平息了紛擾不已的叛亂，對帝國是件好事，對猶太人則是惡耗。他們原先以為波斯帝國即將垮臺，如此重建大衛王朝有望，因而雀躍萬分；現在都幻滅了。再者，如果大利烏王借境猶大前往埃及（參一7注釋），騎馬的使者可以向猶太人擔保，波斯大軍過境不會招惹麻煩。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一12】「於是，耶和華的使者說：“萬軍之耶和華啊！你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑，已經七十年；你不施憐憫要到幾時呢？”」
這裡天使哀歎的話，說明地上並無真實的平安。他看到這樣現象，感到失望，他是為以色列人發出哀求。「到幾時呢？」是個人哀歌或團體哀歌的語調，常在聖殿中敬拜時的禱語，所以這也成為祭司的用語。
「要到幾時呢？」既是哀歌的修辭，那並不需要得著答案。事實上這裡已經指出確定的期限，「已經七十年」。如果準確的計算，自586年敗亡，至今520年。尚不到七十年，但這已近乎約略的整數。神怎麼還不施行憐憫呢？憐憫是咒詛的相反詞，神的咒詛應該止息了。猶大的敗亡雖在586年，但巴比倫實際準備攻取，是在三、四年前，他們先圍困耶路撒冷城，所以他們這七十年五月，七月禁食，是為紀念神公義的審判（七4、5）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“七十年”：看《耶利米書》二十五11∼12；二十九10。並參《代下》三十六21注。猶大亡國，以民被擄，此時百姓已回歸故土。
“七十年”。聖殿荒廢七十年（主前586∼516年）。
「七十年」：此為先知耶利米所預言猶太人服事巴比倫的年限（耶25:11-12; 29:10）。此年限可指猶太歷史中兩段時間：１．從猶大被巴比倫王尼布甲尼撒納入版圖（主前六○六年）起，至波斯王古列下旨讓猶大歸回故土（主前五三六年）止；２．從聖殿於尼布甲尼撒王手下被毀（公元前五八六年）起，至聖殿重建竣工（主前五一六年）止。就算按第二種計算法，神懲罰猶太人的七十年亦應快要結束。
不施憐憫。神的子民處在危險與沮喪之中。聖殿依然荒涼，耶路撒冷仍是廢墟一片。
猶大的城邑已經七十年。有人認為這是指耶利米所提到的七十年（耶25:12；29:10）。也有人從見異象的西元前519年（見亞1：7注釋）追溯到西元前589/588年，即尼布甲尼撒攻打耶路撒冷的時候（見王下25:1注釋）。
●「耶和華的使者」：指「天使」，不過有些地方也可能是指「三一神的第二位（也就是耶穌）」。
●「七十年」：應該是由西元前586年聖殿被毀開始計算。耶利米首先預言（參 耶 25:11 ），而但以理也相信那時耶路撒冷荒涼的年數也快滿了（參 但 9:2 ）。
●「憐憫」：複數，代表多方的憐憫。
◎天下太平正好對照出以色列沒有聖殿與城牆的荒涼景象，顯得特別的淒涼，因此天使會回頭向神呼求：以色列為什麼還沒蒙憐憫？
【亞一13】「耶和華就用美善的安慰話，回答那與我說話的天使。」
耶和華就用好話來安慰天使，但是這並非在異象可以看見的，是否他能聽見神的話語呢？也許是天使向他解說一番，但他真正體驗的，是以下的異象，有畫面、有動作、有進展，給予他具體的解釋，使他能全然明白。
美善的話也可譯作憐恤的話，天使求神的憐憫，神就給予憐恤。這也是歡悅的話，有鼓舞的作用。但是這些話主要的目的在於安慰。「你們要安慰，安慰我的百姓，要對耶路撒冷說安慰的話。」（賽四十1、2）── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕異像是要給百姓帶來鼓舞和快樂。
●「美善」：恩慈。
●「美善的安慰話」：也可以翻譯成「憐恤的安慰話」。
【亞一13耶和華就是美善的安慰者】安慰與憐憫同義，是神內心的歎息和焦急，而且說到耶和華神「心裡火熱」，又說神「不單安慰錫安，也揀選了耶路撒冷。」我們可見神是憐憫的，是心裡火熱的，火熱是忌邪之意，祂火熱即擊打那些作惡者和仇敵們。
對錫安說安慰話。安慰有兩個字，一是指神有迫切說不盡憐憫的心賜；另一個是摸到他們的心意。我們的主就是這樣，作為教會工人的也該如此。——唐佑之《神的榮耀與教會更新》
【亞一14】「與我說話的天使對我說：“你要宣告說，萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷，為錫安，心裡極其火熱。」
現在天使不僅向先知解釋，而且命令他：你要宣告。宣告就是第四節的呼叫。這是先知的職責，應揚聲宣講神的信息。
耶和華為耶路撒冷為錫安心裡極其火熱。祂向錫安施憐憫，使歸回的人們有物質的供應，倉裡有榖種，葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，都要結果（該二19）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕極其火熱。參珥2:18。
錫安。這裡顯然指耶路撒冷全城（見詩48:2注釋）。
●「火熱」：「狂熱」、「熱心」、「嫉妒」。與 出 20:5 忌邪的神及 賽 9:7 耶和華的熱心同一字根，這個字表達耶和華中有豐盛的愛與強烈的情感，但也因為忌邪而帶來刑罰。
14-17神指出祂仍愛以色列（14），且甚惱恨那些壓制以色列的列邦（15），祂又預言耶路撒冷及聖殿將獲重建，得以興旺繁榮（16-17）。
●14~17本異象包含七個特點，似乎也表達出後面異象的大綱： (1)大發熱心（ 1:14 ）－第六、七、八異象； (2)惱恨列國（ 1:15 ）－第二異象； (3)重回耶京（ 1:16 ）－第三異象； (4)聖殿復建（ 1:16 ）－第五異象，聖殿主前516年完工； (5)城市必建（ 1:16 ）－第三異象；尼希米於聖殿完工後60多年後完成城垣； (6)城邑發達（ 1:17 ）－第三異象； (7)堅定揀選（ 1:17 ）－第四異象。
【亞一15】「我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。」
耶和華的熱心，向耶路撒冷施憐憫，對外邦卻表明祂的惱怒。以前以色列人犯罪，違背神，神必須施以刑罰，加以管教，甚至藉列國外邦的手，來對付祂的子民，因為審判要從神的家起首。但是列國的行動太過分，他們因此狂妄，迷信武力，肆意加害，盡侵略與壓迫的能事。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕神對以色列民的刑罰，是懲治性的，只屬暫時，等他們覺悟後，便予以安慰（賽五十四7∼8）。但為神使用懲罰以色列民的那些國，卻矯枉過正，暴虐橫施，過分加害。
“安逸”：強大自恃，自以為安穩永不動搖。
“他們就加害過分”。雖然外邦列國被神使用來懲罰以色列，但他們試圖把以色列殲滅的做法卻是太過分了。
「安逸」：指高傲無顧忌（參詩123:4）。
「加害過分」：昔日神因百姓的罪稍微惱怒他們，藉外邦施以懲教，但那些充當神施罰工具的國家卻大肆暴虐，幾乎滅絕神的子民。
列國。或眾國。
安逸。見第11節注釋。雖然神因以色列的罪而懲罰了他們，祂只是“稍微腦怒”，並準備限制祂的懲罰。而“列國“卻過了神的旨意，要永遠奴役以色列人（見賽10:5-19）。
【亞一15】「安逸」：指高傲無顧忌（參詩123:4）。
「加害過分」：昔日神因百姓的罪稍微惱怒他們，藉外邦施以懲教，但那些充當神施罰工具的國家卻大肆暴虐，幾乎滅絕神的子民。——《串珠聖經注釋》
【亞一16】「所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。」
耶和華如此說。有三大要項依次列出。
第一，耶和華要轉回，祂要祂的百姓轉回，祂就歸向他們（3節）。在以賽亞書有十分生動的描述，耶和華回到錫安，有凱旋的行列，行經曠野的道途（賽四十1起，四十五20起）。耶和華的歸回，是表明祂仍繼續施恩，仍施憐憫。
第二，「我的殿必重建在其中。」聖殿重建，是哈該主要的信息，撒迦利亞既是同時代的先知，也必以此為重點。聖城的恢復，從聖殿重建做起。
第三，是重建耶路撒冷城，準繩拉起來，為重建的最初步驟，先作量度，再可建築，準繩在聖經中有兩種相反的涵義：建設性的與破壞性的兩樣可能。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕聖殿（“我的殿”）在主前516年竣工（比較結六15）。“準繩”在毀滅或重建之前用來量度耶路撒冷（在這情況下，應是後者）。
「準繩必拉在耶路撒冷之上」：「準繩」於建築時供量度用；本句意指耶路撒冷必獲修葺重建。
●「準繩必拉在....」：重建的最初步驟，必須先量度，才能開始重建。 耶 31:38-39
16∼17拉“準繩”為施工前必須有的測量步驟，象徵耶城的復興。民眾聽到先知的信息，激發起熱心，恢復重建聖殿工程。“我的城邑”指猶大地的城邑。“揀選耶路撒冷”：看二12；三2。這裡預言的幾件事大半在基督降生前應驗。新殿於四年後完工（主前516年）；未幾，耶城的城垣獲准重建，猶太人可以返城居住（尼六15∼16；十一1∼2）；在馬加比主政時，猶大有短暫獨立。
16-17節的預言日後局部應驗了：四年後聖殿的重建竣工；稍後尼希米重建城牆，使百姓重回耶路撒冷居住；兩約之間瑪加比時代，猶大脫離外邦的轄制，得以獨立。不過，預言的完全應驗仍有待彌賽亞國度來臨之時。
16
17節顯示了神對於餘民的仁慈計畫。這個預言部分地應驗了。聖殿和耶路撒冷得到了重建，但這裡所預言的繁榮一直未能實現。百姓不願意履行物質繁榮所取決的屬靈條件。異象的目的就是鼓勵和促使他們善用所忽視的特權。神對於以色列的計畫，因巴比倫之囚而暫時中斷，現在要繼續實施。以色列要恢復聖約所包括的特權和責任。
【亞一16】「準繩必拉在耶路撒冷之上」：「準繩」于建築時供量度用；本句意指耶路撒冷必獲修葺重建。——《串珠聖經注釋》
【亞一16 重建的狀況】以斯拉記第三章記載了主前五二○年以前的聖殿施工進度。祭壇當然已經立在地基，開始運用，但是以斯拉記三10的奠基日期並不十分明確（參：拉三8注釋\cf0 ）。重新奠基也不無可能。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一17】「“你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說：我的城邑，必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。”」
這些正可說耶和華美善的安慰話。本節必繼續上節的信息。在第十四節：你要宣告，在本節：你要再宣告，是重迭的，也是連續的。
第十二節「猶大的城邑」，至本節「我的城邑」。神熱切的關懷更加明顯與深切。「豐盛發達」原意為豐滿得流溢出來，好似田野的豐盛一般。
耶和華必再安慰錫安，是以賽亞書第四十章的話。「安慰」一詞在七十士譯本作憐憫，與第十二節的用字相同。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「我的城邑」：指猶大眾城邑。
●「豐盛發達」：此原文多半解釋成「失敗、分散、漲溢」，但在此處是解釋成「漲溢」、「豐盛發達」的意思。
【亞一18】「我舉目觀看，見有四角。」
「我舉目觀看」不僅在此，也出現在第五章一節及第六章一節。先知所看見的，不像第一異象中有人物、動物與植物，這裡只有一種物件。
在此處的角，為政治與軍事的力量（19節），也象徵各國的權力，如摩押的角（耶四十八25），又可指以色列支派的力量，如申命記（卅三17）預言約瑟的命運：「他為牛群中頭生的，有威嚴。他的角是野牛的角，用以抵觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“角”是牛羊用以自衛的武器，代表能力。在聖經中常用“角”來代表外邦君王（但七24；啟十七12）。這裡的“四角”代表那曾叫以色列、猶大和耶路撒冷分散的四個國家：亞述、埃及、巴比倫及瑪代波斯（19節）。也可以是散處四方的敵對力量或者一個國家的象徵。
「四角」：在舊約角象徵力量或國家，於此代表打散猶大的敵人。有學者認為「四角」象徵歷史上猶大的四個敵國（參但2:36-44; 7:3-7），或是泛指四方八面的敵對勢力（參2:6）。
第二個異象（亞1：18-21；原文是亞2:1-4）表明神實施祂旨意的方法。四角要“打散猶大、以色列、和耶路撒冷”的勢力（見19節）。“四”可能表士四面八方，就像羅盤的四角（亞1:21；參亞2:6；見亞1:8注釋）。
●「角」：指「政治與軍事力量」。如 詩 22:21 王上 22:11 彌 4:13 摩 6:13 其中 耶 48:25 「摩押的角砍斷了」形容摩押的敗落；約瑟支派以「野牛的角」來形容（申 33:17 ）。
●「四角」：應該是泛指外邦國家的政治、軍事勢力總和。而不是代表特定的四個國家。
18∼21第二個異象讓先知看見過去毀壞以色列的邦國，現在也要為別國所擊打。
18∼21 “四角”。折磨和“打散”以色列的外邦勢力（也許特別指亞述、埃及、巴比倫和瑪代波斯）。“匠人”。神用來傾覆以色列之仇敵的民族和國家。“威嚇”。這異象加強創世記十二章3節的警告和應許。
18-21 四角與四匠──猶大的仇敵必滅亡。
【亞一18】「角」在聖經中慣指力量或可表國度（詩廿二21，如中文之「角力」、「摔角」），尤是軍事力量（參王上廿二11；彌四13；但八20-21；摩六13；申卅三17；耶四十八25），亦代表國家（如但八3）；「四角」按天使的解釋，是打敗分散以色列的國家。── 馬有藻《撒迦利亞書詮釋》
【亞一18】「四角」：在舊約角象徵力量或國家，于此代表打散猶大的敵人。有學者認為「四角」象徵歷史上猶大的四個敵國（參但2:36-44; 7:3-7），或是泛指四方八面的敵對勢力（參2:6）。——《串珠聖經注釋》
【亞一18 四角】美索不達米亞的國王或神祇戴的頭冠，常有突出的角，或是浮雕。有時，角會一重重迭起來。亞述巴尼帕的皇宮裡的人首飛獅，椎形頭冠上就浮刻了三對迭起來的角。至於四有什麼意義，則難以確定。有人認為代表四個帝國的起落（參：但七17注釋），或是指地的四極，那是敵人出沒之處（參：結七2注釋）。從建造聖殿的脈絡來看，更令人信服的看法是，角的象徵意義源自祭壇的四角。以色列人回歸不久，即已立好祭壇（參一16注釋），但是因為聖殿重建而必須挪開。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一19】「我就問與我說話的天使說：“這是甚麼意思？”他回答說：“這是打散猶大、以色列和耶路撒冷的角。”」
角是權力，是表徵國家的力量，政治強盛，軍事力量壯大，足以打散神的子民。這裡四角不僅打散猶大，也打散以色列。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“猶大、以色列”：指南國和北國。
「猶大，以色列」：分別指南國和北國。
見18節注釋。
●「打散」：原文的時態是「加強式」，表達強烈或蓄意的動作。
【亞一20】「耶和華又指四個匠人給我看。」
〔暫編註解〕「四個匠人」：象徵克制敵人的力量，如結14:21提到的四種審判（參啟6:1-8）。
匠人（charashim）。包括石匠（出28:11），木匠（撒下5:11）和鐵匠（撒上13:19）等。對於四匠有過多種猜測。“四”可能代表“地的四方”，從那裡“招回以色列被趕散的人”（賽11：12）。匠人代表“神恢復祂子民和聖殿的媒介”。
●「匠人」：熟練的技工。指的應該也是另外的地上力量，只是被神所用來摧毀毀滅猶大的力量。
20∼21“四個匠人”：代表擊打以民的敵人的那些力量，例如埃及、巴比倫、波斯和希臘。但也有人解釋指《以西結書》十四21的四種審判：刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫。本段的意思是說猶大一切敵人終必遭擊敗。
【亞一20】「耶和華又指四個匠人給我看。」
「匠人」（harashim，意「技工」，尤指拿鐵錘者，如賽四十四12），故匠人是打角之人，像舉起大鐵錘向下砰擊，叫角不再存在。（注17）──
馬有藻《撒迦利亞書詮釋》
【亞一20∼21 工匠】主前第六世紀末，在巴比倫的神殿裡有很多種人員，其中有一群人被稱為「烏瑪努」（ummanu，「工藝匠」）。其中包括擅長不同技藝的人（有些人以木頭、金屬、皮革、金子、布料、石頭、寶石為素材，也有專門漂洗衣服的）。同樣的名稱也用在那些據稱天賦異稟的王室參謀。這種人也被視作能寫出曠世巨著的賢人。簡言之，這個稱謂涵蓋了宮廷與神殿中的不少專才。巴比倫的《艾拉史詩》清楚說到，是 emmanu 擔任雕刻神像的重責。此處使用的希伯來字也指不同手藝的人，包括繪圖或是在聖殿裡服務的人，但似乎並沒有擴延到賢士或王室參謀。在迦南眾神中，科撒瓦哈西斯是重要的工藝之神。他製作眾神的武器，巴力的居處也是他蓋的。在埃及眾神中，孟斐斯的蒲他是工藝神，是創作神，也是藝術家的祖師爺。如果拆祭壇的是這些人（見前一節注釋），他們就是在神殿裡負責敬神禮儀的人。──《舊約聖經背景注釋》
【亞一21】「我說：“他們來作甚麼呢？”祂說：這是打敗猶大的角，使人不敢抬頭；但這些匠人來威嚇列國，打掉他們的角，就是舉起打散猶大地的角。”」
這些強權打敗猶大的角，毀滅他們，使他們在戰敗之後，俯首就擒，抬不起頭來。以色列人制伏米甸人，使米甸人不敢再抬頭（記載在士八28。）詩篇第八十三篇二節，仇敵喧嚷，恨你的抬起頭來，準備挑戰。猶大曾戰敗，投降於外邦，承受極大的羞辱。但是伸冤在神，神必報應。現在神藉四個匠人，打敗那四角，公義終於伸張。
以色列人被外邦侵略，猶大終於敗亡於巴比倫的權力之下，但是最後受辱的不是猶大，而是巴比倫，巴比倫的角打散猶大，而巴比倫的角終被匠人打掉。公義的報應終於臨到惡者。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“角”是力量的象徵。
不敢（charad）。“害怕”。見18節注釋。
●「打掉」：原文的時態也是「加強式」，表達強烈或蓄意的動作。
●「威嚇」：直譯作「使人戰憟」。
●「就是舉起打散猶大地的角」：直譯是「因為他們舉角打散了猶大地」。
◎神向撒迦利亞溫柔堅定地指出，衪在掌權，衪會化解以色列的問題。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․