撒迦利亞書第六章拾穗
【亞六1】「我又舉目觀看，見有四輛車從兩山中間出來；那山是銅山。」
車輛常有表像的涵義：耶和華的車輦像旋風（賽六十六15；耶四13）。車輛也與神的顯現有關，「神的車輦累萬盈千，主在其中，好像在西方聖山一樣。」（詩六十八17）「兩山」是代表天的門，正如第五節說，是在普天下的主面前出來。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“銅”和鐵都是堅固之物（耶一18）。“銅山”代表神在天上的居所，是不能攻破的。“兩山中間”的出口代表天上神居所的大門。
「車」：象徵能力及神藉以審判列國的工具。
「銅山」：象徵神公義、堅決的審判（參詩36:6），有學者認為兩個銅山在地理上是指聖殿所在的錫安山以及橄欖山。
四輛車。這也許是八個異象最難懂的一個。解釋的天使所提供的信息十分有限。有人注意到它與亞1:8-11異象的相似性。但相似到什麼程度，尚無法確定。所以這些表號至今還沒有滿意的解釋（見亞1:8注釋）。
兩山。異象中的這兩座山不一定指地理上的山。下面說到四車是從主面前出來的（第5節）。
銅。見撒下8:8注釋。銅的意義沒有解釋。先知可能是指外觀，而不是材料。異象中的所有特徵並非都有釋義的價值（見亞1:8注釋）。
●「兩山」：代表通天的入口、天的門。
●「銅山」：巴比倫神話中，太陽神由兩山之間升起。或許因為以色列人由巴比倫被擄歸回，所以神用這個異象來表達兩山間升起的不是太陽神，而是耶和華的審判。或可能代表聖殿前的銅柱現在已經如山一樣大，有牢不可破之意。也可能指太陽升起光線有如銅一般的明亮。
1∼8第八個也是最後的異象，和第一個有相同之處，但馬的顏色和次序不同，神掌握歷史，會按計劃收拾列國。“車”指戰車，套四種顏色的馬的戰車是從神而來的“四個靈”，代表分散或消滅四圍邦國的天使（六5；來一14），表示神對歷史演變的介入，在聖經中，戰車和戰馬多象徵神的審判（耶四十六9∼10；珥二3∼11；鴻三1∼7）。
1∼8 神審判世上列國的異象，尤其是專注於巴比倫（“北方”，8節）；巴比倫三年後起叛亂，被波斯人蹂躪和滅絕（比較二6
7）。這異象也可指這個世界，尤其是“巴比倫”，最後在大災難時期被征服（比較啟一一15；一八21）。
1-8 四車 ── 神必按計劃對待周圍列國。
◎1~8這個異象與第一個異象 1:7-17 有相當的關係。但第一異象時間在晚上，第八異象的時間在黎明，可能暗示以色列的黎明即將來臨。
【亞六1】「兩山」字之前有定冠詞，特指某兩座山。從地理境域看，這兩山必是讀者所住耶路撒冷附近的兩山，一是錫安山，另一是橄欖山，這是大部份學者的意見。
「銅」在聖經象徵學中一貫代表「審判」之意（如銅制的洗濯盆、燔祭壇、曠野中的銅蛇），既然兩山是銅山，代表審判，故這從兩山中出來的四車輪就是為審判而來。而它們從兩山中的谷地出來，那正是約沙法谷（意「神的審判谷」）的所在（約沙法谷是舊約中多處預言最後審判邦國的所在地。參珥三2，四2、12、16；亞十四4）。── 馬有藻《撒迦利亞書詮釋》
【亞六1∼5 神的馬車使者】他們被稱為四風（原文作「四靈」），與二章6節的「四方」相同。詩篇一○四4將風稱作耶和華的使者，這也是風在此節的功用。第一章的騎士好比波斯帝國的馬騎信差，不過馬車並無此用途，很少見使者用馬車，因為反而更慢，馬也更累，無此必要。在古代近東，神祇在馬車裡，表示載送神祇，並沒有使者的意味（見：王下二11注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【亞六2】「第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬。」
〔暫編註解〕「馬」：本段的「馬」，均為複數。
不同顏色的馬拉著車被派往不同的方向。
【亞六3】「第三輛車套著白馬，第四輛車套著有斑點的壯馬。」
〔暫編註解〕「有斑點的壯馬」：或作「有斑點的馬，牠們（各種顏色的馬）都是壯馬」。
【亞六2~3】這裡四種顏色的馬仍與戰爭和平有關，黑色表徵死亡，斑點或作灰色可表徵饑荒與瘟疫。
以車輛與戰爭相連，是舊約的思想。在第一異象中，有馬無車，因為坐騎者為巡行。在最後異象（此處6章）不是只為巡行了，有戰爭的狀態。尤其再看出處，由銅山出來，是耶和華公義的審判，在歷史中實行。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
【亞六4】「我就問與我說話的天使說：『主啊，這是甚麼意思？』」
【亞六5】「天使回答我說：『這是天的四風，是從普天下的主面前出來的。』」
〔暫編註解〕“天的四風”亦作“天的四靈”，為供神差遣的天使（詩一〇四4）。神的力量遍全球，即使世人不認識祂，也改變不了神的決定。
經文解釋四輛戰車是神審判的工具（“天的四風”）。
「四風」：原文或作「四靈」，大概代表從神而出，負責攪動、分散或消滅四周邦國的使者（見串）。
四風（ruchoth）。單數形式是ruach，在《舊約》中共出現過377次。譯為“靈”有232次，“風”有90次，還有其他譯法。七十士譯本，英文RSV版均為“四風”。見但8:8。
出來。或如RSV版譯成“前往天的四風。”
●「四風」：「四靈」，希伯來文的「風」有「靈」之意。
●「是從普天下的主面前出來的」：應譯為「侍立在普天下之主面前出來的」。
【亞六4~5】這些車輛是風，引用的是詩篇第一四八篇八節：「成就祂命的狂風」，風是神公義的能力。為施行全地的審判。「我要使四風從天的四方刮來……將他們分散四方。」（耶四九36）天的四風陡起，刮在大海之上。
四風是從普天下的主面前出來的，全地都是屬主的，普天下一切也都在祂的管治之下。世界是整體的，神的能力要實行在地上也是整體的，祂的行動也是整體的，那些馬匹及車輛也以整體的行動，執行神囑咐的任務。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
【亞六6】「套著黑馬的車往北方去，白馬跟隨在後；有斑點的馬往南方去。」
「黑馬」象徵著死亡，這車往北方去，北方是以色列仇敵的地方：巴比倫亞述在歷史中常來侵略以色列（參閱耶一14，四6，六22；結一4）。
「白馬跟隨在後」，似也向著北方。如果白馬象徵著勝利，神要為以色列取勝，以除去北方的威脅。所以在北方有安慰（8節），可能有這用意。
「有斑點的馬往南方去」，南方大概是指埃及。斑馬如果是象徵雜色的，是時戰時和，常在不穩定的狀態之中，在以色列的歷史中，北方的威脅與南方的擾亂，常使以色列極為不安。埃及在猶大國敗亡前，曾常與巴比倫爭雄，受害的是以色列。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕此處沒有聲明套紅馬的車輛被差往何方，亦無提及東、西兩方向，但有學者認為「跟隨在後」應作「往西方去」，重點似放在北方（見2:6註）。
「南方」：大概指以東、埃及等國。
北方。巴比倫是從北方侵入巴勒斯坦的，所以原來被稱為北方國家（見耶1:14
15）。這個稱呼也適用於佔領巴比倫國土的波斯人。“從普天下的主的面前出來的”車輛（亞6:5），無疑指神藉以在全地進行運作的媒介。他們“耐心而默默無聲地執行祂的旨意”。派往北方的代表也許象徵施加于波斯統治者身上、推動神聖工的影響。當時“允許猶太人重建聖殿的承諾似乎要撤回了”。這個異象肯定給灰心的重建者帶來極大的鼓舞，因為它向他們保證，出行北方的使命一定會完成。“往北方去的，已在北方安慰我的心”（8節）。不久以後，大流士頒佈了一道法令，允許工程繼續進行，並以國庫的資金作為資助，任何人都不得阻撓（拉6：7-12）。
跟隨在後。有人贊成譯為“向西”（見英文RSV版）。因為四車似乎是被派往四方的。但這種譯法需要改動原文。雖然白馬一般不派往北方，但由於那裡的危機，現在也被派去。在危急的時刻，上天的媒介總會結合起來施行解救（見但10:13注釋）。
● 6:6 一開始少了一個片語，很可能就是「紅馬往東方」。
●「白馬跟隨在後」：原文很可能是「白馬往西方去」。
【亞六6】「北方」指亞述、巴比倫、波斯等地。這些外邦國是以色列的世仇，現今神吩咐其僕役向他們施行審判。
「南方」則指埃及，這是以色列的另一世仇，在此時亦受神特派使者的審判。
── 馬有藻《撒迦利亞書詮釋》
【亞六7】「壯馬出來，要在遍地走來走去。天使說：“你們只管在遍地走來走去。”牠們就照樣行了。」
「壯馬」是指所有的馬，「壯」只是一個形容詞，描寫他們的強壯，賓士快速。所有的馬都在遍地。他們這樣做，是受命令而遵行的。
當這些馬車在遍地走來走去，似乎有急切的心要立即執行任務，散佈審判。
── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「壯馬」：指所有的馬（參3註），亦可能是指3節裡有斑點的壯馬。
「要在遍地走來走去」：神的審判不限於南北方，乃是遍行各地。
壯馬（'amussim）。先知所指的可能是各種顏色的馬，但沒有說明“有斑點的壯馬”的目的地（第3節）。然而這裡的本意是說明這些馬的急迫情緒，從而象徵上天迅速驅散普遍流行的不安和焦慮（見第6節注釋）。
●「壯馬出來」：指的應該是所有的馬而非特指「有斑點的馬」。
●「要」在遍地：「渴望」、「尋求」的意思。
●「你們只管在遍地走來走去」：原文是雙重命令「去！走！在遍地各處」，表示命令緊急，而非「放心去走」的意思。
【亞六8】「他又呼叫我說：“看哪！往北方去的，已在北方安慰我的心。”」
那往北方去的，就是黑馬的車，白馬跟隨在後，也同樣朝這方向去。審判要施行在北方。神的怒氣已經發作，當北方受了報應，怒氣就可以止息。
「安慰我的心」，「心」原意為金或風，也可作怒氣。「安慰」可作寧靜，或靜上，怒氣靜止了，就不再發作。神的怒氣就此停止。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“呼叫”：宣告重要的信息。“北方”指巴比倫。“往北方去的”表示神即使在敵對祂的北方，也得著勝利，完成了祂的旨意。“安慰我的心”可譯為“使我（神）的靈平息”，意即神的靈也因工已作成，可以安息。
這裏的“心”指“忿怒”，如在士師記八章3節和箴言十六章32節。
「心」：原文為「靈」，大概是指「怒氣」；整節表示北方巴比倫的受罰已使神的怒氣全消（見2:6註）。
安慰我的心。直譯為“使我安心”。“心”（ruach）在這裡有“意志”之意（見傳12:7注釋），可能指神在波斯之旨意的成就，即發佈一項有利於猶太人的法令（見亞6:6注釋）。參亞1:11
15。
●「安慰我的心」：原文也可以翻譯成「平息了我的怒氣」。應該是指巴比倫被波斯帝國毀滅的事情。
◎這八個異象裡頭；頭一個騎馬者的異象揭開了序幕，天使的解釋也帶出了剩餘七個異象的主題。其中第二至第五個異象都是安慰性的，其主題依序為「仇敵被殲滅」、「耶路撒泠必得重建」、「祭司國度再現」、「君王與祭司成為以色列的供應」；後三個異象是審判性的，主題依序為「個人罪行受審判」、「國家罪行受審判」、「全地罪行受審判」。
【亞六9】「耶和華的話臨到我說：」
〔暫編註解〕9∼15前面提到的第四和第五個異象都和大祭司及省長（民政首長）有關。撒迦利亞現在用金冠來象徵大衛苗裔的興起，連接到彌賽亞作祭司和王的信息上。
9-15 為約書亞製金冕：這是象徵大衛苗裔興起，建造主殿。本段可與前段相連：在耶和華的日子裡，先有審判，後有彌賽亞作王。
9-15節形象地描述了彌賽亞的工作。復興的工程要在彌賽亞來臨建立祂永恆國度的時候達到高潮（特別主要第13節；亞1:8注釋）。
【亞六10】「 “你要從被擄之人中取黑玳，多比雅，耶大雅的金銀。這三人是從巴比倫來到西番雅的兒子約西亞的家裡。當日你要進他的家，」
第九節是先知直接領受耶和華啟示的話語，他的任務主要是去收集金銀，為製作大祭司的冠冕。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕這裡提到的四個人，是新近從巴比倫返回故土的猶太人，四人中以西番雅的兒子約西亞（又名賢）最為顯著（14節）。這四人都帶著禮物獻給耶路撒冷的建殿工程。撒迦利亞從他們那裡取了金、銀來做大祭司戴的冠冕。他們獻禮所造的冠冕後來置於殿中作紀念（六14）。
“被擄之人”。仍然住在巴比倫的猶太人，他們到耶路撒冷來訪問，同時為建聖殿把奉獻禮物帶來。
「黑玳」、「多比雅」、「耶大雅」：他們大概負責從巴比倫帶來為建聖殿而籌得的金銀。
「這三人是從 ...... 他的家」：原文為「這三人是從巴比倫來的，你即日去到西番雅的兒子約西亞的家」。
「約西亞」：大概負責保管建殿的經費。
從……取。在亞1:7-6:8的八個異象中，撒迦利亞只是一個旁觀者。這裡所給予先知的指示，可能要成為恢復聖殿崇拜時，執行約書亞就職大祭司典禮的一個部分。
被擄之人。有人認為這三個人代表仍留在巴比倫的猶太人，為聖殿獻禮而來的。七十士譯本直譯了他們的名字：“首領”，“有才幹的人”和“明理人”。
約西亞。有人認為他是王下25:18中西番雅的兒子。西番雅是猶大國末年中的“副祭司”（見耶21:1；37:3）。但耶路撒冷的淪陷是在約七十年前。所以西番雅與本節的約西亞不的可能是父子關係，除非約西亞極其長壽。
●「黑玳」：「世間地」的意思。
●「多比雅」：「耶和華是我的善」的意思。
●「耶大雅」：「神知道」或「神眷顧」的意思。
●「約西亞」：「耶和華支持」的意思。
●「西番雅」：「耶和華隱藏」的意思。
【亞六10】「黑玳」、「多比雅」、「耶大雅」：他們大概負責從巴比倫帶來為建聖殿而籌得的金銀。
「這三人是從 ...... 他的家」：原文為「這三人是從巴比倫來的，你即日去到西番雅的兒子約西亞的家」。
「約西亞」：大概負責保管建殿的經費。──《串珠聖經注釋》
【亞六11】「取這金銀作冠冕，戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上。」
「冠冕」多數的形式，但是只強調具華貴的性質(Majestic
plural)。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“冠冕”。一個合成的冠冕（第14節的動詞是單數的），由幾個圓形組成。冠冕戴在約書亞頭上；沒有冠冕戴在所羅巴伯頭上。
「冠冕」：原為複數，可能指數層的，或數圈繞成的冠冕（參啟19:12）。
約書亞。見亞3:1注釋。這裡的大祭司代表彌賽亞。而在3:1-4中，他代表百姓。
●「冠冕」：原文是複數，可能是因為東方的冠冕由幾個環組成，也可以只戴一環。也可能是用複數來表達最高級的意思(希伯來文沒有最高級)，也就是表達複雜或宏偉的意義。 6:14 冠冕的動詞是單數形式的。希伯來文的神 Elohim 也是複數形式、單數動詞，這種尊貴(或華貴)的複數，在聖經中並不少見。這個字在聖經中常常都是單數形式，所以此處的複數形式以尊貴(或華貴)的複數較為可能。
●這裡的冠冕原文是君王的冠冕，而非大祭司的冠冕(用另外一個字)。所以要約書亞戴君王的冠冕，其意義非凡。許多人嘗試把約書亞換成所羅巴伯(這樣身份比較合適)，但沒有任何抄本根據。我們把這件事情當成是預表未來的彌賽亞身兼君王與祭司的角色，可能是最容易自圓其說的解釋。
【亞六11】「冠冕」：原為複數，可能指數層的，或數圈繞成的冠冕（參啟19:12）。──《串珠聖經注釋》
【亞六11】「冠冕」（ataroth）是複數詞，但「戴」與「頭」卻是單數字，引致批評家增刪版本的字句，說此處應加「一冠冕為約書亞而作，另一給所羅巴伯」兩句，可是這複語詞亦可解作「偉大」、「尊重」（如「神」字）之意（如他爾根譯本），或可解作一個帶有雙重目的的冠冕（Composite Crown）（如啟十九12）。——馬有藻《撒迦利亞書詮釋》
【亞六11 大祭司的冠冕】這裡的冠冕是圓形的，偶爾雖有皇親貴冑戴，但一般是賜給受表揚的人。可能以寶石製作，一如此處，也可能以鮮花或綠葉編制。──《舊約聖經背景注釋》
【亞六12】「對他說，萬軍之耶和華如此說：看哪！那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。」
這苗裔是指彌賽亞，他必在地上施行公平和公義（耶廿三5也有類似的話）。所以這位成長起來，行公義在於他建造聖殿。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「苗裔」：見3:8註。
「在本處長起來」：指彌賽亞出於猶大地，初時無人知道，後來興起為人認識。
「建造耶和華的殿」：所建的乃是屬靈的聖殿──包括外邦人在內的國度（參15）。
對他說。即對約書亞說。
苗裔（semach）。見亞3:8注釋。猶太人公認這是有關彌賽亞的預言。
長起來（samach ）。Semach（苗裔）即源於該詞。
建造……殿。不是預言所羅巴伯（拉6:14
15）所建造的物質的殿。先知所預言的是屬靈的殿（見亞6:15注釋；參林前3:16
17；弗2:19-22；彼前2:3-5）
●「那名稱為大衛苗裔的」：原文沒有「大衛」，而是「一人，名為苗裔」。可能暗指「所羅巴伯」，他的名字意思是「巴比倫的苗裔」。但因為 6:13 把祭司與王權合併在這個苗裔身上，所以可能解釋成「未來的彌賽亞」比較合理，不用解決約書亞與所羅巴伯的身份與職份問題。
12~13 約書亞的加冕預示彌賽亞的加冕；彌賽亞再來的時候要“建造耶和華（千禧年）的殿”，並把君王和祭司的職責結合在一人身上，像麥基洗德那樣（創一四18∼20）。
【亞六12】「苗裔」：指源出大衛後裔，將要來臨的彌賽亞君王。
「在本處長起來」：指彌賽亞出於猶大地，初時無人知道，後來興起為人認識。
「建造耶和華的殿」：所建的乃是屬靈的聖殿──包括外邦人在內的國度（參15）。——《串珠聖經注釋》
【亞六13】「他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」
地上的王有尊榮（詩四十五4，廿一5）。他在位上不僅治理，他也在位上作敬拜的事，成為祭司。本來政治與宗教──君王與祭司是完全分開的。但是現在卻有理想的綜合，在君王與祭司的兩職之間。這樣他們不但合力建造聖殿，而且也同心建立兩職的協調與合作，二者可以互相協助，可說是被擄歸回後最大的成就！這是和諧的關係，使兩者都在神和平的計畫之內。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕做大祭司的是約書亞；坐執政寶座的所羅巴伯，兩位領袖分別承擔兩種職任，和諧合作。彌賽亞來後，身兼祭司和君王，和平廣被，神人和好。“他要建造耶和華的殿”：包括外邦人在內的屬靈的聖殿（15節）。
本節指出彌賽亞身兼君王與祭司兩職。
「兩職之間籌定和平」：君王與祭司二職和平共存，而且彌賽亞推廣和平，使神與人和好。
他要建造。重複無疑是為了強調。
尊榮。“拯救墮落人類的尊榮是屬於基督的”。
祭司。如麥基冼德，既是君王，又是祭司（路1:32
33；來5:5
6
10；7:1
2
15-17；8:1
2）基督將成為祭司，並最終登上祂祖先大衛的寶座（見詩110:1-4）。基督在第一次降臨時，獲得了在天上的聖所中擔任大祭司，除掉人類的罪，改變他們品格的資格。在祂第二次降臨時，祂將作他們的君王（見太25:31）。
籌定和平。指聖父和聖子所商定的救贖人類的計畫。
●「尊榮」：通常指王室的尊榮與威儀。
●「籌定和平」：「籌算」、「諮商」、「勸告」。
● 亞 6:12-15 解釋成彌賽亞預言的理由： 1.舊約之前君王與祭司的職分是必然分開的，神以痳瘋病責罰烏西雅，因他冒犯大祭司的角色（ 代下 26:16-21 ），一直到馬加比時代以後，主前二世紀，祭司才扮演君王的角色。2.在之前的異象中，建聖殿的是所羅巴伯而非約書亞，因此只按字面解釋會自相矛盾；若把這裡的建聖殿解釋成彌賽亞未來千禧年的建殿（ 結 40:1-48:35 ）則再自然不過。3.苗裔也很可能是以賽亞書 11:1-16 所預言的「耶西的根」耶 23:5 33:15 所預言的「大衛的苗裔」，也就是彌賽亞。4. 6:13 描述不僅要建造聖殿，還要擔負尊榮，坐在位上掌王權，人間的君王通常不用這種描述，這種描述通常是指彌賽亞。 詩 110:1-2 詩 110:4 路 1:32 彼前 2:24
◎向來君王都希望自己是所有權力的集中點，所以法老以及一些大帝國的國王總是要把自己神化，搞君王崇拜。祭司與君王的關係，一向是很尷尬的。即使是以色列，君王與祭司之間的關係也不是很合諧。這裡提到彌賽亞將要同時掌握君王與祭司的職份，讓這兩個職位間可以獲得和平。
【亞六14】「這冠冕要歸希連、多比雅、耶大雅和西番雅的兒子賢（賢就是約西亞），放在耶和華的殿裡為紀念。”」
冠冕的用詞原意是王冠，只為君王的，雖然這是華美的冠冕，卻不是給祭司來使用。祭司的冠冕是「祝聖」用的（或稱「就職」的冠冕）crown
of consecration。這冠冕要歸希連，希連就是黑玳。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕冠冕交給從巴比倫來到的代表團（10節），也許當聖殿完工之後，將會由他們放在聖殿裏。
「賢」：原文即「恩典」，這裡可能指約西亞是蒙神賜恩的人。
希連。可能就是“黑玳”（10節）。
多比雅。見第10節注釋。
耶大雅。見第10節注釋。
賢。直譯為“歸給西番雅的兒子”。如七十士譯本。
●「希連」：字義是「力量」或「理想」。可能是黑玳的另一個別號。
●「賢」：字義是「恩寵」，可能是約西亞的另一個名字，也可能不是人名，而應解釋為「恩典」或「恩惠」。若是如此「這冠冕要歸…西番雅的兒子賢」，直譯就是「這冠冕要歸…西番雅的兒子（所施）的恩惠」。
【亞六15】「遠方的人也要來建造耶和華的殿，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。你們若留意聽從耶和華你們神的話，這事必然成就。」
「遠方的人」是指在遠方被擄之地的人們，他們現在還未回來，但以後仍會歸回的。
他們這些遠方的人雖在被擄之地，仍蒙耶和華眷顧，在異邦甚為發達，經濟豐餘，他們有力量來為聖殿重建的事來奉獻，他們也實在樂意捐助，共襄盛舉。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕千禧年的時候，外邦人也要來一起建造聖殿（該二7）。
遠方的人。指加入彌賽亞國度的外邦人（見賽11:9；57:13）。由於肉身的以色列人完全失敗了，神正藉著基督教會來成就祂的旨意（見弗2:19-22；彼前2:3-5）。
你們若留意。猶太人本來可以成為神屬靈之殿的核心。但正如這裡所指出的，賜給他們的應許是有條件的。儘管人類失敗了，神的旨意還是要穩步推進的，並將通過來自各國組成祂屬靈之殿的人來成就。
●「遠方的人也要來建造耶和華的殿」：這裡指的不一定是所羅巴伯的聖殿，該聖殿大約還有四年才會完工(總共建造了四年半)。這裡也可能是彌賽亞的預言，預言萬國都會來參與耶和華的敬拜。
◎八個異象以後，神的信息直接臨到先知撒迦利亞，指示他給約書亞加冕，並藉著約書亞加冕也預表了未來的彌賽亞，給予以色列民更深一層的盼望。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․