撒迦利亞書第七章拾穗
【亞七1】「大利烏王第四年九月，就是基斯流月，初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。」
基期流月既是被擄之地猶太人應用的名稱，他們回到耶路撒冷，仍舊沿用。這是主前518年。如果月朔是初四，則這裡初四、實際是初七，即照計算為十二月七日。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“大利烏王第四年九月”：陽曆主前518年十一月。距夜間八異象不到二年。猶太人在巴比倫時每逢五月和七月，為國破家亡禁食，現在回歸故土，故有應否再繼續禁食的詢問。
“第四年九月……初四日”即主前518年十二月七日，大概在八個夜間異象的兩年之後。
「大利烏王第四年」：即主前五一八年。
「九月」：陽曆十一月。當時跟聖殿竣工只差二年（見拉6:15）。
第四年。約為西元前518年12月6日，系得到前面異象的兩年以後（亞
1:1
7）。在大約兩年時間裡，聖殿完工了（見拉6:15），所以工程一定進展順利。祭司們已住在“耶和華殿中”（亞7:3）。由於樂觀的前景，人們自然會提出，在艱苦條件進行的禁食是否還應保留。
●時間：西元前518年12月7日。這段可能是編者加入的紀錄。距離之前的異象，已經經過一年十個月左右。
1-3 有關禁食的詢問：被擄至巴比倫的猶太人每逢五月七月等
（見5及8:19） ， 必為亡國的慘痛而禁食，現在部分被擄者與後裔已歸回本土，著手重建聖殿，故有「還需禁食否」的疑問。
1-3節講述伯特利的代表前來詢問（見2節），紀念耶路撒冷災難的禁食是否還要繼續。
【亞七1】大利烏王第四年」：即主前五一八年。
「九月」：陽曆十一月。當時跟聖殿竣工只差二年（見拉6:15）。——《串珠聖經注釋》
【亞七1 年代小注】與其相等的日期是主前五一八年十二月七日，相距第一章的最後一個日期幾乎有兩年。無論是猶太曆法，或是大利烏的事蹟，沒什麼與此日期相關的特別事件。──《舊約聖經背景注釋》
【亞七2】「那時伯特利人已經打發沙利色和利堅米勒，並跟從他們的人，去懇求耶和華的恩。」
沙利色是人名，而伯特利是地名，因此中譯詞為「伯特利人」打發這兩個使者。第二個人名利堅米勒，這也是全名，雖然「米勒」原是「王」，但不作「利堅王」，而是利堅米勒。
「求恩」大都以遵行敬拜禮儀為求恩的形式與實際，瑪拉基書就強調這事（瑪一9）。懇求神的恩，也是同樣的涵義（代下卅三12；耶廿六19；但九13）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“伯特利”：在被擄前為北國以色列拜金牛犢的兩個中心之一（王上十二28∼29）。猶太人回歸時，此城也有不少百姓回到故鄉（拉二28；尼七32）。伯特利城大概派人到耶路撒冷敬拜。這幾個人是代表。
伯特利城的人差遣這代表團到耶路撒冷敬拜，並詢問有關全民禁食的事。
「伯特利人」：昔為北國以色列拜牛犢的中心（王上12:28-29）。當所羅巴伯自巴比倫歸回猶太地時，不少原居伯特利的百姓亦返回重建故鄉（拉2:28; 尼7:32; 11:31）。
「沙利色」：為亞述名字，大概此人生於巴比倫。
「利堅米勒」：可能是王室的官銜，或譯作「王的貴族首長」（呂譯）。
「跟從他們的人」：應譯作「跟從他的人」，大概是利堅米勒的屬下。
伯特利（beth-’el）。KJV版為“神的殿”。
沙利色。這是巴比倫人的名字，相當於阿卡得語的SharDusur。西拿基列一個兒子，同時也是殺死西拿基列的人，也叫沙利色（王下19:37）。取外國的名字說明沙利色是在流亡期間出生的。
他們的人。可能是代表的助手。
懇求。源於希伯來語chalah（“軟弱”“生病”）。但這裡用的是褒義，指拍拍臉放鬆下來，表現了一種溫和的態度，引申為“使人快樂”。故可譯為“懇求神的恩典”。
●「伯特利」：字義是「神的殿」，位於耶路撒冷以北二十公里左右，是北國的敬拜中心之一。
●「伯特利人已經打發沙利色」：很可能是「伯特利沙利色已經打發」。亦即這裡的提問跟伯特利人無關，而是一個人名叫「伯特利沙利色」。
●這些人可能來自巴比倫，因為巴比倫的鍥形文字中記載有類似此處伯特利的複合名字。而且此時(九月)與第一次禁食時間(五月)相差大約三個半月，這是巴比倫到耶路撒冷的時間( 拉 7:7-9 )。況且，由伯特利那麼近的地方來問禁食問題，大概不值得記入歷史中，但由巴比倫長途跋涉來問禁食日期，就值得寫入歷史了。
●「利堅米勒」：通常被視為專有名詞，在烏加利發現這個名詞指的是君王的發言人。敘利亞譯本用一個指「外交或軍事發言人」的字來翻譯此字。
●「跟從他們的人」：原文是「屬他的人」，意義應該是「侍從」，而非「跟從他們的人」。
●「懇求耶和華的恩」：原文表示「使臉色婉轉」，表示去獻祭、崇拜。
【亞七2】「伯特利人」：昔為北國以色列拜牛犢的中心（王上12:28-29）。當所羅巴伯自巴比倫歸回猶太地時，不少原居伯特利的百姓亦返回重建故鄉（拉2:28; 尼7:32; 11:31）。
「沙利色」：為亞述名字，大概此人生於巴比倫。
「利堅米勒」：可能是王室的官銜，或譯作「王的貴族首長」。
「跟從他們的人」：應譯作「跟從他的人」，大概是利堅米勒的屬下。——《串珠聖經注釋》
【亞七2 伯特利的人】伯特利在耶路撒冷北方十二哩外，位於波斯葉胡德省（猶大）的邊陲。──《舊約聖經背景注釋》
【亞七3】「並問萬軍之耶和華殿中的祭司和先知說：『我歷年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？』」
五月是耶路撒冷及聖殿被毀的月份。列王記下第廿五章九節注明為五月初七日，耶利米書（五十二12）的日期為五月初十日。所以在以色列人的觀念中，五月為國難的月份，應以哭泣悔罪與齋戒的禮儀。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕猶大人被擄之後，每年“五月”都舉行禁食大會紀念耶京的毀滅（耶五十二12∼13）。如今遺留的問題是，聖殿已開始重建，百姓還需要不需要舉行這個五月的大會？（比較七5注；八19注）。“歷年”指已過去的七十年（參5節注）。
他們的問題是：既然聖殿是在重建之中，那時是否需要保持在“五月”禁食，紀念第一所聖殿在主前586年被尼布甲尼撒焚燒（耶五二12
13）？
「歷年」：即5節的「這七十年」（見1:12註）。
祭司。是解釋律法的人（見該2:11）。
殿中。見第1節注釋。
先知。無疑是哈該，撒迦利亞等人。
我……哭泣……，現在還當這樣行嗎？這裡的禁食（見第5節）是為了紀念西元前586年5月耶路撒冷被尼布甲尼撒毀滅一事（王下25:8
9；耶52:12-14）。見亞8:19注釋。
齋戒。就是禁忌食物和娛樂。
●「哭泣」：原文是單數，更顯示出這是一個官員，而非許多人的問題。
●「齋戒」：字義是「分別為聖」、「奉獻自己」、「成為拿細耳人」的意思，這裡應該是禁食的委婉說法。
●「五月間」哭泣齋戒：五月是耶路撒冷聖殿被毀的月份，日期是五月七日 王下 25:9 或五月十日。耶 52:12 。猶太人在這個月禁食紀念國難。
◎這裡應該是表示一個於政府任職的猶太人「伯特利沙利色」派遣發言人來詢問耶路撒冷的祭司與先知，聖殿既然將要建成，是否應該將哀悼聖殿被毀的禁食取消？雖說這好像是一個人的問題，應該也代表在巴比倫猶太社群的疑問，只是由其中較傑出的人派代表來耶路撒冷詢問。
【亞七3 五月禁食】尼布甲尼撒王於五月摧毀聖殿（見：王下二十五8），因此定在這時候禁食理所當然。可是現在聖殿已重建，一定會有人思忖是否還需要禁食。撒迦利亞則質問，禁食是為了祈求重建聖殿，還是為了導致國破家亡的罪而悔改。──《舊約聖經背景注釋》
【亞七4】「萬軍之耶和華的話就臨到我說：」
〔暫編註解〕神的回答分成好幾個部分。每一部分都是用這句話引出（見第8節；亞8:1）。
4-14
神責備百姓禁食的態度：百姓齋戒禁食並不蒙神喜悅（4-7），他們亡國是因祖先在昔日不聽先知的教訓，致遭神懲罰分散（8-14）。
【亞七5】「你要宣告國內的眾民和祭司，說：『你們這七十年，在五月、七月禁食悲哀，豈是絲毫向我禁食嗎？』」
「國內的眾民」原意為這地的眾民，當然是指以色列人，因為他們是有耶和華的地土為他們的產業。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“七月”的禁食大會是為了紀念被擄後的猶大省長被殺（王下二十五23∼25；比較七3注）。
神認為百姓舉行的禁食聚會，非神制定，徒有儀式，旨在吃喝，並非真正悔過，故不為神悅納。
“七十年”：看一12注。七十年為一完整之數，若從耶城於主前587年被毀算起，此時已過了68年。
「五月七月禁食悲哀」：見8:19註。
眾民。這個答覆與所有的人有關，而不單是伯特利人。
七月。根據傳統說法，這一禁食是為了紀念基大列的被殺（見王下25:22-26）。
七十年。從西元前586年耶路撒冷被毀滅（王下25:1-4）至當時（見第1節注釋）約為七十年。如果按從秋天到秋天計算，西元前587/586到518/517，正好是70年。
向我禁食。種種禁食是人發明的，並不是實行神的命令。它們顯然不是出於真正的悔罪。這些罪造成了耶路撒冷和國家的毀滅。
●「七月」： 耶 41:1-3 王下 25:25 記載巴比倫所派的省長基大利被殺，引起統治者的報復，且神的懲罰似乎更沉重的臨到，所以七月也列在禁食的月份中。
5-6百姓的齋戒禁食並非神設立的，他們這樣做只是出於自憐，或企圖以此緩和神的怒氣，正如日常吃喝般，是為滿足自己，並無向神謙卑及悔過之意。
● 7:5-6 提到以色列人禁食與吃喝的動機，都是自我為中心的。吃喝是為了自己的快樂，禁食也是為了自己的悲哀。而非是向神的悔罪。
5∼7 “七月”的禁食是紀念猶大的猶太人省長基大利被暗殺（王下二五23∼25）。雖然出於良好的動機，但這些禁食是出於人意，而不是神的吩咐，而且是一種自義的行為（6節）。百姓若聽了神借眾先知所說的話，他們就不用經歷被擄，就不需要禁食了（7節）。
【亞七5 七月禁食】七月發生需要禁食的事件，我們惟一所知的是基大利被暗殺（耶四十一章）。耶路撒冷被毀後，尼布甲尼撒任命他為省長。──《舊約聖經背景注釋》
【亞七5 禁食的目的】在近東世界，除了聖經，很少提及禁食。通常是在哀傷的時候所發的行為。在舊約聖經，宗教性的禁食通常與請求神相關。重點在於請求的事情是如此重要，因此關注自己的靈性狀況，而身體的需求則退居幕後。如此，禁食是在神面前潔淨、謙卑的過程（詩六十九10，一○二4）。禁食不是最終目標，而是為著重要的事情操練紀律。──《舊約聖經背景注釋》
【亞七6】「你們吃喝，不是為自己吃，為自己喝嗎？」
〔暫編註解〕即沒有想到神（見林前11:17-22）。
【亞七7】「“當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛，南地高原有人居住的時候，耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們不當聽嗎？”」
在被擄之前的先知所有的環境，那時如果人們肯聽受，也不會發生以後的災殃。看那荒廢之地，南地是從迦薩之南，從別是巴到死海，成為三角地帶，以加低斯巴尼亞在南端。它的荒廢不只因自然的環境，也因戰爭所破壞。至於高原，在山上有橄欖樹與桑樹，在山谷有榖類，都是神所賜的豐富，卻因戰爭而遭破壞，沒有甚麼出產了。這些地方極需要重建與復興。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“南地”是別是巴以南的地方。“高原”指以色列地中部地中海旁平原和猶大山區山腳一帶的地方。
百姓若早聽神的話，便不會為亡國而禁食了。
「南地高原」：即南面地方與西部山麓地帶（見俄19-20註）。
你們不當聽嗎？七十士譯本為“不是這些話嗎？”“以前的先知”曾警告人不要單依靠遵守外表的儀式（撒上15:22；箴21:3等）。
興盛。把以色列從前的興旺和現在的淪落進行對比，以提醒人們悖逆所帶來的損失。
南地。見書15:19注釋。
高原（Shephelah）。見書15:33注釋。“南地”和“高原”是猶大三個組成部分中的兩個。另一個部分是耶路撒冷周圍的“山地”（見士1:9注釋）。
●「南地」：原文是「乾燥」的意思，指猶大南方，大約是迦薩經別示巴到死海這條線以南的地方。當時南地的荒涼跟戰亂有關，並非因為土地或氣候不良。
●「高原」：原文是「低地」，指猶大山地和海岸之間的丘陵地。此處的山坡盛產橄欖樹和小無花果樹，低谷則盛產穀類。
● 7:7 的意思是被擄前先知說的話，現在的百姓也應該要聽。
◎ 賽 58:1-14 也提到類似的觀念。
【亞七8】「耶和華的話又臨到撒迦利亞說：」
〔暫編註解〕◎8~10這裡說明宗教節期與儀式並非是信仰的核心，而是每日把神的公平正義實現在周遭，才是重點。重視禁食這種宗教節期是否繼續，是不錯的事，但最重要的公平正義可不能被忽略。
8-12百姓亡國被逐前縱然遵守宗教上的儀文，但卻沒有秉公行義、憐憫孤寡，反硬心不聽神的話。
8∼13本段列舉以民是否為守約之民的四種考驗：按公平審判、以慈愛待同胞、不欺壓貧苦無依者、不謀害人。這都見於律法和先知的教訓中，可是以民（“他們”）被擄前並未遵守。“金鋼石”：硬度最高的寶石。
【亞七9】「萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說：『要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。』」
「要按至理判斷」，這是司法的公正。公義與公正，是聖約必具備履行的條件（何二19）。真正的公義必須恩慈慷慨（結十八6），謙卑（詩廿五90）。
「慈愛憐憫」，又是聖約履行的條件，也是忠貞信實的涵義，可指夫婦、友朋的關係（創二十13；撒上二十15；撒下十六17）。何西阿書第四章一至三節，先知責備以色列人無誠實、無良善，不認識神。他勸導他們謹守仁愛、公平（十二6），前者為信實與憐憫，後者為公義。撒迦利亞從先前的先知汲取屬靈的真理。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「至理」：即公正。
先知列舉了聖經所經常囑咐的正義的不同方面（見出23:6-8；賽32:7；耶22:3；彌2:1
2）。
●「至理」：「公義」、「公平」、「公正」、「公理」。
●「判斷」：指「法庭的審判」或一般的「斷定是非」。
【亞七10】「不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人。誰都不可心裡謀害弟兄。」
寡婦與孤兒本是無告者，在經濟上貧困，在社會中低微，容易遭人唾棄與欺淩（彌二9）。寄居的是外地人，不僅受歧視，而且在經濟上無保障，職業上又不能享受平等的權利。貧窮人受別人輕視，尤其受富豪者欺壓。神的百姓若真要行公義，不僅不可有任何不義或不公正的事，而且應有友好樂助、慷慨助人的精神，給予他們切實的幫助。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕見出22:22-24；申10:18
19；耶7:5
6；賽58:5-7。
●「謀」害：有計劃的預謀。
【亞七11】「他們卻不肯聽從，扭轉肩頭，塞耳不聽，」
〔暫編註解〕“他們”。被擄的上一代。“扭轉肩頭”。直譯作：所呈現的是頑固執拗的肩頭（尼九29）。
「扭轉肩頭」：原指倔強的牲畜（參何4:16）不肯讓主人把軛放在肩頭上。
扭轉肩頭。就像牛躲閃套在脖子上的軛一樣（見尼9:29；何4:16）。
塞耳不聽。他們都不在乎神的旨意。
●「扭轉肩頭」：叛逆的肩膀，這比喻從牛而來。牛掉轉頭去，免得軛套在牠的頸上。
●「塞耳不聽」：直譯是「使耳朵發沉」、「讓耳朵重聽」。
【亞七11~12】他們扭轉肩頭
這是悖逆的舉動，好似牲畜不肯就範，不願背上重軛（參閱出卅二9；申九6、13、27；王下十七14；耶七26）。他們又塞耳不聽，表明故意不願聽，充耳不聽。「塞耳」原意為「重聽」聽不進去，聽不下去，故意不聽，當作耳邊風。故此萬軍之耶和華大發烈怒。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
【亞七12】「使心硬如金鋼石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。故此，萬軍之耶和華大發烈怒。」
〔暫編註解〕“金鋼石”。一種十分堅硬的石。
「金鋼石」：即硬度最高的鑽石。
金剛石（shamir）。一種極硬的石頭（結3:9）。鐵石心腸是無法感動的。連最強烈的呼籲也不會有反應。他們“心硬”是故意的。
律法（torah ）。“指教”（見箴3:1注釋）。
【亞七13】「萬軍之耶和華說：我曾呼喚他們，他們不聽；將來他們呼求我，我也不聽！」
神呼喚，他們不聽，這是以色列的叛逆。他們呼求，神不聽，這是以色列的刑罰。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕以民不遵守與神立的約，受到應得的刑罰（看申二十八36∼37
64∼68）。
百姓的嚴厲懲罰本來是可以避免的。但到了不得不進行管教，以達到道德改革的時候，要求撤銷懲罰的呼求就不會予以理睬（見賽65:12-14；66:4）。
13~14 不順服的結果是禱告不蒙垂聽、被分散、土地荒涼。
13-14 百姓得到應得的惡報──國亡家破，故土荒涼。
◎ 7:13-14 到底是整理過去的預言，還是對當代以色列人的預言，我們無法確定。但是我們可以清晰的看出神的心意，凡是不聽神呼喚的以色列人，終究將被分散到列國去。
◎神要求的公平正義沒有被執行，導致猶大的被擄。荒涼的景象，當日的聽眾應該還看得見。今日的基督徒，是否也聽見了？
【亞七14】「我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。這樣，他們的地就荒涼，甚至無人來往經過，因為他們使美好之地荒涼了。”」
旋風表達神忿怒的行動。耶和華曾藉異族的侵略，他們來如旋風，將以色列人分散（哈三14）。到素不認識的地方，失去保障，沒有社會地位。現在以色列人好似種子一般在地上，被風吹起，散落在各地，到素不認識的萬國之中。這裡是指萬國，別處也指偶像：素不認識的別神（耶七9；申十三2）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕百姓被打散，流亡各國，耶城和猶大地本為應許美地，也一片荒涼。
我吹散他們。悖逆和背道導致被擄到巴比倫。
他們素不認識。參申28:33
49；耶16:13。
荒涼。見耶9:9-16。
美好之地。見申8:7-10；賽106:24；耶3:19；結20:6。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․