撒迦利亞書第十一章拾穗
【亞十一1】「利巴嫩哪！開開你的門，任火燒滅你的香柏樹。」
先知在呼喊利巴嫩高山，那常象徵著榮美與堅固。利巴嫩在巴勒士坦北端之邊界，有一萬四千呎之高度，終年積雪，被稱為皓白者，如白頭老翁。
開門迎入，是表示不再防範與保護，不再抵抗與拒絕。利巴嫩已經失去天然屏障的地理優勢，以致任憑侵略者毀滅的力量。火一侵入，必將香柏樹燒毀。
香柏樹是堅強與貴重的樹木。在以西結為王宮之象徵。這是萬樹之王，十分驕傲地屹立著（結十七3、4、12；賽二13）。當斧子砍伐時，竟會完全砍下，因為香袙樹有時也象徵異邦的權勢，或指不倚靠真神的以色列（結31章，賽10章）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「利巴嫩」：位於以色列與腓尼基之間，這裡的香柏樹為巴勒斯坦地最高的樹木，大概象徵首領。
「火」：象徵審判的來到。
開開你的門。第11章的比喻應該如何理解，存在很大的分歧。其語言多用象徵手法，先知又甚少解釋，所以不能對其教訓進行簡單的釋義。主要有兩種看法。一，本章預言落在猶太人身上的懲罰，因為他們拒絕神，特別是彌賽亞的的領導。二，以比喻的形式回顧以色列的歷史，警告他們將來犯罪的後果。本文闡述後一種觀點，作為比較合理的解釋。同時對於把它作為預言的看法，特別是就百姓現在或將來拒絕領導所產生的後果而言，也進行大量的詮釋。
香柏樹。入侵往往伴隨著貴重木材的毀滅。但這裡的香柏樹，松樹和橡樹可能寓指傑出的領袖或各國本身。
● 賽 37:24 顯示入侵的軍隊通常都會砍下樹木用在圍攻的工程上，因此這裡描述的是住在黎巴嫩南部、巴珊、和約旦周圍的以色列民的被攻擊。
●「開開你的門」：表示不再保衛防範的意思，一放鬆防衛，敵人（火）就入侵燒滅香柏樹。
●「香柏樹」：香柏樹本是利巴嫩的名產，樹身有一種香油（目前是化妝品的原料之一），這種香油使香柏樹蟲蟻不生，具有防蛀功能，使之成為名貴的木材。香柏樹被視為萬樹之王，象徵王宮（ 結 17:3
4
12 ）或外邦、以色列的權勢（ 結 31 賽 10 ）。
1∼3這首短詩有好幾種解釋：1，“香柏樹”、“松樹”等代表狂傲的強國。“牧人”和“獅子”代表君王。此詩哀歎他們的毀滅，故為十章所記之事的尾音。2，指敘利亞的巴勒斯坦（黎巴嫩、巴珊、約但河都在巴勒斯坦），因不接受牧羊群羊的彌賽亞而遭毀滅，本詩因此為4∼14節的序曲。第二說較可信，主後70年，羅馬人毀耶城。看7節注。
1∼3 這裏或是嘲弄哀悼的延續，為攻擊以色列之不同勢力（“香柏樹……橡樹”；比較賽二13）的敗落而悲嘆；或是預言以色列地被蹂躪，包括主後70年被羅馬征服。
人們對於1-3節有不同的見解。一，預言在10:5-12的光榮場面實現之前，要有一段荒涼的時期。二，警告百姓，今後如果悖逆背道，必將受到懲罰。三，為10:11所預言亞述和埃及的淪亡而哀傷。四，回顧已經發生的荒涼及其原因，作為對當代人的警告。
◎1~3由於我們對當時歷史並不瞭解，所以無法確認這裡的預言到底是指著什麼，但可以確定這是對巴勒斯坦北部地區的審判。
1-17 群羊鄙棄善牧而被惡牧苦待：百姓厭棄神的牧養，因而遭罰。
【亞十一1】「利巴嫩」：位於以色列與腓尼基之間，這裡的香柏樹為巴勒斯坦地最高的樹木，大概象徵首領。
「火」：象徵審判的來到。——《串珠聖經注釋》
【亞十一1∼3 森林與草原的毀滅】在資源稀少的地區，森林與草原非常重要。如果綠地被毀，大片原來可以出產豐碩的土地就會變得荒廢無用。現今以色列政府在一些荒地植樹，重新恢復土地的用處。古時敵軍入侵，會刻意摧毀農田、草地、森林，使一個國家長期積弱不振（見：王下三25注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十一2】「松樹啊！應當哀號，因為香柏樹傾倒，佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹啊！應當哀號，因為茂盛的樹林已經倒了。」「佳美」一詞原指「寬廣」、「偉大」、「有能」（參閱賽卅三21；詩九十三4，一三六18；結卅二18）。巴珊是在約但河東之北部邊界，是在利巴嫩山地下之盆地，往南可到基列（申三10；書十二4）。
茂盛的樹木原指樹葉之多，密密樹叢，好似不能穿越。這可能是指他們防禦之周密，使敵人無法攻入。這樣的樹可作高牆（申廿八52；賽二15），可作堅城（民十三28；申三5；書十四12）。但是仍舊站立不住，已經倒了。
── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「巴珊」：加利利海以東肥沃的地帶。當高冠群木的香柏樹倒下時，較矮小的松樹、橡樹亦難逃厄運，象徵神的審判遍臨整個巴勒斯坦地。
●「松樹」、「橡樹」：比香柏樹次一等的樹木（可能指著次一等的國家，或者是國家中次於君王的首領們），香柏樹既然毀壞，這些樹木也就危險了。
【亞十一3】「聽啊！有牧人哀號的聲音，因他們榮華的草場毀壞了。有少壯獅子咆哮的聲音，因約但河旁的叢林荒廢了。」
牧人是外邦的君王，他們的榮華必被毀壞，因為主耶和華使他們的草場變為荒場（35節）。草場是指他們的國家。那草場原是榮華的，因為草原豐盛，但是歷經烈日如火的炙曬，以致曬得枯乾，被火燒過一般（1節），全部毀壞了。獅子指暴虐的外邦君王，為耶利米（五十44）與以西結（十九1-9）所強調。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕約但河旁是森林茂密區，常有猛獅出沒。
「約但河旁的叢林」：是獅子的住處（參耶49:19;
50:44）；叢林被燒毀，獅子便失去棲身之所。
有牧人哀號的聲音。見亞10:3注釋。
榮華（ga'on ）。這裡可能指約旦河兩岸繁茂的樹林，裡面有獅子出沒（見耶12:5注釋）。
●「牧人」、「獅子」：可能指著外邦國家的君王或以色列中的首領，他們的領土與權勢衰敗了。
●「約但河旁的叢林」：黑門山的積雪融化後，經約但河灌溉沿岸的叢林，使得叢林樹木生長茂盛，孕育大量的野生動物供獅子捕食。
【亞十一4】「耶和華我的神如此說：“你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。」
這是預言的信息，以表徵的語言或動作，說明先知的職任，也必須牧養那些羊群，而羊群的結局，將被宰殺，是在不久的將來。牧養原意應為照顧、飼養、引領、看管（詩23篇）。「將宰的群羊」也在詩篇第四十四篇廿二節有類似的用詞。耶利米書第十二章三節，將宰的羊，叫他們等候殺戳的日子。耶和華的審判必在以色列人身上。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“這將宰的群羊”：為專為食用而飼養的羊群，指受苦中的人民。
“將宰的”。即註定要宰殺的。
「這將宰的群羊」：這些羊最後將被賣、屠宰、供食用，象徵百姓因厭煩神而不蒙憐恤，將遭遇毀滅。
牧養。神命令先知作祂的代表照顧祂的牧群。
將宰的。即被宰殺。如果得不到照顧，羊群將遭宰殺。
●「牧養」：「牧放」、「看顧」、「餵養」。
●「將宰的」：這裡是以肉用羊當比喻，來描述猶太人的狀況。
4-17 藉行動傳達信息：先知手拿二杖充任真牧人，代表神牧養百姓（4-7），但因遭百姓厭棄，不久終止牧人職分，比喻神與選民的關係破裂（8-14）；然後先知充任愚昧牧人，比喻選民因抗拒神而遭罰，要受險惡的領袖管轄（15-17）。
【亞十一4 準備宰殺的羊群】聖殿存有大群當作初熟的祭（或其他原因）獻上的牛羊，是獻給耶和華、待宰的牛羊。聖殿需要用很多牧人照顧這些動物。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十一5】「買他們的，宰了他們，以自己為無罪；賣他們的說，耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。牧養他們的，並不憐恤他們。」
「買他們的」是指外邦侵佔者，將被擄者當作貨品一樣取利，好似買羊來，宰殺以食肉出售。「他們」為陰性，是母羊，原為生育所畜，並非專被宰殺供肉食的，卻遭侵略者如此殘害。但是更令人髮指的是那些「賣他們的」，是猶太的首領們，濫用職權，竟圖利出賣他們，欺壓他們，只為中飽自己。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕這裡的買者、賣者均指外邦；百姓被欺壓是罪有應得的，所以苦待他們的可算無罪。
「牧養他們的」：指百姓的領袖。
即第3節中出賣羊群的惡牧人。他們無恥地為自己這樣做平安無恙（5節）而稱頌神。他們因自私而盲目，誤導了牧群，卻不認為自己有罪。
●「買他們的」：指「列國」，「他們」是陰性，母羊應該用來繁殖不是拿來食用，因此買他們來殺並不合理。陰性的「他們」跟舊約中常來用「女子」來形容「百姓」的習慣可能有關。
●「賣他們的」、「牧養他們的」：指的應該是猶太的首領們。
【亞十一6】「耶和華說：我不再憐恤這地的居民，必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地，我也不救這民脫離他們的手。”」
這地的居民是指以色列的民，他們備受壓迫與欺淩，像將宰的群羊。以色列人被逼害遭毀壞，是首領的罪，也是眾人的過犯，神藉著歷史的環境來管教他們，甚至藉外邦的侵略者加害于他們，也不是偶然的，都是出於神公義的作為。他們本國的君王首領沒有保護他們，反而逼害他們。鄰邦（鄰舍）的外地人更對他的暴虐，不遺餘地。如果耶和華不拯救他們，他們就完全沒有希望。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「交給各人的鄰舍」：指百姓自相殘殺，但「鄰舍」原文或可譯作「牧人」，與下文之「王」同義。
「他們王」：指轄管他們的外邦領袖。
壓迫者將被交在其他民族手中，受他們的壓迫。神認為領導人要為虧待祂的子民而負責（見賽10:5-7
12；見但4:17注釋）。
【亞十一6 將百姓交給鄰舍】在希伯來文，鄰舍與牧人兩字非常相似。在這一節因為與「王」並用，因此有些學者主張「鄰舍」一字原本應作「牧人」。不過，這裡也有可能是刻意的文字遊戲。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十一7】「於是我牧養這將宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿著兩根杖，一根稱為榮美，一根我稱為聯索。這樣，我牧養了群羊。」
這兩根杖是牧人領導的主旨。一根稱為「榮美」，是指恩慈與完美，是耶和華的特性（參閱詩廿七4，九十17）。耶和華親自為牧者，看顧浛羊。這是聖約的祝福，是耶和華為祂選民預備的。
另一根稱為「聯索」，是愛的連結，好似慈繩愛索，將以色列人系在一起，尤其因南北二國以前是分裂的，必須再連在一起，不可再分開。所以，這裡的涵義是合一，相合成為一體。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕撒迦利亞現在充當牧人的角色。用“榮美”和“聯索”（團結）兩根杖來牧羊以色列。稱為“榮美”的一根杖，代表神對以色列的保護；稱為“聯索”的一根杖，代表以色列本身內部聯合起來，不再分裂。第一根杖折斷之後，猶大便面臨十一1∼6所說的毀滅，這些事應驗在主後70年羅馬軍攻陷耶路撒冷。第二根杖的折斷，代表以色列內部的爭鬥、分化和決裂。
那兩根杖象徵撒迦利亞深願當一個好牧人；即為以色列和猶大帶來“榮美”和“聯索”（聯合）。
「群中最困苦的羊」：可能指民中信靠神的人（參11）。本節下根據古譯本或作「於是我替販賣群羊的人牧養將宰的群羊」。
「杖」：牧羊人用以保護群羊。
「榮美」：原文或解作「恩惠」。
這「兩根杖」象徵神愛護及恩待百姓，並使他們聯合（「聯索」）。
我牧養。或“我餵養”。
榮美（no′am
）。“友好”，“仁慈”。與烏加里特語的n′m（恩惠，有魅力的，可愛）有關。No′am在《舊約》中出現七次，其中譯為“榮美”四次（詩27:4；90:17:亞11:7
10），“良言”（箴15:26；16:24）兩次，“安樂”（箴3:17）一次。由於折斷杖表示廢棄與神所立的約（亞11:10），杖可以代表約。
聯索（chobelim ）。與chebel（繩索）有關。所以chobelim 代表“聯合”。根據第14節，這根杖代表猶大和以色列之間的兄弟情誼。
神曾莊嚴地與祂的子民立約（出19:5
6；24:3-8）。神的旨意是讓以色列作為聖潔統一的民族，成為世上的福氣（見創12:2）。兩根杖象徵神對於祂子民的仁慈旨意。
●「兩根杖」：代表牧人的領導原則。參考： 結 37:15-23 。
●「群中最困苦的」：七十士譯本作「為了那在羊群中作生意的」，也就是「為了買賣羊群的生意人」。
●「榮美」：喜悅或美麗的意思。指神對以色列的喜悅。
●「聯索」：原文是「繩子」，有「聯合」的意思。
◎7~14如果根據七十士譯本，這段經文是先知去幫生意人牧養肉用羊，並且用這種身份來預表神對以色列人的計劃。
◎7~14 太 27:3-10 引這段說猶大的結局是應驗了耶利米的預言，可能是因為馬太福音中引用了 亞 11:12-13 與 耶 32:6-9 而馬太只取耶利米當代表，也有可能馬太認為撒迦利亞這裡是引用耶利米窯戶的用意，所以就以比較有名的先知耶利米為代表。
◎7~14另有一種說法認為這裡的牧人就是指彌賽亞，三十塊錢與窯戶就是應驗了耶穌的被賣受死。其他如三個牧人、兩杖都跟彌賽亞有關。
◎7~14這裡描述的是一場戲，角色有耶和華，扮演神的撒迦利亞，商人以及羊群（以色列）；內容是羊群的被棄絕與滅亡。但內容究竟是指彌賽亞的預言或撒迦利亞以後的一段歷史，我們並不確定。若純粹從這裡的經文來看，撒迦利亞後的歷史可能比較合理；若從新約的角度來看，則會偏向彌賽亞的解釋。
【亞十一7】「群中最困苦的羊」：可能指民中信靠神的人（參11）。本節下根據古譯本或作「於是我替販賣群羊的人牧養將宰的群羊」。
「杖」：牧羊人用以保護群羊。
「榮美」：原文或解作「恩惠」。
這「兩根杖」象徵神愛護及恩待百姓，並使他們聯合（「聯索」）。——《串珠聖經注釋》
【亞十一8】「一月之內，我除滅三個牧人，因為我的心厭煩他們；他們的心也憎嫌我。」
〔暫編註解〕“三個牧人”。不能確定是誰，但可能代表不稱職的先知、祭司和以色列諸王。
「除滅」：即廢除。有些學者認為這被廢的三個牧人象徵先知、祭司、君王三個職位；日後主耶穌這真牧人負起了三個職位的功能。
「一月」：意思不詳。或許指一段短的時期。
「厭煩他們」：「他們」是指神的百姓。
這些牧人不大可能特指個人或職務。最好還是從廣義上來理解。即神從一切敵對、壓迫的勢力下拯救祂的子民。祂千方百計實現祂對於以色列的計畫（見賽5:4；亞10:3）。
●「除滅」：「抹去」、「消滅」。可能只是免職，而不一定是「除滅」這麼嚴重。
●「一月」：指多長的時間並不清楚，可能先知是在實際的一個月之內開除了三個牧人，但到底預表多長的時間則無法確定。
●「三個牧人」：歷來對這三個牧人的身份有許多不同的意見，端視我們怎麼認定這段經文的著作時間。由於我們對猶太人西元前350-200年這段期間的歷史所知不多，所以無法準確的知道這三個牧人的身份。
●厭煩「他們」、「他們」的心也：指的可能是「羊群」而不是「三個牧人」。
【亞十一8】「一月之內，我除滅三個牧人；因為我的心厭煩他們，他們的心也憎嫌我。」
「除滅」：即廢除。有些學者認為這被廢的三個牧人象徵先知、祭司、君王三個職位；日後主耶穌這真牧人負起了三個職位的功能。
「一月」：意思不詳。或許指一段短的時期。
「厭煩他們」：「他們」是指神的百姓。——《串珠聖經注釋》
【亞十一9】「我就說：“我必不牧養你們。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘剩的，由他們彼此相食。”」
群羊就憎嫌牧人，牧養的工作是無能為力了。三種災禍就必臨到。他們必在審判的咒詛之下。死亡的是指死於饑荒與瘟疫。喪亡是指死於戰亂，在侵略者的手中，也可能因自相殘殺而遭致的，彼此相食。
牧人不再照顧，群羊與牧人的關係就斷絕了，以色列不再在耶和華的聖約之中，聖約是完全被破壞了。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕百姓拒絕接受神的引導，神就採取這樣的態度（見王下18:12；代下36:14-16）。
【亞十一10】「我折斷那稱為榮美的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。」
以色列失去耶和華恩惠的約，不再有祂的榮美。「神與萬民所立的約」，萬民是指分散萬國的以色列人，並不包括外邦人（如王上廿二28；珥二6）。另一種解釋，萬民是指萬國的人民，因以色列而蒙福。牧人折斷牧杖，完全停止他的工作，卸脫他的責任，他就置群羊於不顧，那是羊厄運的開始。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「萬民」：通常代表外邦；與萬民立的「約」是指神禁止外邦加害祂的選民，這約被廢表示神將選民交與外邦。另一方面，「萬民」在此可能指分佈列國中的選民。
象徵棄約（見第7節注釋）。
【亞十一10】「萬民」：通常代表外邦；與萬民立的「約」是指神禁止外邦加害祂的選民，這約被廢表示神將選民交與外邦。另一方面，「萬民」在此可能指分佈列國中的選民。——《串珠聖經注釋》
【亞十一11】「當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦羊，就知道所說的是耶和華的話。」
「廢棄」是完全破碎支離，不能完整（利廿六44；賽卅三8；結十七16，是以背約而廢棄），這樣聖約就不再有效，歸於無有（賽八10；耶卅三21）。這些困苦羊看出牧人既已失敗，他們必遭宰殺，是無可逃避的命運，認為這是出於耶和華。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「那些仰望我的困苦羊」：根據古譯本或作「那些販賣群羊的人，就是那些觀看我的」。
愚妄放肆的百姓竟對神的警告能否實現表示懷疑。見結11:3注釋關於這種態度的例子。預言的應驗證明了神話語的可靠性。
●仰望我的「困苦羊」：「在羊群中作生意的」、「買賣羊群的生意人」。
【亞十一12】「我對他們說：“你們若以為美，就給我工價。不然，就罷了！”於是他們給了三十塊錢，作為我的工價。」
牧人雖然失敗，沒有盡責，仍想求得工價。他向誰求呢？向羊販子。但是他也自知沒有好好盡責，所以在要求時口氣沒有那樣肯定：「你們若以為美……不然就罷了。」結果那些販賣群羊的，還是給了他三十塊錢，是相當於希伯來奴僕的身價（參閱出廿一32）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕由於百姓拒絕這位好牧人的牧養，他們便羞辱他，只以一個奴隸的價值來給他工價（比較出二一32；太二七3∼7）。撒迦利亞正在扮演即將降臨之彌賽亞的角色。
販羊者本應酬報替他們看羊的牧人，但先知因為是自己放棄牧人職分，所以無權要求最後一次的工資。
「給了三十塊錢」：應作「稱了三十舍客勒銀子」：顯示當時並未流行價值固定的錢幣。這筆數目在摩西律法中相等於一個奴僕的身價（出21:32）。
給我工價。撒迦利亞代表大牧人向全體以色列人索取工價，說明了百姓的忘恩負義。先知要他們自己評判要不要付工價。
三十塊錢。無疑指30舍客勒重（每舍客勒重0.47盎司）
按現價約為12.60美元。這麼一點錢證明以色列人藐視神為他們所做的事情，不知感恩。三十舍克勒是一個奴隸的價格。但古代的舍客勒要比撒迦利亞時代的舍客勒輕（見出21:32注釋）。
12∼13新約福音書作者以撒迦利亞放棄牧羊人之職這件事，來作耶穌被猶太人拒絕和出賣的預表（太二十七3∼7）。這裡的話也應驗在基督身上。撒迦利亞因此預表彌賽亞。百姓拒絕這位好牧人（約十10），他便向他們索取自己的“工價”，就是相當於一個奴僕身價的“三十塊錢”（出二十一32）；於是他們出賣了祂，殺害了祂，釘在十字架上（太二十七3∼7）。
關於12
13節的預言應驗在主身上，見太27:3-10注釋。
●「給了」：「秤了」，顯示出當時還沒有公認的錢幣，猶太人到了希臘統治時期公認的錢幣就很普遍了，因此這個用詞顯示這個經文的著作年代是在波斯時期。這裡意思是先知本來為了生意人牧羊，現在既然已經不牧了，就要領取工資。
●「三十塊錢」：「三十舍客勒銀子」，345公克銀子。耶穌時代工人一年的工資，希伯來奴隸的價格，牛觸死了奴僕該付的價銀，顯出摩西律法對人命的尊重 出 21:32 。
【亞十一12 三十塊銀子】（和合本：三十塊錢）到了第12節，已經難以斷定撒迦利亞究竟是以牧者的身分收取牧者的工價，還是以先知的身分收取工價（見11節）。根據主前兩千年的法律條文，牧羊人一年的工資是十舍客勒，至於先知則因自己的能力而有優厚的待遇。一名奴隸值三十舍客勒，對此處的解釋沒什麼幫助，因為撒迦利亞並沒有被當成奴隸帶來。
蘇美人說「值三十舍客勒」，是個片語用法，表示根本沒有價值。這種意思固然合乎此處的文意脈絡，但是從蘇美文逕自跳接到被擄後的希伯來文，過於突兀，是不可靠的作法。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十一13】「耶和華吩咐我說：“要把眾人所估定美好的價值，丟給窯戶。”我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。」
窯匠也是屬於聖殿供職的人。先知耶利米特別被神差遣去到窯匠家去觀察（十八6），且到聖殿附近去買窯匠的瓦瓶（十九1）。「窯戶」原意也可作銀匠，專為鑄造銀器的。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“美好的價值”。一句諷刺的話，因為所估定的工價是那麼微不足道。
「𨦼戶」：連於聖殿，以製作新器皿供獻祭之用；「丟給𨦼戶」可能是鄙夷的說法。另一方面。
「𨦼戶」有古譯本作「銀庫」（於原文這二字非常相似）。聖殿的銀庫不但貯藏百姓獻上的什一奉獻與貴重器皿（尼7:70;
書6:24; 拉2:69），亦可作私人儲蓄的地方。把這三十塊錢放進銀庫即歸給神，因祂是百姓的真牧者。
沒有說明丟給窯戶的原因，也沒有說為什麼“在耶和華的殿中丟”。換掉原文的一個字母，“窯戶”就成了“庫房”（見RSV版，敘利亞語版同）。有人認為“丟給窯戶”只是表示“銀子”拿到聖殿的庫房時，遭到輕蔑的拒絕。
●「所估定美好的價值」：有諷刺的意味。
●「窯戶」：可能是「錢庫」、「窯戶」或「塑造者」的意思。窯戶常在殿中工作，做新瓦器來補充獻祭時要打碎的瓦器。（ 利 6:28 ）
●「銀子丟給窯戶」：可能是用 耶 18:1-19:15 的背景，來買窯戶的瓦器預言以色列的滅國。或者可能用士 17:4 結 16:17 何 2:8 的背景，來說明離棄神這個好牧人，就只能拜無用的小神像了。
【亞十一13】「窯戶」：連於聖殿，以製作新器皿供獻祭之用；「丟給窯戶」可能是鄙夷的說法。另一方面。
「窯戶」有古譯本作「銀庫」（于原文這二字非常相似）。聖殿的銀庫不但貯藏百姓獻上的什一奉獻與貴重器皿（尼7:70; 書6:24; 拉2:69），亦可作私人儲蓄的地方。把這三十塊錢放進銀庫即歸給神，因祂是百姓的真牧者。——《串珠聖經注釋》
【亞十一13 丟給窯戶】學者提出三種解釋，而且難以取決。第一，聖殿附近可能有間燒𡌺店，以供聖殿所需。但是，為什麼要把錢扔到那裡呢？第二，「𡌺戶」的希伯來文意思僅是指「工匠」，因此有學者主張此處是指金屬工匠，可能用銀子打造一座像。這可能說明為什麼要扔銀子，但是這種解釋是把不尋常的意思加在一個意思廣泛的字。第三，有人主張「窯戶」這個希伯來字稍作更動，可作「財庫」解。
早期有些譯本即採取這種譯法，而新約聖經也有佐證（太二十七5∼6，不過在馬太福音也有𡌺戶的意思）。三種解釋都有難題，而古代近東的信息對解釋此處先知的舉動沒什麼幫助。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十一13我將這三十塊錢在神的殿中丟給窖戶，有何啟示？】
答：先知撒迦利亞遵行神的吩咐，作以色列民的好牧人，從事牧養羊群的工作（4）；但以色列國民雖蒙看顧和愛護，好牧人的工作卻不被領受。在這裡撒迦利亞清楚地是預表基督，他的百姓竟以仇敵的姿態，來回答他的慈愛，直到他的心厭煩他們（8）。在他未離開羊群之前，他們卻給他三十塊錢作工價（12），這是輕視他的一種表示。但現在耶和華吩咐他說：「要把眾人所估定美好的價值，丟給窖戶。我便將三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窖戶了。」（13）那工價乃是一個卑賤工匠製造器皿所得的代價，極其低微；這錢是在耶和華殿中丟的，他是真正的被羞辱者。
以上所述乃是一種豫言，到了五百多年以後，在基督被賣的事上，完全應驗了（太廿七3－19）。當時賣主者把所得的卅塊錢丟在殿中，就出去吊死了；最後被用來買了窖戶的一塊田，叫作血田。據馬太所記，是出自先知耶利米的話（太廿七9）；但在耶利米書中，並無記載這豫言，那就要歸咎古時文士抄寫上的錯誤了（參拙著新約聖問題總解－－上冊太廿七3－10解題）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【亞十一14】「我又折斷稱為聯索的那根杖，表明我廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。」
那棄絕耶和華牧者的另一個後果，是失去合一，所以第二根杖必須折斷。猶大與以色列失去弟兄的情誼，自從主前325年，撒瑪利亞人再重新住在北國的地界，自建聖殿在基列心山，為與耶路撒冷完全分開，說明了這歷史的背景。
情誼(Ha~ahawah)在七十士譯本作「產業」（當作Ha~ahuzzah），可能「情誼」較為正確。有情誼的仍會破裂，所以神不再維持他們，只有廢棄與折斷。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕本節指出，不和與內鬨是百姓拒絕神（真牧人）的後果。
這個動作的意義接下去就有解釋（見第7節注釋）。關於王國的分裂，見王上11:26-37；12:13-20。
●西元前325年，撒馬利亞人在基利心山建聖殿，與耶路撒冷分開。聯合的杖斷裂，可能就是指這件事。
【亞十一15】「耶和華又吩咐我說：“你再取愚味牧人所用的器具，」
愚昧牧人是道德敗壞的人，輕忽神的命令者。在舊約中，尤其在智慧文學中，所謂愚昧，是指道德失敗的人。箴言（一7）說，愚昧人藐視智慧與訓誨。牧人的器具，可能指牧杖（撒上十七40），笛（士五16）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“愚昧牧人”興起替代撒迦利亞，說明人如果棄絕真神，不以祂作牧者，就會以別人（不好的東西或人）來代替。結果是自己受損害。耶穌也說：祂“奉我父的名來“卻被猶太人拒絕了，於是他們只得去接受一個隻“奉自己的名來”的假基督（約五43）。
由於神的子民拒絕了好牧人，撒迦利亞奉命（見4節）負起責任，拿起愚昧（'ewili ，“笨拙”，“無用”）牧人所用的器具。
●「愚昧」：並非只是愚蠢，而是屬靈上和道德上的愚頑。
●「愚昧牧人」：指「道德敗壞的領導者」，不過我們無法確定這人到底是誰。
15∼17 神擔當真牧人的時候既然被拒絕，便吩咐撒迦利亞扮演一個假牧人，述說敵基督的來到。
【亞十一16】「因我要在這地興起一個牧人。他不看顧喪亡的，不尋找分散的，不醫治受傷的，也不牧養強壯的；卻要吃肥羊的肉，撕裂他的蹄子。」
「喪亡」是指那些離群的羊因受寒冷或被野獸侵襲，他竟然毫不注意。其次是說他不尋找分散的，「分散」是指那些迷失的。受傷的不醫治，「受傷的」原意為「破碎的」，可能是指斷骨的傷損，需要包裹與矯正。
「強壯的」原意為「站立的」，說明體健的羊，他不牧養，「牧養」或譯為「餵養」或「養活」（創五十21；撒下二十3）。肥羊的肉拿來享用，又撕裂他的蹄子。「撕裂」是以強烈的語調敘述的，可譯為「暴力來撕裂」，可謂殘忍之至。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕比喻以色列人拒絕神的引導，失去了神的保護，從而成為敵對民族的掠物。
●「喪亡」：「滅亡」、「消失」。
●「受傷的」：「折斷」、「殘廢」、「跛腿」。
●「強壯的」：「站立的」，指正常沒有問題的羊，而不一定指特別強壯的羊。
【亞十一16 撕裂蹄子】羊很少用來作食物，不過羊毛遠為有價值。牧人的主要責任就是維護羊的生命與健康，能夠一直多產羊毛。吃羊肉表示那些不知節制的老饕，為了口福而目光短淺，沒有智慧看見長期的收穫。蹄子撕裂可能是牧人要羊主相信，羊是被野獸吞吃，因此他自己不必負責。另一種可能是牧人拿羊蹄去賣錢，得點利潤。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十一17】「無用的牧人丟棄羊群有禍了！刀必臨到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯乾，他的右眼也必昏暗失明。”」
「無用」是指軟弱無能、失敗而沒有價值的。神興起他，原籍他來管教以色列人，但是他本身又是惡者，現在是他應承受刑罰的時候了。牧人以膀臂來持杖牧放羊群，以膀臂必須有力。牧人也需要眼睛觀察草原，看管羊群，眼睛必須明亮。但刀砍傷手臂，使手臂好似枯乾的樹枝一樣，等於虛設。眼睛受傷，就昏暗不明，終於完全盲目，毫無視力（創廿七1；申卅四7，伯十七7）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“膀臂”和“右眼“是一個人身上強壯的地方，受了損傷表示已失去力量，不能作戰。
預言惡牧遭報應。膀臂枯乾和右眼失明，可能意味他不能再作牧人。
無用的牧人（’elil）。該詞常用來指偶像。有人認為原文應拼為'ewili ，如15節（見該處注釋）。
刀。是對於牧人的警告，免得他們辜負自己的職責。
●「膀臂」、「右眼」：泛指其「力量」與「洞察力」，也就是當領導者所必須仰賴的力量。
◎這裡形容的牧人顯然十分邪惡，不只輕忽群羊，而且還積極消滅群羊，並自肥，可能指歷史上對猶太人施行暴行的掌權者；也可能指啟13 提到末世的敵基督。
◎惡牧人的特徵是不理會有需要的羊之需要，卻剝削有能力付出的羊。我們可以思考自己或者自己的教會、組織，是那種不理會羊群的需求，只會要奉獻的人嗎？神說這樣的人，審判就是「失去牧養的能力」。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․