撒迦利亞書第十三章拾穗
【亞十三1】「那日
必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」
罪惡是指人道德的失敗，不合神的標準（hatta~t原意為不中的）。污穢(nidda)是指禮儀的不潔，常指身體方面的。拜偶像既與犯姦淫相同，所以是污穢的，干犯神的聖潔。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕以色列民悔改，赦罪的救恩便臨到他們身上（羅十一26∼27）。
隨著前一章的哀悼，這裏是潔除罪汙。“泉源”。各各他山，到基督再來的時候，要為所有活著的人得救恩而開放（羅一一26
27）。
那日。特指亞12:10所提到的彌賽亞的日子。救贖主以特殊的方式降臨，使人注意到神處理罪惡的方法。有一個源泉一直敞開著。相信將來之救主的人都可以獲得赦罪。但人們大大忽略了神拯救的辦法。現在要重新發出邀請。
●「泉源」：實質上等同於 民 8:7 19:1-9 的除罪水。
●「罪惡」：泛指人類的不良行為。
●「污穢」：指禮儀上的不潔淨。
【亞十三1】「泉源」：在聖經中多次象徵神豐盛的恩典（見串），尤指赦罪之恩。
「罪惡」：泛指人的罪行。
「污穢」：主要指禮儀上的不潔與身子上的淫亂（後者常象徵拜偶像之罪）。在彌賽亞的日子（那日），神不但賜下「那施恩叫人懇求的靈」（12:10）
並且為百姓預備救恩，使罪得赦（參約19:33-37; 彼前1:2）。——《串珠聖經注釋》
【亞十三1那日必給耶路撒冷的居民開一個泉源，何意？】
答：在聖經中有好些地方提到泉源，如活水的泉源（耶二13，十七13，參賽四一18，約七38，啟十六4）、救恩的泉源（賽十二3，參詩一一九81）、永生生命的泉源（箴十四27，約四14，參啟七17，廿一6，廿二1，17）、智慧的泉源（箴十八4）等。這些不外乎是形容神豐富的救恩、生命與智慧，使人得著滿足。但在這裡卻是一個明顯的豫言。耶和華說：「那日必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與汙穢。」（亞十三1）「那日」乃指耶路撒冷遭難悲哀的日子（亞十二11）；也是主耶穌降臨的日子（十四1，4－6）。「必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源」，乃豫言被紮的彌賽亞基督（十二10），為拯教室以色列人，甚至全世界的人類，開了一個得救的泉源。這一節經文顯明瞭福音真理，就是使人因著基督寶血的功效，洗除罪惡，因信稱義；又使人因著基督之靈泉的潔淨，除去汙穢，得以成聖。這血與水之間的關係，已為使徒約翰在基督身旁看到見證出來（約十九34），並且也為聖靈同作見證（約壹五6－8）。耶穌也曾親自應許信的人，要從他腹中流出活水的江河來，就是指著要受聖靈說的（約七38，39）。豈不正是應驗先知在此處所說的豫言麼（亞十三1，十四8）！因此，我們可以明白，從舊約時代，神就給人預備了這個泉源，在人人的期望中日漸明顯的打開了。舊約時代，是要以獻上祭牲的血來為人贖罪，到了新約時代，是以基督的血為人贖罪。由於基督的受死，流血捨命，這個屬靈的泉源才實際的打開了，成為人類豐富而永遠得救的根源。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【亞十三2】「萬軍之耶和華說：“那日，我從地上除滅偶像的名，不再被人紀念。也必使這地不再有假先知與污穢的靈。」
「名」是代表性格與位格。但是敬奉的人將偶像當作活的，且以為有超自然的力量，猶如孩童將玩偶當作人一樣。現在神加以禁止，使人不再拜偶像，也不再將偶像當作活的有生命之神明。「名」也代表「實際」，偶像既是虛無的，就沒有實際可言，這就除去一般人對偶像虛假的認識，除去他們對偶像所有的假想與推側的事。偶像的事也全部忘記，不再被紀念。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「假先知與污穢的靈」：被擄歸回後仍有假先知出現(見尼六12~14)，他們或假冒耶和華的名說自己的話(3)，或是受了邪靈的操縱(2)，導百姓入歧途。
2-5節預言從地上清除偶像和假先知。這裡引用一條類似於處理背道者的古老法律，形象地說明了假先知的可憎（申13:6-10；參申18:20）。以色列尤其受假先知所害（耶23:9-40；結13:1-23）。神希望在彌賽亞第一次降臨以後所建立的新社會中，特別要清除一切假教師，制止他們的異端邪說。
自古以來，假先知和假宗教教師一直危害著神的教會，直到末日（太24:24；帖後2:9
10；啟13:13
14）。對付謬道唯一可靠的辦法，就是用聖經的真理充分武裝自己的頭腦（見結22:25注釋）。
2∼6自此以後，偶像廢除，假預言停止。
2∼6 所有偶像膜拜將會被根除，而所有假預言也將停止。在熱切遵從神律法的心情下，父母會把參與假預言的孩子送到死地（3節；比較申一三6∼10）。假先知不會穿著“毛衣”（4節）；那是真先知常有的裝束（比較王下一8；太三4）。相反地，他們會假裝農夫（5節），並為拜偶像時某些瘋狂行為所造成的“傷”編說謊話（比較王上一八28），訛稱那是父母的責罰或朋友相爭所造成的傷痕。
2~9偶像與偽先知必要滅絕，神子民被煉淨。
【亞十三3】「若再有人說預言，生他的父母必對他說：‘你不得存活，因為你托耶和華的名說假預言。’生他的父母，在他說預言的時候，要將他剌透。」
假先知必為人所不容，在以色列人不可有這樣的先知，假託耶和華的名說預言，甚至家庭都不能容有這樣迷信與虛假。以色列人必須愛神，為祂的榮耀有熱切的心擁護，而且有切實悔改的心痛改前非。如有假先知，連生他的父母都不可讓他存活。必須治死（參閱撒下十六11）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕「將他刺透」：按摩西的律例，假先知須用石頭處死(參串)。
● 13:3 ：依照 申 13:1-10 的記載若有假先知引誘百姓，他的父母要負起責任將他治死。
【亞十三4】「那日，凡作先知說預言的，必因他所論的異象羞愧，不再穿毛衣哄騙人。」
這裡仍繼續論假先知。那些冒充先知的人，在穿著上模仿先知，好似以利亞那樣穿著毛衣（王下一8），使人有錯覺，以為他是真先知，就聽信他的謊言。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕“穿毛衣”：是先知的服飾（王下一8；太三4）。
●「穿毛衣」：模仿以利亞 王下 1:8 。
4~5假先知不為家人與社會所容，所以不敢再穿著昔日引以為榮的先知裝束(毛衣，見串十二)。他們亦羞於提及往昔賴以占兆的異夢。為了免人懷疑，他們甚至冒充是替人耕種的奴僕。有學者認為「我從幼年作人的奴僕」可譯作「我自幼便買下這地(或靠這地維生)」。
【亞十三4 先知的毛衣】先知的特殊袍子很可能是動物皮製成，所以外面還有毛，然而不是所有的袍子都是這麼縫製的。古代近東對先知的穿著著墨不多，因此難以比較。同時期的亞述碑文開始刻有人穿著獅子頭的外袍，頗耐人尋味。這些人似乎參與某種儀式（跳舞），侍立於神明兩側。有人猜他們是驅魔的法師。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十三5】「他必說：‘我不是先知，我是耕地的；我從幼年作人的奴僕。’」
假先知必須承認他自己本來的出身，他只是一個普通的農人而已。從小就屬別人所有，有人就認為他是奴僕。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕●「我從幼年作人的奴僕」：原文是「年少時人持有」。
◎這個時代大家仍然爭著炫燿自己有特異功能或者特殊的神力，聖經預言到了末日大家要爭相否認特異功能，這是目前很難以想像的事情。
【亞十三6】「必有人問他說：“你兩臂中間有甚麼傷呢？’他必回答說：‘這是我在親友家中所受的傷。’”」
兩臂原意為兩手，但「手」就是「臂」。兩臂中間或指胸膛或背，他為甚麼會受傷呢？可能是拜假神而割身受傷的，正如先知以利亞在迦密山禱告前，看見那些假先知的行動，用刀槍自割自刺，直到身體流血（王上十八28）。這種行動在異教禮儀與習俗也很普遍。
這是親友家中所受的傷，「親友」可譯為「親愛的」或「情侶」，與拜偶像的情形有關，正如何西阿書第二章七節：「所愛的」（參閱結廿三5、9）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕這裡所講的假先知身體上所受的傷，是指侍奉偶像的先知在儀式中自戕所受的傷（比較王上十八28）。
「兩臂中間」：即手、臂、胸。昔日的假先知往往損傷己身以博神明歡心(參王上十八28)。此時，假先知為要掩飾身分，便替自己的傷痕作出模稜兩可的解釋，以「親友家」暗喻「外邦神廟」，使別人聽來以為他是受家人責罰或與人打架，因而受傷。
兩臂中間。有譯本為“脊背”（RSV版）。參王下9:24。箭射中約蘭的脊背，從心窩穿出。不過那裡所用的是“背”（zero′im），而不是“手”（yadim）。我們無法確定這兩個詞是否同義。在本文中有關受什麼傷的問題，似乎是對悔改的假先知而發的（亞13:5
6）。一些解經家認為，本文是預言基督在那些本應成為祂朋友的人手中挨打受傷（見太27:26；可14:65；15:15；路22:63；約19:1
17
18）。若是這樣，那一定是這個預言次要的應用，或在亞13:5後停頓下來，把第6節和第7節連起來。第七節顯然是預言基督的（太26:31）。
●「兩臂中間」：指胸前或背後，很可能是指著假先知進入恍神狀態後自割自刺的傷痕，不過現在假先知們要撇清自己以前當過假先知，所以就說那個傷痕是在親友家受的傷。 王上 18:28
●「親友」：「親愛的人」、「情侶」。
【亞十三6 先知身上的傷口】在列王紀上十八28，巴力的先知很明顯以自戕作為哀悼儀式的一部分。烏加列文學提到眾神聽到巴力死亡的消息而自戕。另外，來自烏加列的亞喀得智慧文學作品中，將哀悼儀式裡的放血舉動，與先知狂喜的舉動作比較。自加的傷痕代表自己的確是先知。──《舊約聖經背景注釋》
【亞十三7】「萬軍之耶和華說：“刀劍哪！應當興起！攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。」
「同伴」或可譯為「鄰舍」（參閱利六2，十八20），就是十分相近的人，「牧人」與主相近，他是好牧人，是神所差遣的彌賽亞。
「微小者」在耶利米書（三十19）為「卑微」，「降卑」（伯十四21），在舊約中共有這三處。這或指「牧童」（英文新譯本New English Bible）或指小羊。刀劍是審判的表徵。這裡的刀劍是對付君王，首領與祭司，他們原應作耶和華的代表，結果因他們受審，百姓就在艱苦患難之中。──
唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕新約福音書作者，將本節經文應用中基督受害、門徒分散之事上（太二十六31；可十四27）。
這裏指基督的死和眾門徒的分散（比較太二六31）。
這「牧人」即神的「同伴」(彌賽亞)，與神異常密切，身分相若。「羊」代表神的子民(如在結卅四，亞十一)。「微小者」喻卑微無助的百姓。神擊打彌賽亞時，祂卑微的子民亦遭殃；但這裏的「反手」帶有煉淨之意(參9；賽一25)。
擊打牧人。耶穌把這句話用在自己身上（太26:31）。在耶穌受審和受審以前，門徒逃跑了，羊群分散了（見太26:56；約16:32）。
反手。該詞既能用於褒義，如賽1:25，也能用於貶義，如摩1:8。用於褒義，是向“微小者”保證安慰和保護，用於貶義，是預言即使是羊群中的卑微柔嫩者也要遭遇困難和痛苦。
●「刀劍」：武力和攻擊的力量（在此擬人化）。
●「我的牧人」：「牧人」是單數，並非指一般的領袖，而是特指彌賽亞。 賽 53:10 這牧人也稱為「耶和華的同伴」。
●「反手加在」：「回過頭來攻擊」的意思。
●「微小者」：「卑微的人」、「小羊」。
◎這裡先知的預言的時序交錯：其中 亞 13:1-6
8-9 為末世的預言； 亞 13:7 為耶穌被釘十字架所發生的事。
7~9神擊打真牧，將餘下的百姓煉淨。
【亞十三7】這「牧人」即神的「同伴」（彌賽亞），與神異常密切，身分相若。
「羊」代表神的子民（如在結34章; 亞11章）。
「微小者」喻卑微無助的百姓。神擊打彌賽亞時，祂卑微的子民亦遭殃；但這裡的「反手」帶有煉淨之意（參9; 賽1:25）。——《串珠聖經注釋》
【亞十三8】「耶和華說，這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。」
這全地不是指全世界，而是指耶和華地土，神百姓的所在。三分之二原為「二口」，即兩部分或三分之二（參閱申廿一17「多一份」，王下二9「加倍」。）在以西結書（五2、12）所提到的是三分之一被毀滅，不是多數，但此處多數「三分之二」被剪除，似乎更加嚴重。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕繼耶和華的牧人被擊打後，大部分的以民將要滅亡，剩下的小部分則被煉淨，與神重申盟約，彼此相和(參太廿六31)。
撒迦利亞在這裡預言，如果以色列人配合上天的旨意和計畫，將會發生何種情況。雖然不是全部的人，但仍有許多人會接受彌賽亞。在祂死後，將有苦難的時候來到。一切拒絕接受祂的人將被消滅；祂的信徒將要得到潔淨（第9節）。這裡所給出的數目（三分之一留下來
三分之二被消滅）並不是絕對的，但大多數人無疑會拒絕神所提供的救恩（太22:14）。
◎這裡預言彌賽亞將會被擊打，猶太選民三分之二要死亡，三分之一要被苦難試煉，然後就如金銀除去雜質一樣脫穎而出。
8∼9這兩節經文及以後的預言，回復到十二10已開始的主題上，就是以色列民在受到極深重的痛苦而悔改（賽一5；羅十一9）。“三分之一”：餘剩之民，在審判中神的憐憫。
8~9 基督再來時，神對以色列的審判剪除他們的三分之二，留下三分之一。這些就是那時將要得救的“全以色列”（羅一一26）。
【亞十三9】「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說，這是我的子民；他們也要說，耶和華是我們的神。”」
這三分之一餘民，是仰望那被紮的，並為此痛悔的（十二10）。他們是蒙神開的泉源洗除罪孽的（十三1）。他們經火受熬煉，好似銀子一般。熬煉的目的是為除去污穢與雜質，在鉗鍋中煉，是須要有烈火在底下。
他們必求告神的名，真正認識耶和華，明白祂的心意，信靠祂，懇求祂的恩惠。神的應允是在於承認他們是祂的子民，他們也承認祂是神。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》
〔暫編註解〕神將與經過潔淨的餘民重新立約。參結37:23；何2:23。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․