玛拉基书第三章拾穗
【玛三1】「万军的耶和华说：“我要差遣我的使者，在我面前预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”」
原文有「看哪」，与第二章三节相似，是指将来。这里是答复人们的问题：公义的神在那里呢？答复的话是：公义的主即将来到，几乎是突然的、意想不到的令人惊奇。虽然有使者预备道路，王的来到仍是令人惊异（路十八8；帖前五2）。这位君王就是耶和华，该受人们的尊崇（一6），祂是统管万有，是大能者（亚四14，六5）。祂要回到殿来，是众人所仰慕的。
立约的使者，与预备道路的使者，似乎并非同一位。立约的使者，必与立约有直接的关系，他是专司圣约的祝福与咒诅，所谓咒诅是给予审判的警告。可见这使者带来的是审判。这里强调的，是主降临的确实性，在新约所应验的，是主耶稣降世，也是等候祂再来。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“使者”。施洗约翰（太一一10）。“他的殿”。主耶稣声称可免缴纳殿税的理论基础。参看马太福音十七章24至27节的脚注。“主”和“立〔新〕约的使者”（太二六28）是耶稣基督。
「我的使者」：即以赛亚预言要为主预备道路的那一位。（赛40:3），这显然是指基督耶稣的开路先锋──施洗约翰（太3:1-3; 11:10; 可1:2-3;
路7:27; 约1:23-24）。
「立约的使者」：即下句「你们所仰慕的」，就是以色列人盼望等候的弥赛亚。
「约」：就是新约（参耶31:31; 结37:26）。这位弥赛亚必忽然进入圣殿施行炼净的工作（2-3; 参太21:12-17）。
我的使者。神回答了上一章结束时的问题，确认了祂要来秉公执法。对于玛拉基时代的百姓来说，这个信息是在警告说，神要处理他们的罪。但是除了警告玛拉基时代的犹太人以外，这个预言还包含了弥赛亚的信息（见可1:2注释）。施洗约翰就是教导人悔改，在主“前面预备道路”的“使者”（见赛40:3-5；太3:1-3；11:10
11；路3:2-14）。
进入他的殿。就是到圣所查案审判。
立约的使者。见该1:13注释。就是神格中的第二位基督（见出3:2注释），与本节前面所提到的使者显然不同。这个有关“立约的使者”的预言不仅指基督第一次降临时进入祂的殿，也是指与地球历史结束和基督复临有关的事件。
● 3:1 一开始有个「看啊！」，合和本圣经未翻出。亦即应该翻成「万军之耶和华说：看啊！我要差遣我的使者....」。
●「我的使者」：原文就是「玛拉基」，此书作者的名字。有人认为这就是指作者自己，有人认为这是指施洗约翰。以后者比较可能。 太 11:10
●「忽然」：「出乎意料之外的」。
●「立约的使者」：等同于「你们所寻求的主」，应该就是指「弥赛亚」。他也是「圣殿的拥有者」、「犹太人所仰慕的」。
1∼2“我的使者”通常指先知或祭司（看该一13），此处应验在主耶稣的先锋施洗约翰身上，并为新约作者所直接引用（太十一10；可一2；路七27）。主来要洁净并审判人，但会先差派一位使者预备人心。下半句“立约的使者”指基督，祂是“万国所羡慕的“（看该二7注），要来见证并坚立神与人立的约。基督“忽然进入他的殿”，施行审判。祂来的时候，没有人知道；但那日子一来到，无人当得起、立得住。
【玛三1 使者的预备角色】预备耶和华的道路也见于以赛亚书四十3。这种观念可能源自古代近东的习俗。国王出访，先派使者前往通报当地人国王即将到临，好让他们准备开路（移除障碍物）。──《旧约圣经背景注释》
【玛三2】「祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱。」
这是以问语的方式，正针对第二章十七节的语句。这也是修辞的问语，希冀否定的答复，没有人当得起，没有人站得住。这是主来的日子，是显现的时候。这又是另一个同义的对句。祂是主，是立约的使者。
以金属为喻，极需火的炼洁，没有火，污秽之处无法除去。以衣服为喻、极需碱的洗净，不然也无法除污（可参考赛四4；结廿二18；诗六十六10；路三16，廿一22。）炼金是一个过程，因为炼金者必须耐心将浮在表面的渣滓除去，有时火力必须加强，渣滓纔会浮上来。炼净的标准，是他俯身看下去，溶液成为明澈的镜子，清晰地反映，才可称完成，十分属灵的涵义。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“炼金之人的火”能提纯，“漂布〔洗衣〕之人的碱”却能洁净。
「炼金之人
...... 的碱」：工匠用火将金属融化，然后除掉浮在金属溶液上的渣滓，完成炼净的过程；碱是古时用某种植物制成的肥皂，可除去衣服上的污渍，使布漂白。先知用这两种洁净的方法比喻主到来洁净利未人，因他们（尤其当中的祭司）掌管圣殿里的崇拜。
谁能当得起呢。见珥2:11。犹太人认为弥赛亚要来临惩罚审判外邦人。但实际上玛拉基是警告犹太人：他们将首先受到审判（见摩5:18）。
炼金之人的火。正如烈火把金属和渣滓分离开来，神也要通过审判把义人和恶人分离开来（见第1节注释）。
漂布之人的碱。不是指古代所没有的肥皂，而是指从某种植物中提炼出来的碱，可用来清洗衣物。
●「炼金」：用加热的方法，把金属由合金的状态或内含的渣滓中提炼出来。金属炼净与否，是透过炼金者俯身看熔液是否能够清晰的反映自己的容貌来决定。
●「漂布之人的碱」：「漂布之人」指洗礼服的男工，他们用强烈的碱当成漂白水加在衣服中，然后践踏衣服直到除掉污垢。这种方法可以把礼服洗的很洁白，满足礼仪上的洁净需要。
◎ 3:2 这段应该指的是最后的审判， 3:3-4 很可能跟基督徒在世的生活有关，那第四节就是指基督徒的祷告与奉献蒙神悦纳。 彼前 1:6-7，或者也纯粹是讲最后的审判，那第四节就是指审判之后所带来的纯净敬拜。
2∼4 这次熬炼会在基督再来的时候发生。
【玛三2 漂布人的碱】碱用来清洗衣服或其他东西的污浊不洁。此处的碱是出自叫作冰叶日中花（iceplant）的植物，生长于巴比伦，但是不见于叙利亚─巴勒斯坦地区。该字另一次则出现于耶利米书二22。──《旧约圣经背景注释》
【玛三3】「 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。」
他必坐下，「坐」是完成式，可有两种解释：这是过去的事，他已经做完炼净的功夫。但是这完成式的动词也可指将来，是先知预言式的(Prophectic
Perfect)，更有肯定的涵义(Perfect of
certainty)。他必将坐下，继续提炼与洁净，这两个用词为分词(Participle)，有继续不断的意思。先是「提炼」，后是洁净。
他们得着洁净之后，纔会有正当的态度与正当的方法来献祭。「公义」一词是指正当合宜的样子。有人以为这里不是指正当的态度，而是指正当的方法，甚至指正当的礼仪，不能像祭司那样的错谬（一8、13）。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕必坐下。这里强调前面的观点（第2节）。
利未人。祭司们负有通过言传身教引导百姓行走正路的特别责任（见玛2:1-9；见代下15:3注释）
洁净。惩罚“利未人”不仅是要除去他们的罪，洁净他们的心灵，而且要使他们在圣洁中进步，“在义中将身体作祭献给神”（见罗12:1；彼后3:18）。
供物（minchah）。见玛1:10注释。
●「坐下」：「居住」、「停留」。
●「利未人」：指的仍是「祭司」。
【玛三3 炼净与熬炼银子】在古代世界，银子是藉由称作「灰吹法」（cupellation）的过程淬取检验。在初步熔炼过程，将铅矿里百分之一的银淬取出来。铅放在容易透风的材料──诸如骨灰或泥巴──制成的低浅容器里熔化，然后用吹风器在熔化的铅上吹气，产生铅氧化物（铅黄）。有些氧化物被骨灰吸收，有些可以从表面刮下来。理想情况，银子会留在上面。玛拉基也可能是指检验过程，就是把银子样品与大量的铅一起加热，以便去除杂质。──《旧约圣经背景注释》
【玛三4】「那时犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，彷佛古时之日，上古之年。」
犹大和耶路撒冷，专指被掳之后的社会，尤其是归回者余民。他们应代表这个多难的民族，必须有真正的复兴。他们所献的供物要洁净，献得要合宜，合乎公义的准则，是耶和华要求圣约之民献上的。这样才可蒙耶和华悦纳（耶六20；何九4）。「古时之日，上古之年」，大多是指以色列历史中两个重要的时期，出埃及的摩西时代（赛六十二9、11；何二14；弥七14、15），以及大卫时代（摩九11）。但是未必只可限于这两个时代。事实上，玛拉基提到神的爱，甚至提到族长时代（一2-5）。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕「那时」：指弥赛亚的时代。
「犹大
...... 所献的供物」：并不表示这时代仍需献上祭牲，先知乃是以当代人能明白的情况，表明人若真心、凭公义事奉神，必蒙悦纳。
「古时之日上古之年」：可以指摩西时代、大卫时代或所罗门为王第一年献祭蒙耶和华悦纳的时候。
悦纳。祭司和百姓如果除掉罪恶，就会重得到神的悦纳。
古时之日。犹太人认为亚伯拉罕，摩西和大卫的时代是比较理想的时代。
●「古时之日、上古之年」：指「摩西、大卫」之时。
【玛三5】「万军之耶和华说：“我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。」
「我必速速作见证。」原意为「我必成为迅速的见证人。」「迅速」一词也可译为「技巧」、「专家」，神的见证是有所依据，经过查考与研究，可能是因有技巧，经过训练，才可立即采取行动。
此处神见证以色列的不是，是指宗教与道德的败坏。行邪术的，原是律法所严禁的（出七11；申十八10）。犯奸淫的，多指与有夫之妇奸淫，不仅严禁（出二十14；申五18），而且淫夫淫妇均被处死刑（利二十10；申廿二22；结十六40；约八5）。起假誓的，是极大的罪，因为他是妄称神的名（出二十7、16；利十九12；耶廿九23；亚五3、4）。「不敬畏我的」不是另一种人，另一宗罪，可能是一项总结的概要。从语句方面(circumstantial clause)，将一切的罪，都包括在不敬畏（「不虔」）之中。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕违反律法的事包括行邪术（比较出二二18）、犯奸淫（比较出二启14）、起假誓（ 比较利一九1 2 ） 、扣押工资（ 比较利一九13）、欺压孤儿寡妇（比较出二二22∼24）和对寄居的人屈枉正直（比较申二四17）。
施行审判。即“审判来到了！”这是神对“公义的神在哪里”（2:17）的回答。
行邪术的。神特别不喜欢行异教邪术的人（见出22：18；申18：10），如在巴比伦所盛行的邪术（见但2:2注释）。
犯奸淫的。神所特别指责的另一批人是那些道德败坏，包括违法离婚的人（见玛2:14-16）。这个指责多么适合于今天世界上成千上万的人啊！
起假誓的。七十士译本为“凭着我名起假誓的”（见利19:12）。
亏负人之工价的。神呼吁自称为祂信徒的人要公正，甚至要慷慨地对待那些靠工资维持日常生活的人（见申24:14
15；雅5:4）。
寡妇……孤儿……寄居的。神作出特别的安排，保护各种无依无靠的人（出22:21
22；申24:17；27:19）。犹太人不可以欺负他们中间“寄居的人”或外国人。
●「临近」、「审判」、「作见证」：都是法庭用语。
●「速速作见证」：原意是「成为迅速的见证人」，「迅速」也有「有技巧」、「专家」的意思。
●「亏负人之工价的」：少付或延迟不发工资的。
●「不敬畏我的」：不是一项特别的罪，而是总结上面所列的罪，都是「不敬畏神」的表现。
●行邪术
出 22:18 、犯奸淫 出 22:19 、起假誓的 利 19:12 、亏负人之工价的
利 19:13 、欺压寡妇孤儿的 出 22:22 、屈枉寄居的 出 22:21 、和不敬畏我的 出 22:28 。
◎对整体如果是熬炼、炼净，那对渣滓来说就是审判与毁灭了。
【玛三5 行邪术的】此处的专有名词指那些精于咒语的专家。他们熟知观兆与解梦的作品，施行感应巫术（认为每件物体与其代表的东西相关。例如：对某个人的画像下什么手脚，那个人会遭到同样的下场），并且召唤鬼神。他们认为魔法维系造物界不坠，人或神明都会用来防卫或攻击。──《旧约圣经背景注释》
【玛三6】「“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。」
「因」似只是解释上文（二17-三5）。最好的译词：「实在」。「这是真实的，我耶和华……你们雅各……」这可成为十分强烈的对比。
雅各之子没有灭亡，没有因他们的罪而失去选民的身分。但在另一方面，他们好似与列祖一样，没有真的离弃罪恶。在这事上他们也没有改变。神的恩慈没有改变，他们罪恶也没有改变，这就成为相反的对比。另一方面，此处说明以色列人虽然继续叛逆，但神对他们的爱始终不变，祂的爱是恒久的。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕当时的人以为神已忘记了他们，非常失望灰心。神在这里强调：祂是不改变的，祂信实始终如一，必遵守与人立的约。“雅各之子”：指敬畏神的以色列民。
神“不改变”，而且忠于祂的约，因此以色列得以存活。
神对人的熬炼和审判彰显出祂的公义，但祂不是要毁灭百姓，祂的慈爱永不改变，敬畏神的以色列民必存留。
「雅各之子」：指蒙拣选和救赎的百姓。
神在这里有力地驳斥了关于祂不追究罪恶的指控（玛2:17）。神的圣洁是永远不变的（见民23:19；雅1:17）。祂从来没有改变过对于祂子民的永恒旨意。祂可能会惩罚，管教和纠正他们，但这一切都是为了使他们悔改得救。
●「因」我：也可以翻译为「实在的」、「这是真实的」。
●「雅各之子」：讽刺以色列人如他们祖先一样奸诈。这词在旧约其他地方并没有出现过。这里的用法可能是为表达约的双方身份中以色列那方。
●本段圣经与 诗 89:34 用的「改变」在希伯来文为同一字，而且诗 89:34 用到神不会「背弃」的字也和本章
玛 2:10 提到以色列人背弃和神之约同字。
●圣经中提到神不改变之属性的经文有四处： 玛 3:6 诗 89:34 诗 102:27
来 1:12 。
◎意思是神如果不是不改变（因此会守约），以色列人早就灭亡了。神不改变的属性跟其「公义」有关（神的标准不改变），这也间接响应了本段中以色列人的质疑：「神不公义」。
◎神不改变并不是指东西不移动或不更动，而是表达神的信实与值得信赖。
【玛三7】「万军之耶和华说：从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章，而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。你们却问说：‘我们如何才是转向呢？’」
列祖的日子是否从族长时代开始呢？因为雅各的名在这里提说。但很可能是指被掳之前的以色列人（参阅亚一2-6，七7-14）。
「偏离我的典章」，类似的指责只在撒母耳记下第廿二章廿三节（诗十八22）。大卫说，「祂的一切典章，常在我面前，祂的律例，我也未曾离弃。」典章与律例常相提并论，是神所鉴定的律法（申五31，六1，七11，廿六17；王上八58；王下十七37）。他们根本没有遵守，离弃律法典章，就是离弃神，他们必须回转。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
【玛三8】「人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。」
「夺取」一词在旧约中甚少应用，在犹太解经书中，认为是自暴力强行夺取的，将这字(qa{ba~)涵义发挥得更明确。七十士译本译作欺骗（qaba`改为`a{qab），为符合「雅各」其名的谐音，因为雅各向以诡诈著称。耶路撒冷圣经译作：「人岂可欺骗神呢？」在动词用法是分词，有继续夺取的意思。
关于什一奉献，这字(ma`ase{r)是指第十部分，即十分之一（结四十五11、14）。在摩西的律法中，人须将出产的十分之一，分别出来归于主（利廿七30），又为利未人（民十八28）。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕偏离。神信守自己的承诺（见第6节注释），百姓对祂却不忠实，特别是在什一捐和献祭方面（8
9节）。
转向我。先知所得默示的信息（见玛1:1注释）不是宣布对罪人的惩罚，而是呼吁人悔改效忠神，同时严肃地指出以色列过去的历史。“转向”神就是要悔罪，并在生活中彻底地改变。这也是《约珥书》的主题（见珥2:12
13）。
如何才是。百姓所提的问题再一次暴露了他们的伪善和自以为义（见玛1:2注释）。
●「典章」：「律例」、「法令」、「律法」，典章与律例常相提并论，是神所定的律法。
●「转向」：实际上就是「悔改」的意思。
◎第 3:7 应与 3:6 一起看，表达神要以色列人转向，接下来表达转向神的方法就是应该要遵守神的律例（ 3:8-11 )。
7∼12斥责百姓在奉献上的疏忽，必须悔改，才可得到神所应许的救赎。
7-12 什一奉献上的亏欠：百姓因歉收（参11）而不尽责奉献，但神不接纳这理由，反指出百姓田产歉收是因为他们在基本的什一奉献上亏欠了神，招来神的惩罚。
【玛三8】「人岂可夺取神之物呢，你们竟夺取我的供物，你们却说：我们在何事上夺取你的供物呢，就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。」
〔暂编注解〕以色列民有两种什一奉献，一是按年的什一奉献，供养利未人（利二十七30；民十八21），一是在特别节期送到耶路撒冷作礼物的什一奉献（申十四22∼28）。每隔三年送一次，用以周济本地贫民。
百姓因旱灾、虫灾而歉收（11节），以此为借口而不奉献，应该给神的那一部分留了下来，成为“夺取神之物”，这种罪是歉收的造因，只要肯奉献，神能叫这些灾祸远离（11节），并且倾福给百姓，多到“无处可容”（10节）。
神要求两次的什一奉献：每年一次为供养利未人而作的什一奉献（利二七30；民一八21），以及为耶和华的筵席而送到耶路撒冷的第二次什一奉献（申一四22）。然而，每逢第三年，第二次的什一奉献都要留在本地，用来救济穷人（申一四28）。一个人用钱的态度和方法是他灵性的指标（比较约壹三17）。
十诫明言人不可偷盗，但百姓竟夺取原应归还给耶和华的物（参串），实是大罪。
人岂可夺神之物呢？这句话的语气极强。玛拉基直接指出百姓“夺取神之物”的方式，就是扣留应当向祂缴纳的“十分之一”和“供物”（见利27:30
32；民18:21；尼10:37-39）。
供物。一些人没有认识到在“供物”上会与在十分之一上一样“夺取神之物”。如果人认识到自己作为神福惠管家的责任，他就会按照自己的能力慷慨捐献了，因为是神使人富足（林前16:2）。
●「夺取」：「用暴力夺得」。
●「供物」：指的是「所献的祭牲中归给祭司的份」（ 出 29:27-28 、利 9:22
民 5:9 ）或「甘心乐意为了特殊目的献上的礼物」（ 出 25:2-7 ）。
●「十分之一」：亚伯兰把掳获之物的十分之一给麦基洗德
创 14:20雅各在伯特利也发誓要把十分之一献给神 创 28:22 ，律法规定一切出产的十分之一要归给耶和华，给利未人利 27:30
民 18:24 ，利未人再把十分之一归给祭司民 18:28 。另外，每三年收十一奉献时，要把十分之一归给利未人、寡妇、孤儿等
申 14:28-29 。
【玛三8∼10 什一供给食物】在古代近东，什一与缴税没什么差别。两者皆从村镇抽取，缴付政府，储存于圣殿建筑里。然后这些谷类、油、酒均分、供养王室与宗教人员。收集或是均分什一，圣与俗的界线变得模糊不清。此处提及的什一是义务奉献，以维持古代以色列的政府与敬拜礼仪。──《旧约圣经背景注释》
【玛三9】「因为你们通国的人，都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。」
「咒诅」一词有疏状词(adverbial sense "with a curse")，可译为「大受咒诅」。七十士译本稍为不同：「你们存心离弃我。」极大的咒诅临到他们身上，是一种长久的事，现在仍得承受这咒诅。看以下的语句，就知道咒诅是指歉收，没有榖物的收成，必临饥馑的危险（参阅该一4-11的内容。）歉收可能是因干旱，也可能是蝗灾。但是人们却不觉察这是神的刑罚。这是他们不照着律法的要求献上供物，是夺取神的一种行为，完全是得罪神的恶行。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
【玛三10】「万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」
「全然」是指全部的十分之一，不可自行留下一些，「全然」不仅指供物，也指通国的人，上节提到通国的人夺取，现在要求通国的人奉献，所以这里的要求，不是只指个人，而指团体。
什一奉献只送入仓库。在圣殿的广场上专筑有仓库，为积聚供物之用（参阅代下卅一11；尼十38，十二44，十三5、12等）。这是在被掳后的设置（尼十37，十三5、12），虽然希西家也有这样的作法（代下卅一11）。
「使我家有粮。」我家是神的家，就是圣殿（参阅赛五十六5、7；耶廿三11；该一9；亚一16，三7），这粮食是为供利未人与祭司（结四十四29-31）。神要打开天上的窗户，是降雨的现象（创七11）。福分如同大雨降下（参阅结卅四26、27；申十一14，珥二23、24；亚十1，十四17）。倾福下来，无处可容（可参阅赛五14。）应许地多有雨水，就是神的福分。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕「咒诅」：大概是指当时临到他们的天灾。
咒诅就临到你们身上。下文指出“咒诅”就是粮食歉收，耕地毁坏（见该1:6；玛2:2）。咒诅因悖逆而来，正如福惠因顺从而至。人在行为要么对，要么错，没有中间的立场。神按各人所行的予以奖惩。
你们通国的人。先知在严辞谴责时称犹大为“你们通国的人”，而不是“神的子民”。显然大家都夺取了神之物。
●「通国」：「全国」、「整国」。
【玛三10 圣殿资金的短缺】古代近东很早就发现把属于圣殿的公物挪为私用的问题。在一篇向恩基神发出的苏美文祷词，一名信徒否认私吞了献给神明的祭物。
波斯王薛西统治年间，中止了圣殿资助，意谓着供养祭司、敬拜活动，与维修圣殿的担子更加落在人民身上。这些额外的经济济责任造成人民眼中的苦境，使得减少圣殿花费似乎更合理。──《旧约圣经背景注释》
【玛三10】「万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」
〔暂编注解〕“仓库”：圣殿的府库（王上七51）。自犹大国希西家王时代开始，圣殿里设有仓库，贮存百姓什一奉献的东西（代下三十一11）。“天上的窗户”：指神乃万福之源，向乐意奉献的人敞开（诗七十八23∼24）。
从希西家王的时候开始（代下三一11），便有特别的“仓库”用来收藏百姓缴纳什一奉献的五谷。这些仓库可能是圣殿里有些特定的房间，或是靠在圣殿旁边的披屋。神所赐的“福”是农作物丰收至连仓库都满溢了。
「窗户」：原指水闸，这里是代表神赐福的源头（参王下7:2）。
当纳的十分之一全然。暗示百姓虽然支付了十分之一，却没有全额奉献。我们要当心不要犯玛拉基时代百姓的错误（参林前10:6-10）。万物的施给着有权让我们诚实地奉献十分之一，以及我们力所能及的乐意捐。
粮。或“食物”。
天上的窗户。参创7:11；8:2。充足的雨水不仅消除对干旱的一切恐惧，而且神的福气通过这些窗。丰丰富富地降下（见利26:3-5）。
福。虽然这里似乎主要是指物质的福气，但不限于此（见11节）。关于神赐给祂子民物质的福气。
●「十分之一全然」：完整的十分之一，可能不只是个人必须把完整的十分之一献上，全国百姓也都必须献上。
●「仓库」：圣殿的广场筑有仓库以存放供物。代下 31:11
尼 10:38
12:44原文也可以翻译成「府库」(神的，为存放雨，雪，冰雹，风，海)。 申 28:12 提到神的仓库是在天上的。
●「我家」：指「圣殿」。或抽象的指神在天上的家。
●「窗户」：原指「水闸」，也可以指「窗户」，这里可能表达神赐福的源头（ 王下 7:2 申 28:12 ）。
●「敞开天上的窗户」：表明这是神介入的神迹。参 王下 7:2 赛 24:18
●「试试」：查验、尝试、证明的意思，在旧约出现28次，经常与「熔化或炼净」和「加以试验」两个动词平行。这个通常是神测试人，这里才用在人测试神上。
●「以此试试我」：原文有「鼓励」的意思。神禁止人「试探他」申 6:16
诗 95:9-11 但在此鼓励百姓「试验」他是否真的会赐福给他们。
●「无处可容」：直译为「直到无法足量」。
【玛三11】「万军之耶和华说：我必为你们斥责蝗虫，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。」
这里所提的福分，是专指地上的出产。神先除去蝗灾的威胁。「斥责」一词指控制，阻止，使其失去效能。蝗灾常在干旱之后，施以暴虐（参阅珥一19）。由于干旱蝗虫产卵之后，得以保持繁殖，若不降雨，更不住滋生，会造成极大的灾害。葡萄树可说应许地最主要的果树，神保守果树不致掉落果子（参阅该二16；王下二19）。以蝗虫与葡萄树的坏收获，都是末世审判的现象（参阅珥二11、22；何十四8；摩九13-15；该二20；亚三10，八12）。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“蝗虫”。原文作：吞噬者，指任何破坏农作物的害虫。
蝗虫。是毁坏庄稼的害虫（见珥1:4注释）。神在这里应许赐给忠心缴纳十分之一的人物质上的丰富。
●「蝗虫」：原文是「吞噬者」，但意思应该是「蝗虫」。蝗虫通常在干旱之后造成灾害，因为干旱使得蝗虫产卵后得以保持繁殖，以致数量大增，造成灾害。
●「蝗虫」、「掉果子」：摩西警告背约者将遭咒诅的例子。申 28:39-40
【玛三12】「万军之耶和华说：万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。”」
喜乐之地是指这地蒙神喜悦，有的认为这地被人们看为喜乐有福的地方，不再被外邦讥笑了（参阅结卅六15）。在其它经文中，这喜乐之地称为「雅各的荣耀」（诗四十七4），这地称为有夫之妇（赛六十二4），这美地是万国中肥美的产业（耶三19），在万国中是有荣耀的（结二十6、15），荣美之地（但八9，十一16、41），美好之地（亚七14）。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕若百姓切实遵行奉献的条例，神必使他们丰收，外邦便知道他们是因遵从耶和华而得福。
神希望祂的子民成为顺从之成效的实例。
●「喜乐之地」：NIV作「可喜悦之地」。
◎这里的重点是「心态问题」，就算我们不以十分之一为今日奉献标准的铁律，但我们是否真的尊重神是我们能有收入的背后原因，愿意把当纳的奉献献给神。「是否有奉献的心志」则应该是神是否咒诅的关键。
【玛三13】「耶和华说：“你们用话顶撞我。你们还说：‘我们用甚么话顶撞了你呢？」
这里继续是以对语的方式，原来人们却矢口否认，而且说完全没有意思顶撞神（动词的涵义Niphal的reciprocal）：我们没有自行顶撞神，也没有彼此对谈，蓄意顶撞神。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“顶撞”。傲慢或倔强。
用话顶撞我。（见犹15节）。七十士译本为“你们对我说令人伤心的话”。先知在这里把百姓恶意的抱怨（玛3:13-15）和忠于神之人的回报（16-18节）进行比较。
你们还说。见玛1:2注释。
●「顶撞」：「胜过」、「攻取」、「加强」、「刚硬」（不好的意思）。和出埃及记 出 7:13 法老心「刚硬」同字。
●你们用「话」顶撞我，跟
2:17 的「你们用言语烦琐耶和华」中的「言语」意义一样。
三13∼四3本段先讲百姓的反驳（“顶撞”），说诚心侍奉（“苦苦斋戒”）没有益处，恶人兴旺，敬虔人得不到祝福。神的答复是：不对，恶人必被消灭，义人必得最后胜利（“必践踏恶人”），公义的日头要出现（四2）。
3:13-4:3
事奉上倒退：百姓埋怨说即使他们诚心事奉神也是徒然，得不到神的祝福，相反地，恶人兴旺不衰，没有受到应得的刑罚。先知于是预言说：神要施行彻底的审判，恶人必完全被灭。义人则至终蒙神纪念和得胜。
【玛三14】「你们说，事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有甚么益处呢？」
「徒然」是指无价值可言。这字与谎言同义（参阅结十三6-9，廿一34），又好似欺骗与诡诈（诗一四四8、11；伯卅一5）。这真是奸恶（诗四十一6），又是枉然（诗一二七1）。
「益处」是利益，原是指织布者割断经纬的线，以此取利，当然，这不是循正当的方法。但是，他们敬拜神的动机，就不纯正，以取巧得利为目的，结果一失望，就心怀不满。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕有些人误以为事奉若不能带来物质上的丰盛，人就没有理由去事奉耶和华。
「苦苦斋戒」：通指以禁食向神表示痛悔或诚意。
是徒然的。就是一无所获。先知斥责他们，显然是因为他们为神做一点点事情，也是出于自私的动机。
●「徒然」：「虚空」、「虚妄」、「无价值」。这个字和十诫第三诫（ 出 20:7 ）的「妄称」是同一个字。
●「苦苦斋戒」：原意是「穿着丧服、悲哀的行走」。
●「益处」：简单的说就是「利益」、「一份利润」，「不义的获利」，「用暴力取得的获利」。是一个专门术语，指织工将一块布从织布机里割下来。这边是反面的含意。表示人期望/要求他的「分一份羹」。就像非法取钱财的人或歹徒为了他的恶行而要求他的那「一份」。（需参考 创 37:26 ）这也显示以色列人在神面前「顺服」、「苦苦斋戒」的目标居然是获取「利益」，并非是出于真诚。所以只要没有获得所图谋的利益，就心存不满，嫉妒起那些根本没有「顺服」、「斋戒」的恶人。
◎14~15这段跟 2:17 意义相近，但讲的是集中在人与神的关系上，而非只是「行善行恶」。我们事奉神是否也只为了「利润」？还是因为我们真心觉得事奉神是应该的？如果事奉神没有利润，反而导致损失，我们会不会也赌气说「不事奉神的人比较懂得获取利益」？
【玛三15】「如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立；他们虽然试探神，却得脱离灾难。’”」
所谓「狂傲人」不仅骄傲，而且残忍，非常凶暴（出十八11，廿一14；申一43；尼九16、29）。他们是行恶的人，是狂傲的人（本节上），恶人（18节，四3），他们不事奉神，将来必被火焚毁（四1）。试探神，是对神有亵渎的行为，他们竟然可以逃脱神的审判。逃离或脱离，是他们自行避免的（动词Niphal有这样的涵义），好似他们可以控制与支配。他们根本不在乎神的公义，他们的狂妄竟到这样的地步。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕我们称狂傲的人为有福。抱怨的人不认为温顺谦卑的人是“有福的”，可以得到神的祝福，反而认为“狂傲”自大的人能享受世上的幸运和富足（见赛13:11）。
他们虽然试探神。指那些试探神、以他们的罪恶激怒神的人。七十士译本为“敌挡神”。
●「狂傲」：「傲慢自大」。
●「建立」：「建造」、「重建」。
【玛三16】「那时敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在祂面前，记录那敬畏耶和华思念祂名的人。」
「那时」是在「现在」：末后的日子，人是否敬虔，必然显露出来，在耶和华的日子只有两种人，可以很明确地分别出来。
他们是敬畏神的，是以色列中的余民，真正复兴以色列民族的核心，他们体验耶和华的圣洁与荣耀，因为祂是他们的父，他们的主（一6）。他们彼此谈论，内容实在是见证，见证神侧耳而听，垂听他们的谈论与祷告，有的译词是：敬畏耶和华的彼此谈论：耶和华实在留心垂听。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕并非所有人都背叛了神，而神亦已记念这些人的忠心。
「那时」：即17节的「我所定的日子」、4:1的「那日」和4:5「耶和华大而可畏的日子」，是神分别善人恶人，施予奖赏或惩罚的时候。本节指神知道百姓的困境，纵使祂没有立刻帮助他们，但在审判的日子，祂必眷顾和纪念那些仍然事奉祂、敬畏祂的人。
敬畏耶和华。玛拉基为那些仍然忠于神的人带来希望和安慰的信息。上述不义的抱怨者（13-15节）与真正的义人之间存在多大的差别啊！
纪念册。先知鼓励那些努力行义的人：神会纪念祂子民的忠心侍奉（见但7:10注释）。
● 3:16 两次提到这群人的特色是「敬畏耶和华」。
●「思念」：「经深思熟虑」、「细想」、「思量」。
●「思念他名」：集中心思去思考神的本质。这里是指「敬畏耶和华的人」就是「思念他名」的人。
●「纪念册」：应该是引用波斯人的习俗，把重要的事情记录在一本书上。参考 斯 6:1 。
◎这里提到人思念神的名，神也「侧耳而听」且记在本子上，实在是令人感动。
◎「敬畏耶和华、思念他名的人」被神当成是儿子来怜恤，这是何等难以令人想象的状况。而且这里似乎也就带进了「真以色列人」（那些敬畏耶和华、思念他名的人）的观念。
【玛三16 纪念册】这个用语在圣经只见于此处，不过其他经节也提到神有记录册（例：出三十二32；诗一三九16；赛四3，六十五6；结十三9）。古代近东国王通常保有他们在位的大事记录（见：斯二23）。以色列与其他近东国家都相信神保有书卷。
在出埃及记三十二32∼34，摩西情愿自己的名字从生命册上涂去，下场就是死。耶和华则回答说，犯罪的人才会从生命册上涂去。这个象喻表达神好比有本帐，上面记着活人的名字。
恩基杜在他的阴府梦境看到一本册子，上面记着命定死亡的人，有着类似用意。美索不达米亚文献提到写着恶行的泥版，与写着善行的泥版。请参：诗篇五十一8注释。──《旧约圣经背景注释》
【玛三17】「万军之耶和华说：“在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。」
在耶和华所定的日子，就是神要完全启示与显现的时候，他们必属于神，并且有特别强调的语气。特特归神，原意为特作神珍贵的产业。
「怜恤」还有拯救的涵义，使他们得免于灾害，蒙神保守，不在审判之下。这些忠信的以色列人与耶和华的关系，是儿子尊敬父亲，父亲爱护儿子，父多么欣赏殷勤服事的孝儿。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“特特归我”。即作为我特别珍视的宝藏。
「定」：原文为「作」，大概是指神施行审判。
他们必属我。当以色列的罪人受到神的审判时，祂应许把“宝石”分辨出来，使他们摆脱恶人的命运。
特特归我（segullah ）。“（私人）财产”或“特殊财产”（见出19:5；申7:6；诗135:4注释；参彼前2:9）。
我必怜恤他们。请注意神怜悯祂忠心儿女的两个原因：他们是祂的儿女（见约1:12；罗8:14；加3:26）；他们作为顺命的儿女侍奉祂（见诗103:13；启14:12）。
●「他们必属我」：这句话是未来式。
●「特特归我」：原文是指「贵重的财产」、「罕见的财富」、「特别的珍宝」。本来，以色列民族被当成神的「特别的珍宝」 出 19:5
申 7:6 ，但这里只把敬畏神的真以色列人当成「特别的珍宝」。
【玛三18】「那时你们必归回，将善人和恶人，事奉神的和不事奉神的，分别出来。”」
「那时」就是耶和华的日子，他们不是归向神，有真实悔改的心，实际上，他们才真正有不同的见解。有的认为，他们才回心转意。但是，先知无意再劝导他们，只是告诉他们，应有确切的认识。那时，他们才知道人们的区别，因为审判的事，向他们都显明了。
这里就有十分明显的区别。善人与恶人，他们以服事与事奉为标准。事奉神为善人、不事奉神的才是恶人。真实事奉神的，符合圣约的要求。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕先知展望那一切全都明朗、当时百姓提出的所有问题（见2:17；3:14）最终都得到满意回答的时候。无论在民族的历史，还是在以色列个人的生活中，都有许多事例见证神是区别对待敬虔与不敬虔之人的。但到了主的大日，将赐下最有说服力的证据，证明神的审判和公义（见诗58:11）。
●「分别出来」：原文是「看见」、「察看」、「显现」、「显明」。这里应该是「显现」、「显明」的意义。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․