瑪拉基書第二章拾穗
【瑪二1】「眾祭司啊！這誡命是傳給你們的。」
「眾祭司啊」，先知專對祭司說話，這裡是有神的誡命。誡命或可譯為命令，也可專指十誡的概要。祭司的誡命，是責任，也是特權，為要尊重耶和華神的聖名，「誡命」冠以「這」，必是有所指的，強調的事列在後面。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕先知在這裡責備（瑪2:1-3）那些本應成為真正屬靈領袖和導師的人（見代下15:3注釋；瑪2:1-3）。
●「這誡命」：亦作「這命令」。
1∼2“這誡命”：上文所講祭司應尊重聖職，按規例獻祭的命令（一6∼14）。但他們掉以輕心，故難逃刑罰。他們的祝福要成為咒詛，祭司為人祝福的職分變成無用。
1-4 警告：祭司若不悔改，必遭咒詛。
【瑪二2】「萬軍之耶和華說：“你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛；因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。」
先知有十分尊貴的地位，在神與人中間擔任中保的職責（出卅八1-廿九46）。在從事這工作上要有忠心。他們必須聽從神，若不聽從，必遭咒詛。
「我就使咒詛臨到你們」這是律法的咒詛，是神公義的忿怒（參閱創三14、17，五29；申廿八20等）。
「將福分變為咒詛」福分常指物質的供應，給予利未人與祭司。他們受之於眾民，為眾民祝福。但是這裡的福分最主要是這尊貴的職分，是家庭所承受的（撒上二28），他們有福分可在神家裡管理（亞三7），他們被尊為神的兒子與僕人（瑪一6）。他們的身分與功能必須相稱，他們祝福眾人，自己先得蒙福。他們不盡責，使眾人的福分失去，這就成為嚴重的罪了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“使你們的福分變為咒詛”。斷絕祭司在肉食、五穀等食糧方面的供應。
「你們的福分」：有關祭司的福分，參民18:8-19；但這詞或指祭司給百姓的祝福。
使你們的福分變為咒詛。可能指祭司平常向百姓所宣佈的福氣（見利9:22
23；民6:23-26），但更可能是指神自己賜給他們的福氣，如先知哈該在一個世紀以前所承諾的（該2:15-19）。
已經。“咒詛”本應臨到這些祭司和百姓。
●『祝福』和『詛咒』在「耶和華與以色列人之約」的關係中是非常重要的。為何如此說？古代近東國家中，盟約條款都會訂定應盡的責任與義務，如果都遵守則沒事；如果其中一方「失責」的話，約中的詛咒就「隨即生效」了。這並不是說這個『盟約失效』，而是從起初定下的『反面（詛咒）生效』了！因此從神與以色列人之間的關係來看，神和人的約也常有雙重的意義，例如出埃及記（參考出 20:5-6 ）清楚說明違犯誡命的人要受刑罰，同時也應許那些遵守誡命的人必得著神的慈愛。另外很多例子是出現在申命記，也說明順服人和背叛神的後果（ 申 28:3-6 比對 申 28:16-19 ）。所以說，當人不順服時，『神有責任』要詛咒，並收回人當作『慣常』的祝福。
●「若」：條件字句，表達神的詛咒必然來臨，除非他們立刻再度順服神。（神給百姓的最後通牒中，還是帶著盼望的條件。）
●「將榮耀歸與我的名」：此處的榮耀和一章第六節的「尊敬」為同一個字。指他們應該要尊敬神的名。
●「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻（參考 民 18:21 ）；第二種解釋是指「祝福的話」，這是祭司有權的宣告， 可以奉耶和華的名為百姓祝福（參考 民 6:23-27 ），但如今他們的祝福要變為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。
【瑪二2】動詞「臨到」是強化形式，因此可以譯為「投出」或「放鬆」；咒詛必會臨到，不會撤回，一旦宣佈，立刻生效；就像祝福一樣，不會改變（創四11∼14，二十七37）。我要咒詛你們的祝福，可以從兩方面瞭解。一方面，「祝福」可以解釋為物質資源、先決條件；對祭司而言，便是接受百姓的十一奉獻（民十八21）；另一方面，可指祝福的話，這是祭司有權宣告的（民六24∼26）。──《丁道爾聖經注釋》
【瑪二2】「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一
個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻（參考民十八21 ）；第二種解釋是指「祝福的話」，這是祭司有權的宣告， 可以奉耶和華的名為百姓祝福（參考民六23∼27 ），但如今他們的祝福要變為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。── 蔡哲民《瑪拉基書查經資料》
【瑪二3】「我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞，抹在你們的臉上；你們要與糞一同除掉。」
這裡先知斥責的，是祭司的子孫，他們都必受審判所擊打，而喪失了祭司特殊的地位。「種子」一詞是指後裔。照敘利亞譯本與亞蘭文譯本，種子是指祭司栽種的穀物。神的斥責，是不容種子再發芽滋長，後裔不得興盛。
「斥責」一詞，也指威脅與警告，有神的忿怒與審判（可參考申廿八20；賽十七13，三十17，五十一20，五十四9；詩八十16）。
「種子」在七十士譯本與拉丁文譯本作「膀臂」（Zera~ 種子與膀臂Zero{a~字音十分相近）。祭司的手臂是需舉起宣佈祝福。這裡是指神除去祭司的權利，以致不能宣告祝福了。將犧牲的糞抹在臉上，可謂是莫大的侮辱。本來這些污穢之物應該在營外燒焚（民十九5及利四11、12）。祭司既玷污了，就應與汙物一同除掉。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“種子”指後代子孫。他們的職分無人繼承。“犧牲的糞”：是獻贖罪祭後和牲皮、內臟等一起送到營外焚燒的不潔廢物（利八17；十六27）。
農作物的“種子”。或指祭司的後裔，他們會從祭司的職位被除掉。
「斥責」：七十士譯本作「除掉」。
「種子」：指後代，祭司的職位由子孫繼承，這裡是指祭司將後繼無人；但此字於原文亦可解作「膀臂」（參七十士譯本），代表能力，整句指祭司的能力被神拿去，他們不能再擔任祭司的職位。
「犧牲的糞」：指獻贖罪祭後所留下的廢物（包括祭牲的排泄物及內臟）。這些不潔之物須拿出城外焚燒，若用來塗臉，是十分羞辱的舉動，正是祭司羞辱和藐視神的報應。
斥責（ga`ar ）。“責備”。
糞抹在。說明極端藐視。
犧牲。KJV版為“節期”。神不承認這些節期的為祂而守的；因為祭司們守節只是為了表達自己的意願和愛好。
●「斥責」：「責備」、「使敗壞」。
●「種子」：「後裔」的意思（參考 耶 31:27 ），也有可能指「田裡的出產」，這是參考申命記28章（參考 申 28:18-19 、申 28:21 、 申 28:23-24 上下文），不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉起用來宣布祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是「除去祭司的職分」。
●「犧牲」：原文指祭典中用來供神的祭品。
●「犧牲的糞」：參考 出 29:14 、 利 4:11-12 8:17 16:27 ，即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現六次，純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一處燒。
●「與糞一同除掉」：就是搬到城外燒掉的意思。
【瑪二3】「種子」：「後裔」的意思（參考耶卅一27 ），也有可能指「田裡的出產」，這是參考申命記二十八章（參考申二十八18∼19 、申二十八21、申 二十八23∼24 上下文），不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉起用來宣佈祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是「除去祭司的職分」。
「犧牲的糞」：參考出二十九14 、利四11∼12，八17，十六27 ，即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現六次，純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一處燒。── 蔡哲民《瑪拉基書查經資料》
【瑪二4】「你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未所立的約，可以常存。這是萬軍之耶和華說的。」
「你們」仍指祭司，祭司都該知道，或者從經驗裡學到這件重要的事，就是神的誡命與利未的約二者之關係。這二者是同一的，還是不同的？誡命如果是指審判的事，那麼利未的約就只是生命與平安（5節）。如果是同一的，誡命就指利未的約所帶著的條件與義務，祭司必須履行，不可推諉。誡命應是命令，神要以色列人切實悔改，這樣利未的約才可維持下去，不致廢除。
耶和華從來沒有破壞聖約，無論對大衛或利未或亞伯拉罕，祂的應許是可靠的（利廿六44；士二1）。毀約的常是在人一方面（賽廿四5，卅三8；耶十一10，卅一32以及結四十四7）。利未人雖然破壞了神的約（結四十四7 pa{rar），違背了所立的約（尼十三29 ga{~al）。所以瑪拉基嚴加警告，盼望這利未的約仍可維持，可以常存。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“我與利未所立的約”。為建立祭司制度而與利未及其後裔所作出的安排（民一50）。
「我與利未所立的約」：民25:11-13記述神把平安的約賜給非尼哈（亞倫之孫）及其後裔，作為他們永遠當祭司職任的約，另參尼13:29; 耶33:21。
你們就知道。百姓必將體會到神的這些警告絕非空談。
這誡命。“永遠當祭司職任的約”（民25:13）是賜給亞倫的孫子非尼哈的。因為他清除了以色列營中巴力毗珥的崇拜（見民25:3-13）。
與利未（或作：利未人）。神揀選利未支派為祂服務，因為他們在危難時刻表現出忠心（見出32:29）。
萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。
●「利未」：指整個獻祭制度與祭司體系，而非特指雅各的兒子利未。祭司都是利未支派的人。
●在舊約裡除了民數記（參考 民 25:12-13 ）外，再也沒有其他地方形容利未祭司的設立是一個約。而且民數記那一段的記載，也只是和亞倫的子孫非尼哈所立，不確定是否有指整個利未支派。但是聖經在耶利米（ 耶 33:20-21 ）與尼希米記（ 尼 13:29 ）有提到這個約，可見那裡假定這個約較早就存在。而且在申命記（參考 申 33:8-11 ）摩西的最後祝福中也將教導（藉著烏陵和土明提供引導）的責任交給利未支派，雖然並沒有稱之為一個約。
●第四節 2:4 在大部分的直譯中表達出神警告有積極的目標（希望命令是帶來悔改，以致於利未之約可以延續下去）而非消極，主要是希望挽回以色列人和祂的關係。
●第四節 2:4 會被提問的是：瑪垃基是否暗示神有可能會背棄祂的約？先知書常提到約被破壞，但是每一次都是人先沒有守約。本章中第八節 2:8 就提到是祭司先背棄利未之約，而不是神先背棄。可見神不會背約，因此所有的犯罪的祭司都當悔改，不然就會從聖殿中被清除，以便利未之約能夠立穩。
4∼5神斥責，是為了糾正祭司所犯的錯誤，引他們回到正路上。“與利未所立的約”：利未是神所揀選專門侍奉祂的以色列支派（申三十三8∼11）。聖經上未明言何時立有此約，但可能指《民數記》二十五10∼13所記亞倫之孫非尼哈因勇殺犯拜偶像罪的一對男女，而獲神將“平安的約”賜給他和他的後裔。祂把“生命”和“平安”賜給敬畏祂的人。
●4~7這一段是舊約中說明設立祭司制度之目的與祭司職分，最清晰與崇高的地方。祭司應該「說話、行為合宜」 2:6 。
【瑪二5】「“我曾與其它立生命和平安的約。我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。」
在神的方面，聖約是生命與平安。在利未的方面，必須有敬畏與虔誠為前提，盡應有的本分，在瑪拉基時代，祭司認為人性的軟弱作為理由，說明失敗的情形無法符合聖約的要求。
神是聖約的主持者，是祂與利未立的約，由祂發動，由祂施恩，由祂期望。生命指祭司的才幹與能力，來執行祭司的工作。必以完整與和諧的方法，那就是平安了。在聖約的履行上，必有對神敬畏的心，祭司必須十足忠信地聽命於神。
——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕我的約。見第4節注釋。
生命和平安。賜給非尼哈的“平安的約”（民25:12）就是“永遠當祭司職任的約”。神的約中有“生命和平安”。這些福分要賜給非尼哈以後所有忠心的祭司。
懼怕。神賜福非尼哈，因為“他存敬畏的心”。所以祭司守約的責任就是尊敬和順從神。現在神藉著先知設法重新把祂榮耀的約賜給瑪拉基時代的祭司。但他們因自己的罪而“被眾人藐視，看為下賤”（9節） 。
●「生命和平安的約」：指神與亞倫之孫非尼哈所立之約。非尼哈為捍衛神的尊榮，殺死一對正在冒犯神的男女。（參考 民 25:12-13 ）
●生命和平安的約倒底是兩樣還是一樣，待確認!
5-9 教導上的失責：祭司奉神差派（「是萬軍之耶和華的使者」
7）， 不單要代百姓獻祭，更要將耶和華的律例教導百姓（利10:11），並在生活上作出見證和榜樣（6），可惜當時的祭司並非這樣，無論在職責上或行為上，都違背神。
【瑪二5∼7 被擄歸回後的祭司角色】約書亞與所羅巴伯帶領四千多祭司與利未家族的人，由被擄地之歸回巴勒斯坦。祭司與利未人投入各種工作，諸如重建耶路撒冷城牆，教導律法、擔起舉國各種宗教職責。然而，祭司禮儀到這個時代已經墮落了（特別是尼希米不在的時候），因為有個外族人（亞捫人多比雅）竟然在聖殿裡得到一個房間。從聖經記載來看（尼十三10∼11），利未人有段時間的確廢棄了聖殿，而瑪拉基書正符合這個背景，因為當時的祭司已經擱置他們的職責，不過大祭司的職位一直在撒督族系延續下去。撒迦利亞書提到，有些國王或省長的民事職分，如今分配給祭司，或根本是被祭司吸納，以防省長與波斯王抗衡。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪二6】「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。」
耶和華藉律法，啟示祂的旨意，所以先知與祭司都應盡這樣的本分（賽十三14）。這裡的律法還不僅指摩西的律法，也包括口傳的。
這律法是真實的，真實指穩健與可靠，正如出埃及記第十八章廿一節葉忒羅向摩西所建議的，要選有才幹的人。敬畏神也是可靠殷實的人。
在他嘴裡沒有不義，「不義」也是罪孽，欺騙與虛謊，正與「正直」是相反的。與神同行，必有平安，平安是指和諧，完全符合神的旨意，是有完整完好的關係。正直是在行為上有道德的完整，完全不受任何罪惡的侵擾，阻礙他與神的關係。他們自身正直，也幫助別人離開罪惡。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕律法（torah ）。指神的全部訓誨和教導（見申31:9；箴3:1注釋）。本節說明神要祭司通過言傳身教擔任屬靈方面的領袖。
●「真實的」律法：「穩定的」、「確實的」、「可靠的」。
●「與我同行」：這個片語在舊約聖經中只用在兩個人身上：以諾（參考 創 5:22-24 ）和挪亞（參考 創 6:9 ）。
● 本段表達若祭司處在各方面健全的狀態（平安）下，存正直的心態跟神同行，這樣生活形態，將使許多人回頭離開罪孽。
●「律法」：直譯為「訓誨」。這裡提出祭司有教導的職分。
【瑪二7】「 祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」
祭司的嘴唇，是知識的寶庫，在適當的時間與環境，應發表出來，知識必指神所啟示的旨意，何西阿書第四章六節論人民無知識而滅亡。所以祭司若沒有棄掉知識，人們還有希望，因為他們可以向祭司尋求律法的真理。由於他們所尋求的是律法，他們必須確實知道，他們所求問的祭司，真的是耶和華的使者。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕利未人作祭司的一個重要職任就是將律法教導百姓。
存知識。即他們應當保存知識。但身為民族的宗教領袖，他們為百姓樹立了悖逆的榜樣。
尋求律法。在屬靈事務上，百姓有權從祭司那裡獲得正確的教導（見代下15:3注釋）。
使者。正確履行自己職責的祭司乃是神的真“使者”，和先知一樣（見該1:13注釋）。有人認為“瑪拉基”的意思就是“耶和華的使者”。
●第七節 2:7 中提到祭司為「耶和華的使者」，舊約僅有此處用耶和華的使者稱呼祭司，「耶和華的使者」這個詞常常是指「天使」。
7∼9 利未人一項重要的任務是教導百姓（申三三10），但他們在應用律法上卻瞻徇人的情面（比較雅二1）。
【瑪二8】「“你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約，這是萬軍之耶和華說的。」
祭司曾使多人跌倒，在何西阿書第四章六至九節有類似的情形。祭司的數目越多，他們犯罪，得罪神的事也越多。有這樣的祭司，纔會有這樣的百姓。他們的教導與教訓，實在成為跌人的絆腳石（參閱結四十四12）。
神與利未的約是要維持與繼續，他們卻肆意破壞與廢棄。神雖然忠信，信實地照聖約的應許，他們卻全然違約，加以破壞。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕跌倒。這些祭司因自己的言行（見第6節注釋）把人引入歧途，因而“廢棄”了祂與利未人所立的約。
利未人的約。見第4節注釋。
●「許多人」：與 2:6 的「多人」用同一字，作為對比。
●「廢棄」：這個動詞意味著「道德腐敗」（ 創 6:12 ）或「破壞」（ 瑪 3:11 ）。
◎現在的我們似乎也負擔著以往祭司部分的工作，我們有時也教導聖經，有時也討論神學，那我們能夠「口中存真實的律法，以平安和正直與我同行」，以致許多人能夠透過我們回頭離開罪孽嗎？我們能夠勝任擔任神使者的身份嗎？
【瑪二9】「所以我使你們被眾人藐視，看為下賤，因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”」
聖約的關係究竟是不能破壞的，若一方面不能達到這些要求，必有另一方面採取行動。神要做糾正的工作，祂使祭司被眾人藐視。祭司藐視神的名，神就使他們受藐視，不被尊重，是他們自暴自棄的結果，他們不再有尊貴的地位（參閱申卅三11）。神的道是律法，是祭司應該遵循的，他們不肯信守只以貪污與賄賂，來獲取財利，神對他們一定不會忍耐。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“瞻徇情面”：即不公正，有私心，為律法所嚴禁（利十九15）。祭司應該不以貌取人，也不受賄賂（申十17）。
「瞻徇情面」：祭司因貪婪受賄賂，或因徇私的緣故，對一些人放寬律法的要求，苟且行事。這是神嚴禁的事（見串22）。
百姓自然會因祭司的態度而藐視他們。他們羞辱了神聖的崇拜（見撒上2:30）。偽善是最可鄙的罪行。
●「在律法上瞻徇情面」：在教誨時看人的情面（給人面子、偏袒人）。申命記（參考 申 17:9-11 和 申 19:17 ）指名祭司要執行司法審判的責任。但此處指出祭司徇私偏愛的可憎。
【瑪二10】「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立的約呢？」
「造」是「創造」(bara~)，指神造以色列人是獨特的，因為祂與他們建立聖約的關係。獨一的神使以色列人成為獨特合一的百姓。
「詭詐」一詞，原意為將外衣遮蓋起來，表裡不一致。這就無疑破壞了聖約，背棄了神與我們列祖所立的約。神立聖約，使以色列人成為屬神的子民，這是何等的特權（出十九5、6，廿四8），這是列祖的約，他們卻背棄了。「背棄」幾乎可譯為褻瀆，把聖潔的玷污了，因為原意是有關聖所的敬拜。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕本節指百姓普遍輕諾背信，在婚姻、貿易、社會生活上都不守信用。
以色列人與外邦人結婚，褻瀆了神作他們的“父”的特殊關係（出四22）。出埃及記三十四章14至16節和申命記七章3節明明禁止以色列人與外邦人通婚。
百姓的做法破壞了他們與神所立的約，也毀了與妻子的婚約，罪行嚴重。
「以詭詐待弟兄」：妻子亦為聖民，與丈夫同為弟兄。
「我們」：指以色列民。
「一位父」：大概是指下句的「一位神」。
一位父。是瑪拉基自己在說話。根據上下文，他視神為他們的父（見瑪1:6注釋），而不是指亞伯拉罕或其他人。
一位神所造。在古代所有的民族中，只有猶太人遵守第四誡所規定的第七天安息日（見出20:8-11），敬奉神為偉大獨一的創造主，因此他們更應該待同胞為兄弟。今日敬奉神為創造主的人，也應待視所有的人為自己的兄弟。
●「一位父」：應該就是指後面的「神」。如果是指別的父（如「亞伯拉罕」）應該會放在神後面才對，參考： 王上 3:3 以賽亞也稱耶和華為父，參考 賽 63:16 。申命記中也有類似的觀念申 32:6 。
●「詭詐」：原文是由「外衣」衍生出來的，外衣是窮人唯一可以禦寒的衣服，舊約聖經中特別提到不可以把當作借錢抵押品的外衣留過夜 申 24:10-13 ，也不可以把寡婦的外衣拿來當抵押品申 24:17 。「詭詐」這個字的原始意思就是指人用不當的方法奪取別人的外衣，後來引伸為「人用不當的方法奪取別人擁有的東西」。
●「背棄」：「褻瀆」、「敗壞」。
10∼16斥責百姓休妻，娶外邦女子為妻的罪。不但破壞了與神立的約，也破壞了與妻子立的盟約。
【瑪二11】「猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中，行一件可憎的事。因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。」
這裡提到猶大，又以色列。猶大與以色列必為同義字，都是指神的選民，耶路撒冷也不只是猶大的京城，而是神子民的敬拜中心，有「我的名在其中」（王上八29）。他們犯罪拜偶像，是在耶路撒冷，那裡有神的聖所，他們已經褻瀆了。
這「聖所」原意是「聖潔」，這是神所喜愛的，在耶路撒冷有神聖潔的所在，這是聖潔的國民，是神所特選的，這是聖潔的族類（賽六13；拉九2），是耶和華的分（申卅二9），所以猶大家自行玷污，他們原是耶和華分別為聖的民，是神專愛的，但是他們娶了外邦女子，「隨從外邦的神」（七十士譯本）。他們拜偶像，犯了姦淫。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕百姓更犯了一條大罪，就是體棄本族的妻子，去娶拜假神的外邦女子為妻。這種與異族的通婚是律法上所禁止的（出三十四14∼16；申七3），而且這些外邦女子將邪教異俗帶進以色列，褻瀆了神的聖所和聖民。
“娶事奉外邦神的女子為妻”。即外邦女子把異教的神帶進猶太人家中，並且說：“娶我吧，娶我的宗教吧”。參看以斯拉記九章1、2節及尼希米記十三章23至28節。
昔日，娶事奉外邦神的女子為妻即表示接納異教敗德的習俗、相信他們的神，等於褻瀆耶和華。
「聖潔」：或指聖所。
猶太人。整個民族都離開了神。
聖潔。可能指聖殿。神顯現的地方（見出25:8）被百姓的罪行“褻瀆”了。
娶事奉外邦神的女子為妻。七十士譯本為“隨從別神》”
●「聖潔」：原意是「被分別出來的」。
●「事奉外邦神的女子」：原文是「外邦神的女兒」，與 2:10 猶太人是耶和華的兒子相對。指的是「事奉外邦神的女子」而非「外邦女子」。
● 出 34:16 申 7:3 禁止與迦南人通婚。禁止異族通婚，為的是宗教的理由而不是種族的偏見，如果異族人也信耶和華，就被當成是猶太人看待（如路得）。
【瑪二11】「的女子」意指具備某神祇「的特性」，她的整個性格完全與以色列之神的公正相反。一對夫妻若要愉快地生活，必須有共識，在宗教上必有一方需要妥協。以色列的經驗證明，實際上總是要求比較低的一方獲勝（王上十一1∼8，十六31；尼十三23∼27），而背道很快就蔚為風氣。──《丁道爾聖經注釋》
【瑪二11 娶事奉外邦神的女子為妻】這句話的意思不十分清楚，可能是指猶太人與非猶太人雜婚。那些嫁給猶太人的婦女，依然虔誠地拜自己的偶像，因此猶太人把外邦神帶進了家門，犯了拜偶像的罪。以斯拉與尼希米都痛責這種雜婚。有關雜婚，請參看：以斯拉記九10∼12注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪二12】「凡行這事的，無論何人，就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。」
「無論何人」，原文作：「叫醒的、答應的」。有若干不同的解釋與譯法。敘利亞譯本與亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，這是指後裔（創廿一23；賽十四22；伯十八19）。凡行這事的，他們每一個後裔子孫，都被耶和華棄絕。每個惡者，必從雅各的帳棚中被剪除（參閱撒下二十1；王上十二16）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕本節亦作“凡為此人辯護的，無論何人，耶和華必從雅各的帳篷中剪除他”，連出面辯護的都要剪除，可見此罪之大。
“雅各的帳棚”：指以色列民。“剪除”：驅逐出去。
“無論何人”。“何人”原文作：叫醒的、答應的，是指一切活人的俗語表達法。
「從雅各的帳棚中剪除」：可有兩種解釋：１ 神要將犯罪者從以色列民中驅逐出去（參尼13:28-29）；２ 神要使他們在以色列中絕後（如結24:21; 何9:11-12）。
何人。原文為“叫醒的，答應的”。“叫醒的”可能指哨兵。“答應的”則是指被哨兵喚醒而起來的百姓或士兵。換一句話說，雖然猶大犯罪的人意識到即將來臨的危險，他們仍沒有悔改，所以一定會被“剪除”。
供物（minchah）。見瑪1:10注釋。
帳棚。或“居所”。
●無論「何人」：原文是「叫醒的，答應的」，有幾種不同的解釋，敘利亞和亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，拉丁文譯本作「老師與學生」。正確的翻譯如何可能難以確定，但意義卻很清楚，就是「所有犯這罪的人」。
●「雅各的帳棚」：指「全體以色列人」。
【瑪二13】「你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」
「又行了一件這樣的事」，不是另一件事，也不是重複行事，所以不是行事的次序，而是干犯的邏輯，使他們每況愈下，變本加厲，無可收拾。
前妻的哭泣眼淚，是亞蘭文譯本的意譯。由於他們在婚姻上失敗，災禍降在所有的人們。這就成為十分可悲的現象，悲哀是普遍的，有歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇。耶和華既不再接納他們的供物，他們就感到極大的悲哀。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕有的譯文不加“前妻”二字，因為歎息哭泣的可能是離棄了髮妻的丈夫，神不悅納他們所獻的祭，因而流淚禱告。下半節可為此意義作解釋，何況在聖殿中，婦女不准立在祭壇旁。
「又行了一件 ...... 事」：指下節休妻之事。
「使前妻 ...... 耶和華的壇」：原文無「前妻」，很可能歎息哭泣的是負心的丈夫，因猶太婦女不准站在神的壇旁。
「以致」：應譯作「因為」。
整節是指猶太人由於神不收納供物，不厚賜福氣，而哭泣流淚。
又行了一件這樣的事。祭司們假裝為神沒有悅納他們的祭物而悲傷，因而罪上加罪。
不再看顧那祭物。由於他們堅持犯罪，神不能悅納他們所呈獻的祭物。因為接受了就意味著認可他們的罪行。
●「又行了一件這樣的事」：指同性質的另一件事，都是跟婚姻方面有關的犯罪行為。
●「使前妻歎息哭泣的眼淚」：原文沒有「前妻」，不過從後面的經文可以看出嘆息哭泣的眼淚應該是前妻的。或者也有可能是指敬拜的人即使用強烈的宗教表現「嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇」來獻供物，耶和華仍不理會。
13∼15 雖然百姓因神不再接受他們的“供物”而苦惱，但拒絕面對休妻的嚴重問題。有些被休棄的妻子是他們在“幼年”時所娶的。一切離婚的行為都違反婚姻的“盟約”，而再婚也破壞神在創世時所建立的模式；當時祂只為亞當造了一個妻子（15節）。這裏也可指神使亞當和妻子在婚姻中成為一體。
【瑪二14】「你們還說，這是為什麼呢？因為耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖然是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」
婚姻是一種與神締結的約，因為這是順從神的旨意（出二十14），並切望神的福分（創一28）。這裡耶和華是見證者，見證他們的婚姻。在婚約締結的過程中，神正式出席，與夫婦同在。在對家庭祝福聲中，必宣告耶和華的聖名（參閱得四11）。耶和華是見證者，也是保證人（參閱創卅一48-54）。祂建立婚姻的事，卻反對離異（16節）。
「盟約的妻」是有雙重的盟約之關係。首先，以色列人有神的聖約，在聖約的範圍之內，因為以色列人，要彼此信守，即使沒有夫婦關係，也應彼此尊重，不可損人利己。再因締結婚約，有多一層的盟約關係，互相謹守，完全忠貞，始終不渝。他們夫婦之間，是不容詭詐或欺騙相待。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕婚姻是一種盟約，神是此盟約的見證人（申三十19；撒上二十23）。
「以詭詐待她」：即對妻子不忠。
這是為什麼呢？這句話表明百姓自以為是和懷疑不信（見瑪1:2）。他們不肯承認自己的罪行。
幼年所娶的妻。可能指許多惡祭司拋棄髮妻而另娶，可能是外邦的女子（見拉9:1
2；尼13:23-28）。這也可能指11節所提到的屬靈方面的淫亂。
以詭詐待她。即背信棄義。七十士譯本為“拋棄”。
●「幼年所娶的妻」：以色列人大約在20歲以前就會娶妻。
●「配偶」：「伴侶」，此字用來指「可以同生死共患難的親密伙伴」，只有在此處用來指「妻子」。
【瑪二14∼16 主前第五世紀的婚姻與離婚狀況】波斯時代的婚姻與離婚情況，主要是從埃及伊裡芬丁的猶太人文獻所得知。結婚契約通常包括若是離婚，如何處理嫁妝、新娘聘金、財產與子女的條款。由於經濟因素是最大考慮，離婚在當時很普遍，也很單純。在伊裡芬丁的文獻，並沒有說一定要提出離婚的理由。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪二15】「雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是祂願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」
有靈的餘力，這靈可能指神的靈，「餘力」是原意。見中譯本與英文修訂本(RSV)的解釋。這也指人的生氣，好似在創世記第二章七節「有靈的活人」。靈指生命的氣息，神造亞當與夏娃成為一體，神使他們成為有靈的活人。這靈是有餘力的，可以從亞當造出幾個女人。如果這樣，亞當就有多妻了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕本節的意思是說，神雖有力量造多人，但祂只造亞當一人，夏娃也是從他而出，二人成為一體，在神所設立的神聖婚姻制度下，誕生虔誠的後裔。故有的譯文作：耶和華“豈不是讓他們成為一，肉體和靈都屬於祂，為何要成為一？因為祂願人得虔誠的後裔”。
“虔誠的後裔”：神聖的婚盟可以使子女成為聖潔（林前七14）。
「雖然 ...... 後裔」：神雖有餘力造多人，但 只造亞當一人，夏娃也從他而出，二人結為夫婦，成為一體，在這一夫一妻婚姻的制度下生出虔誠的後裔，此段原文或譯作「他（神）豈不是（把他們）造成一（體），肉體和靈都屬於他。為何要造成一（體）呢？因為他要尋求敬虔的後裔」。
「心」：原文作「靈」。
本節的前半句含義不明。RSV版譯為“神所創造和為我們保存的人難道沒有生命的靈嗎？”本節後半句的勸勉是清楚的，為前半句的意義提供了線索。先知呼籲以詭詐待幼年所娶之妻的祭司要悔改（見第14節注釋）。“他不是單造一人嗎？”可能是指神使夫妻二人成為“一體”（見創2:24）。神強烈譴責瑪拉基時代的人。他們拋棄合法的妻子，違犯了夫妻合一的婚姻基本原則。
●「雖然神」：原文開端可譯為「無一位」，本無「神」字，RSB、NEB、NIV均以「神」為主詞。
● 2:15 指的是創世記中，神只創造一男一女成為「一體」，照理說神也有能力可以創造一夫多妻，但他只創造一夫一妻為一體，就是希望人有虔誠的後裔。
●「願人得虔誠的後裔」：這是神要人謹慎婚姻的背後動機之一。
●「虔誠的後裔」：原文是「神的後裔」，意思當然是「虔誠的後裔」。
【瑪二15對於瑪拉基書二15，那個譯本翻譯得最好？為什麼在現有的英文譯本中，這節經文有各種不同譯法？】
瑪拉基書是以對話的手法來寫的，指出在先知當時的耶路撒冷，人民的靈性倒退，使神大為忿怒，要控告他們在各方面的不當表現。一般來說，對話中有一些字是可省掉的，因為從上文下理已暗示出來了。但希臘文與希伯來文有相異之處，希臘文的字尾已顯出此字的「格」，與主詞有關的動詞，必須同屬一「格」。希伯來文就沒有這個特點，故無從得知動詞與名詞的關係。瑪拉基書二15就有這個問題。英王欽定本（KJV）譯為：「他不是單進一人麼？雖然他的靈有餘。那一個是誰？就是一個尋求屬神之種的阿。故此要謹慎守你們的靈性，不可對你幼年所娶的妻不忠實。」
上述翻譯句有幾個問題。首先，譯句將第一子句寫成問題句；但在希伯來文的慣例裡，表達反面意思的疑問句，開首時通常有ha halo這些字眼。第二個問題：這節經文所用的字眼，不大可以明確地承接上文的意思。第三：首兩句經文所指的「一個」是誰？似乎有點神秘。要回答上述問題，最佳方法就是細讀二15之前的那段經文，瞭解其含意，並明白到，二15其實是承接上文的，令整段的意思更為完整。
從第十節可知，有一些耶路撒冷居民休了信耶和華神的原配，為要娶年青的外邦女子，她們是事奉外邦神的。在這節經文裡，神表示他的不悅，雜婚的參與，是表示對摩西之約的反對（參出三十四16；申七3-4），而且這雜婚更帶領百姓去拜偶像。第十一節清楚地指出這種危險：「猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。」第十二及十三節繼而指出，因為猶大人是如此背信棄義，雖然他們來到神的壇前，向神求福，神亦絕不回應他們。瑪拉基先知指出，既然猶大人拋棄合法的前妻，神亦不悅納他們的獻祭。神對這些背信棄義的猶大人說：「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」（14節）第十一至十四節成了第十五節的背景。第十五節經文如下（照希伯來文次序）：「一個（原文作to him，Him ［use ar
ruah lo])還剩有靈性的人是/但/不會這樣行/做(welo' 'ehad asah)；和什麼/為什麼那一個尋求神/屬神的豐富（umah
ha'ehad mebaqqes zera' elohim）。故此要謹守你的靈性，不可對你幼年的妻不忠實（ube'eset
ne 'ureyka 'al-yibgod)。
KJV將耶和華當為「造」（asah）的主詞，假設經文所指的，是人類始祖夫婦（參照創二24的題示「二人成為一體」basar 'eha-d）。KJV的這節子句，是最有可能的譯法，雖然第一子句要相應地譯成疑問句：依照希伯來文一般的句法，在表示反面意思的lo'之前，表達疑問就必定用ha-。將這希伯來文子句，以較直接的字眼表達出來，可寫成：「但沒有人曾[這樣］做（意即不忠於年幼所娶的第一位妻子，她是敬拜耶和華的。這個意思，乃由上一節經文暗示出來。）」RSV視'ehad為主詞，並理解這字為指獨一真神。
於是，這節經文的第一個子句是關於單獨的猶太信徒，他忠於自己的原配妻子，第二子句亦可能是指他：「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的J上述譯法，就意味著ruah並非指信徒的靈魂，而是神的靈與神處於立約關係的真信徒，都由這靈將信心放置入他們的心裡，這項工作始於人類歷史進程開展之時。接著的子句是問句：「那一個（上文剛提及的，守盟約的丈夫）尋求什麼呢？就是屬神之種。」從上述幾句子句看來，這節經文的含意是：敬畏神者忠於自己的原配妻子，她也是猶太人；他亦忠於神、愛神並事奉他；他亦希望將孩子帶大，成為真信徒，一樣忠於神的恩典之約。基於這些原因，先知提醒耶路撒冷居民，要他們順服聖靈的帶領。在恩典之約下，聖靈使他們成為神的兒女，堅強他們以抗拒試探。外邦的年青女子，比原配妻子貌美，但猶太信徒不可愛外邦女子而拋棄原配。外邦女子不敬神，由她們所生的子女，自然會拒絕神，卻喜愛母親所敬奉的偶像。
瑪拉基書二15的最佳譯法似乎是「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的。他所尋求的是什麼？就是屬神之種！故此要謹守你們的靈性，不可對你們幼年所娶的妻不忠。」（譯按：中譯參呂振中譯本）上述譯文與上文下理異常吻合，故此，先知的意思極可能如上文所述。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【瑪二16】「耶和華以色列的神說：“休妻的事和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的！所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。”」
神恨惡的有兩件事，就是離婚與強暴。「恨惡」是分詞(Participle)，有繼續的意思。耶和華繼續恨惡，祂所恨惡的，是休妻的事。休妻的動詞為「伸手」(s%alah :s%a{lah yad)，或指責、或趕逐，丈夫將妻子揮手趕逐，所以在以賽亞書（五十1）及申命記（廿二19），都指離婚。
「以強暴待妻」，原意為以「強暴」將衣服遮起來。照七十士譯本與敘利亞譯本，「強暴」應為主詞，強暴所流的血，用衣服遮蓋。在敘利亞譯本與亞蘭文譯本，「強暴」作為受詞。將衣服遮蓋強暴，以為掩飾。
「衣服」一詞的涵義，是指妻子。掀開衣襟，是指夫妻的關係（申廿二30；得三9；結十六8。）在回教的可蘭經，衣服是指配偶。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕神恨惡人離異，和以強暴待妻。“休妻”便是以強暴逼妻離去，另娶外邦女子。
“休妻的事……是我所恨惡的”。清楚強烈地說明神對待離婚的態度。雖然律法承認和規定離婚的細則，但耶和華說那些規定只是考慮到人的硬心。參看申命記二十四章1至4節和馬太福音十九章8節。“以強暴待妻”。直譯作：以強暴遮蓋衣服（衣服是保護的象徵）。離婚把妻子的保障移除了，並且殘忍地對待她。
「以強暴待妻」：原文作「以強暴遮蓋他的衣服」，大概表示休妻是以強暴待妻的行徑。
神補充了對於離婚的看法。與合法的妻子離異的人就是穿上“強暴的袍”（RSV版）。他既犯下這樣的罪，就難免要承擔後果。我們的主曾經指出，離婚的唯一理由就是不貞（見太5:32）。
●以色列的「神」：這個「神」字形態都是「陽性複數」，但意義是單數，這個複數是榮耀的複數，用複數來表示偉大。
●「休妻的事....所恨惡的」：這裡是舊約唯一一次清楚記載離婚是神所恨惡的事。
●「以強暴待妻」：原文是「以強暴蓋住外衣」。當時把外衣鋪蓋在婦女身上就宣告要娶她為妻 得 3:9 ，因此以強暴遮蓋外衣就是以強暴對待婚姻關係。
●「謹守」：「小心保護」。
◎以色列人娶妻時是否如同今日的基督教婚禮一樣進行誓約（發誓），我們並不清楚。但是聖經在此清楚的說明神不喜悅遺棄髮妻。更不用說我們今日基督教的婚禮是以神面前誓約為中心的。又！我們如果真在乎神的心意還能跟異教徒結婚嗎？
【瑪二17】「你們用言語煩瑣耶和華，你們還說，我們在何事上煩瑣他呢？因為你們說：“凡行惡的，耶和華眼看為善，並且祂喜悅他們。”或說：“公義的神在哪裡呢？”」
他們對神厭煩，用言語煩瑣耶和華，正如以賽亞書（四十三23、24）的「厭煩」。他們並不承認這些是煩瑣的話。他們以為自己的理由充足，因為惡人未受刑罰。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕百姓犯了罪仍抱怨神，百姓所行的惡已令神厭煩（賽四十三24）；而所說的話（17節下半）語含諷刺且自傲，尤其令神厭煩。
他們不但把“惡”看為“善”，並且暗示神喜悅惡，因為祂沒有作出即時的審判。
煩瑣。神已經忍無可忍了。神曾長久忍耐了祂子民的埋怨和不滿。他們所期望馬上來臨的繁華和榮耀並沒有來到，所以他們對神的公義和聖潔，甚至對將來的審判的必然性產生了懷疑。
在何事上。見瑪1:2注釋。
凡行惡的，耶和華眼看為善。有時作惡的人設法表白自己實際上是在行善，並因他們的善行而得以興旺和神的賜福。
在哪裡呢？見瑪1:2注釋。
公義的神。百姓並沒有否認神的存在，而是懷疑祂是否在意人的行為。他們實際上是自然神論者。異教徒對於他們的神也是這樣看的。
●「煩瑣」：「產生厭倦」、「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。這個字通常用來形容人因為過度勞累而身體疲倦。
●「凡行惡的耶和華眼看為善」：這其實是否定神的公義屬性，是對神的褻瀆。
●「或說」：連接詞，也可以翻譯為「不然」、「阿！」。
●「公義」的神：同一個字也可以翻譯為「審判」的神。
◎祭司視獻祭為煩瑣的事；卻要求神行公義—使神煩瑣，全能的神居然會為以色列人「質疑神的公義」覺得「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。
二17∼三6本段為有關主再來施行審判的預言，神會差遣使者為彌賽亞的來臨開路，並會帶來潔淨和救贖。
2:17-3:6 有關主來審判的警告：百姓看見社會不公，罪惡滋生（見3:5），便向神抱怨，認為耶和華沒有公理（2:17），於是神向他們發出預言： 要差遣使者預備道路（3:1上），然後彌賽亞要降臨帶來潔淨（3:1上-4）和審判，顯明神是公義和慈愛的（3:5-6）。
●2:17-3:6當時以色列仍被波斯統治，歸回的歡欣已經過去，還遭遇蝗災，聖殿的敬拜也漸漸形式化，一點都不像神應許的彌賽亞國度。
第二章
1-2 神的要求超過我們所獻給衪的——［引瑪1:1.2］神對一切自稱為衪子民者要求，要遠遠超過他們所獻給衪的。衪期望基督耶穌的信徒用自己的言行向世人彰顯救贖主用自己的生活和品格所體現的基督教。如果神的話珍藏在他們心裡，他們就會表現福音的純潔和能力。對於世人來說，這樣的證據比講道或口頭上虔誠卻沒有好行為要寶貴得多。唯願自命為基督徒的人記住：他們每一個人都要在所接觸的人心中，為聖經的信仰留下有利或不利的印象。（《南方守望者》1903.1.17）
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․