瑪拉基書第三章拾穗
【瑪三1】「萬軍的耶和華說：“我要差遣我的使者，在我面前預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”」
原文有「看哪」，與第二章三節相似，是指將來。這裡是答覆人們的問題：公義的神在那裡呢？答覆的話是：公義的主即將來到，幾乎是突然的、意想不到的令人驚奇。雖然有使者預備道路，王的來到仍是令人驚異（路十八8；帖前五2）。這位君王就是耶和華，該受人們的尊崇（一6），祂是統管萬有，是大能者（亞四14，六5）。祂要回到殿來，是眾人所仰慕的。
立約的使者，與預備道路的使者，似乎並非同一位。立約的使者，必與立約有直接的關係，他是專司聖約的祝福與咒詛，所謂咒詛是給予審判的警告。可見這使者帶來的是審判。這裡強調的，是主降臨的確實性，在新約所應驗的，是主耶穌降世，也是等候祂再來。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“使者”。施洗約翰（太一一10）。“他的殿”。主耶穌聲稱可免繳納殿稅的理論基礎。參看馬太福音十七章24至27節的腳註。“主”和“立〔新〕約的使者”（太二六28）是耶穌基督。
「我的使者」：即以賽亞預言要為主預備道路的那一位。（賽40:3），這顯然是指基督耶穌的開路先鋒──施洗約翰（太3:1-3; 11:10; 可1:2-3; 路7:27; 約1:23-24）。
「立約的使者」：即下句「你們所仰慕的」，就是以色列人盼望等候的彌賽亞。
「約」：就是新約（參耶31:31; 結37:26）。這位彌賽亞必忽然進入聖殿施行煉淨的工作（2-3; 參太21:12-17）。
我的使者。神回答了上一章結束時的問題，確認了祂要來秉公執法。對於瑪拉基時代的百姓來說，這個信息是在警告說，神要處理他們的罪。但是除了警告瑪拉基時代的猶太人以外，這個預言還包含了彌賽亞的信息（見可1:2注釋）。施洗約翰就是教導人悔改，在主“前面預備道路”的“使者”（見賽40:3-5；太3:1-3；11:10
11；路3:2-14）。
進入他的殿。就是到聖所查案審判。
立約的使者。見該1:13注釋。就是神格中的第二位基督（見出3:2注釋），與本節前面所提到的使者顯然不同。這個有關“立約的使者”的預言不僅指基督第一次降臨時進入祂的殿，也是指與地球歷史結束和基督複臨有關的事件。
● 3:1 一開始有個「看啊！」，合和本聖經未翻出。亦即應該翻成「萬軍之耶和華說：看啊！我要差遣我的使者....」。
●「我的使者」：原文就是「瑪拉基」，此書作者的名字。有人認為這就是指作者自己，有人認為這是指施洗約翰。以後者比較可能。 太 11:10
●「忽然」：「出乎意料之外的」。
●「立約的使者」：等同於「你們所尋求的主」，應該就是指「彌賽亞」。他也是「聖殿的擁有者」、「猶太人所仰慕的」。
1∼2“我的使者”通常指先知或祭司（看該一13），此處應驗在主耶穌的先鋒施洗約翰身上，並為新約作者所直接引用（太十一10；可一2；路七27）。主來要潔淨並審判人，但會先差派一位使者預備人心。下半句“立約的使者”指基督，祂是“萬國所羡慕的“（看該二7注），要來見證並堅立神與人立的約。基督“忽然進入他的殿”，施行審判。祂來的時候，沒有人知道；但那日子一來到，無人當得起、立得住。
【瑪三1 使者的預備角色】預備耶和華的道路也見於以賽亞書四十3。這種觀念可能源自古代近東的習俗。國王出訪，先派使者前往通報當地人國王即將到臨，好讓他們準備開路（移除障礙物）。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪三2】「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的堿。」
這是以問語的方式，正針對第二章十七節的語句。這也是修辭的問語，希冀否定的答覆，沒有人當得起，沒有人站得住。這是主來的日子，是顯現的時候。這又是另一個同義的對句。祂是主，是立約的使者。
以金屬為喻，極需火的煉潔，沒有火，污穢之處無法除去。以衣服為喻、極需堿的洗淨，不然也無法除汙（可參考賽四4；結廿二18；詩六十六10；路三16，廿一22。）煉金是一個過程，因為煉金者必須耐心將浮在表面的渣滓除去，有時火力必須加強，渣滓纔會浮上來。煉淨的標準，是他俯身看下去，溶液成為明澈的鏡子，清晰地反映，才可稱完成，十分屬靈的涵義。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“煉金之人的火”能提純，“漂布〔洗衣〕之人的堿”卻能潔淨。
「煉金之人 ...... 的鹼」：工匠用火將金屬融化，然後除掉浮在金屬溶液上的渣滓，完成煉淨的過程；鹼是古時用某種植物制成的肥皂，可除去衣服上的污漬，使布漂白。先知用這兩種潔淨的方法比喻主到來潔淨利未人，因他們（尤其當中的祭司）掌管聖殿裡的崇拜。
誰能當得起呢。見珥2:11。猶太人認為彌賽亞要來臨懲罰審判外邦人。但實際上瑪拉基是警告猶太人：他們將首先受到審判（見摩5:18）。
煉金之人的火。正如烈火把金屬和渣滓分離開來，神也要通過審判把義人和惡人分離開來（見第1節注釋）。
漂布之人的堿。不是指古代所沒有的肥皂，而是指從某種植物中提煉出來的堿，可用來清洗衣物。
●「煉金」：用加熱的方法，把金屬由合金的狀態或內含的渣滓中提煉出來。金屬煉淨與否，是透過煉金者俯身看熔液是否能夠清晰的反映自己的容貌來決定。
●「漂布之人的鹼」：「漂布之人」指洗禮服的男工，他們用強烈的鹼當成漂白水加在衣服中，然後踐踏衣服直到除掉污垢。這種方法可以把禮服洗的很潔白，滿足禮儀上的潔淨需要。
◎ 3:2 這段應該指的是最後的審判， 3:3-4 很可能跟基督徒在世的生活有關，那第四節就是指基督徒的禱告與奉獻蒙神悅納。 彼前 1:6-7，或者也純粹是講最後的審判，那第四節就是指審判之後所帶來的純淨敬拜。
2∼4 這次熬煉會在基督再來的時候發生。
【瑪三2 漂布人的堿】堿用來清洗衣服或其他東西的污濁不潔。此處的堿是出自叫作冰葉日中花（iceplant）的植物，生長於巴比倫，但是不見於敘利亞─巴勒斯坦地區。該字另一次則出現於耶利米書二22。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪三3】「 他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。」
他必坐下，「坐」是完成式，可有兩種解釋：這是過去的事，他已經做完煉淨的功夫。但是這完成式的動詞也可指將來，是先知預言式的(Prophectic
Perfect)，更有肯定的涵義(Perfect of
certainty)。他必將坐下，繼續提煉與潔淨，這兩個用詞為分詞(Participle)，有繼續不斷的意思。先是「提煉」，後是潔淨。
他們得著潔淨之後，纔會有正當的態度與正當的方法來獻祭。「公義」一詞是指正當合宜的樣子。有人以為這裡不是指正當的態度，而是指正當的方法，甚至指正當的禮儀，不能像祭司那樣的錯謬（一8、13）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕必坐下。這裡強調前面的觀點（第2節）。
利未人。祭司們負有通過言傳身教引導百姓行走正路的特別責任（見瑪2:1-9；見代下15:3注釋）
潔淨。懲罰“利未人”不僅是要除去他們的罪，潔淨他們的心靈，而且要使他們在聖潔中進步，“在義中將身體作祭獻給神”（見羅12:1；彼後3:18）。
供物（minchah）。見瑪1:10注釋。
●「坐下」：「居住」、「停留」。
●「利未人」：指的仍是「祭司」。
【瑪三3 煉淨與熬煉銀子】在古代世界，銀子是藉由稱作「灰吹法」（cupellation）的過程淬取檢驗。在初步熔煉過程，將鉛礦裡百分之一的銀淬取出來。鉛放在容易透風的材料──諸如骨灰或泥巴──製成的低淺容器裡熔化，然後用吹風器在熔化的鉛上吹氣，產生鉛氧化物（鉛黃）。有些氧化物被骨灰吸收，有些可以從表面刮下來。理想情況，銀子會留在上面。瑪拉基也可能是指檢驗過程，就是把銀子樣品與大量的鉛一起加熱，以便去除雜質。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪三4】「那時猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，彷佛古時之日，上古之年。」
猶大和耶路撒冷，專指被擄之後的社會，尤其是歸回者餘民。他們應代表這個多難的民族，必須有真正的復興。他們所獻的供物要潔淨，獻得要合宜，合乎公義的準則，是耶和華要求聖約之民獻上的。這樣才可蒙耶和華悅納（耶六20；何九4）。「古時之日，上古之年」，大多是指以色列歷史中兩個重要的時期，出埃及的摩西時代（賽六十二9、11；何二14；彌七14、15），以及大衛時代（摩九11）。但是未必只可限於這兩個時代。事實上，瑪拉基提到神的愛，甚至提到族長時代（一2-5）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕「那時」：指彌賽亞的時代。
「猶大 ...... 所獻的供物」：並不表示這時代仍需獻上祭牲，先知乃是以當代人能明白的情況，表明人若真心、憑公義事奉神，必蒙悅納。
「古時之日上古之年」：可以指摩西時代、大衛時代或所羅門為王第一年獻祭蒙耶和華悅納的時候。
悅納。祭司和百姓如果除掉罪惡，就會重得到神的悅納。
古時之日。猶太人認為亞伯拉罕，摩西和大衛的時代是比較理想的時代。
●「古時之日、上古之年」：指「摩西、大衛」之時。
【瑪三5】「萬軍之耶和華說：“我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的和不敬畏我的。」
「我必速速作見證。」原意為「我必成為迅速的見證人。」「迅速」一詞也可譯為「技巧」、「專家」，神的見證是有所依據，經過查考與研究，可能是因有技巧，經過訓練，才可立即採取行動。
此處神見證以色列的不是，是指宗教與道德的敗壞。行邪術的，原是律法所嚴禁的（出七11；申十八10）。犯姦淫的，多指與有夫之婦姦淫，不僅嚴禁（出二十14；申五18），而且淫夫淫婦均被處死刑（利二十10；申廿二22；結十六40；約八5）。起假誓的，是極大的罪，因為他是妄稱神的名（出二十7、16；利十九12；耶廿九23；亞五3、4）。「不敬畏我的」不是另一種人，另一宗罪，可能是一項總結的概要。從語句方面(circumstantial
clause)，將一切的罪，都包括在不敬畏（「不虔」）之中。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕違反律法的事包括行邪術（比較出二二18）、犯姦淫（比較出二啟14）、起假誓（
比較利一九1 2 ） 、扣押工資（ 比較利一九13）、欺壓孤兒寡婦（比較出二二22∼24）和對寄居的人屈枉正直（比較申二四17）。
施行審判。即“審判來到了！”這是神對“公義的神在哪裡”（2:17）的回答。
行邪術的。神特別不喜歡行異教邪術的人（見出22：18；申18：10），如在巴比倫所盛行的邪術（見但2:2注釋）。
犯姦淫的。神所特別指責的另一批人是那些道德敗壞，包括違法離婚的人（見瑪2:14-16）。這個指責多麼適合於今天世界上成千上萬的人啊！
起假誓的。七十士譯本為“憑著我名起假誓的”（見利19:12）。
虧負人之工價的。神呼籲自稱為祂信徒的人要公正，甚至要慷慨地對待那些靠工資維持日常生活的人（見申24:14
15；雅5:4）。
寡婦……孤兒……寄居的。神作出特別的安排，保護各種無依無靠的人（出22:21
22；申24:17；27:19）。猶太人不可以欺負他們中間“寄居的人”或外國人。
●「臨近」、「審判」、「作見證」：都是法庭用語。
●「速速作見證」：原意是「成為迅速的見證人」，「迅速」也有「有技巧」、「專家」的意思。
●「虧負人之工價的」：少付或延遲不發工資的。
●「不敬畏我的」：不是一項特別的罪，而是總結上面所列的罪，都是「不敬畏神」的表現。
●行邪術 出 22:18 、犯姦淫 出 22:19 、起假誓的 利 19:12 、虧負人之工價的 利 19:13 、欺壓寡婦孤兒的 出 22:22 、屈枉寄居的 出 22:21 、和不敬畏我的 出 22:28 。
◎對整體如果是熬煉、煉淨，那對渣滓來說就是審判與毀滅了。
【瑪三5 行邪術的】此處的專有名詞指那些精于咒語的專家。他們熟知觀兆與解夢的作品，施行感應巫術（認為每件物體與其代表的東西相關。例如：對某個人的畫像下什麼手腳，那個人會遭到同樣的下場），並且召喚鬼神。他們認為魔法維繫造物界不墜，人或神明都會用來防衛或攻擊。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪三6】「“因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」
「因」似只是解釋上文（二17-三5）。最好的譯詞：「實在」。「這是真實的，我耶和華……你們雅各……」這可成為十分強烈的對比。
雅各之子沒有滅亡，沒有因他們的罪而失去選民的身分。但在另一方面，他們好似與列祖一樣，沒有真的離棄罪惡。在這事上他們也沒有改變。神的恩慈沒有改變，他們罪惡也沒有改變，這就成為相反的對比。另一方面，此處說明以色列人雖然繼續叛逆，但神對他們的愛始終不變，祂的愛是恒久的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕當時的人以為神已忘記了他們，非常失望灰心。神在這裡強調：祂是不改變的，祂信實始終如一，必遵守與人立的約。“雅各之子”：指敬畏神的以色列民。
神“不改變”，而且忠於祂的約，因此以色列得以存活。
神對人的熬煉和審判彰顯出祂的公義，但祂不是要毀滅百姓，祂的慈愛永不改變，敬畏神的以色列民必存留。
「雅各之子」：指蒙揀選和救贖的百姓。
神在這裡有力地駁斥了關於祂不追究罪惡的指控（瑪2:17）。神的聖潔是永遠不變的（見民23:19；雅1:17）。祂從來沒有改變過對於祂子民的永恆旨意。祂可能會懲罰，管教和糾正他們，但這一切都是為了使他們悔改得救。
●「因」我：也可以翻譯為「實在的」、「這是真實的」。
●「雅各之子」：諷刺以色列人如他們祖先一樣奸詐。這詞在舊約其他地方並沒有出現過。這裡的用法可能是為表達約的雙方身份中以色列那方。
●本段聖經與 詩 89:34 用的「改變」在希伯來文為同一字，而且詩 89:34 用到神不會「背棄」的字也和本章 瑪 2:10 提到以色列人背棄和神之約同字。
●聖經中提到神不改變之屬性的經文有四處： 瑪 3:6 詩 89:34 詩 102:27 來 1:12 。
◎意思是神如果不是不改變（因此會守約），以色列人早就滅亡了。神不改變的屬性跟其「公義」有關（神的標準不改變），這也間接回應了本段中以色列人的質疑：「神不公義」。
◎神不改變並不是指東西不移動或不更動，而是表達神的信實與值得信賴。
【瑪三7】「萬軍之耶和華說：從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章，而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說：‘我們如何才是轉向呢？’」
列祖的日子是否從族長時代開始呢？因為雅各的名在這裡提說。但很可能是指被擄之前的以色列人（參閱亞一2-6，七7-14）。
「偏離我的典章」，類似的指責只在撒母耳記下第廿二章廿三節（詩十八22）。大衛說，「祂的一切典章，常在我面前，祂的律例，我也未曾離棄。」典章與律例常相提並論，是神所鑒定的律法（申五31，六1，七11，廿六17；王上八58；王下十七37）。他們根本沒有遵守，離棄律法典章，就是離棄神，他們必須回轉。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪三8】「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：‘我們在何事上奪取你的供物呢？’就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」
「奪取」一詞在舊約中甚少應用，在猶太解經書中，認為是自暴力強行奪取的，將這字(qa{ba~)涵義發揮得更明確。七十士譯本譯作欺騙（qaba`改為`a{qab），為符合「雅各」其名的諧音，因為雅各向以詭詐著稱。耶路撒冷聖經譯作：「人豈可欺騙神呢？」在動詞用法是分詞，有繼續奪取的意思。
關於什一奉獻，這字(ma`ase{r)是指第十部分，即十分之一（結四十五11、14）。在摩西的律法中，人須將出產的十分之一，分別出來歸於主（利廿七30），又為利未人（民十八28）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕偏離。神信守自己的承諾（見第6節注釋），百姓對祂卻不忠實，特別是在什一捐和獻祭方面（8
9節）。
轉向我。先知所得默示的信息（見瑪1:1注釋）不是宣佈對罪人的懲罰，而是呼籲人悔改效忠神，同時嚴肅地指出以色列過去的歷史。“轉向”神就是要悔罪，並在生活中徹底地改變。這也是《約珥書》的主題（見珥2:12
13）。
如何才是。百姓所提的問題再一次暴露了他們的偽善和自以為義（見瑪1:2注釋）。
●「典章」：「律例」、「法令」、「律法」，典章與律例常相提並論，是神所定的律法。
●「轉向」：實際上就是「悔改」的意思。
◎第 3:7 應與 3:6 一起看，表達神要以色列人轉向，接下來表達轉向神的方法就是應該要遵守神的律例（ 3:8-11 )。
7∼12斥責百姓在奉獻上的疏忽，必須悔改，才可得到神所應許的救贖。
7-12 什一奉獻上的虧欠：百姓因歉收（參11）而不盡責奉獻，但神不接納這理由，反指出百姓田產歉收是因為他們在基本的什一奉獻上虧欠了神，招來神的懲罰。
【瑪三8】「人豈可奪取神之物呢，你們竟奪取我的供物，你們卻說：我們在何事上奪取你的供物呢，就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。」
〔暫編註解〕以色列民有兩種什一奉獻，一是按年的什一奉獻，供養利未人（利二十七30；民十八21），一是在特別節期送到耶路撒冷作禮物的什一奉獻（申十四22∼28）。每隔三年送一次，用以周濟本地貧民。
百姓因旱災、蟲災而歉收（11節），以此為藉口而不奉獻，應該給神的那一部分留了下來，成為“奪取神之物”，這種罪是歉收的造因，只要肯奉獻，神能叫這些災禍遠離（11節），並且傾福給百姓，多到“無處可容”（10節）。
神要求兩次的什一奉獻：每年一次為供養利未人而作的什一奉獻（利二七30；民一八21），以及為耶和華的筵席而送到耶路撒冷的第二次什一奉獻（申一四22）。然而，每逢第三年，第二次的什一奉獻都要留在本地，用來救濟窮人（申一四28）。一個人用錢的態度和方法是他靈性的指標（比較約壹三17）。
十誡明言人不可偷盜，但百姓竟奪取原應歸還給耶和華的物（參串），實是大罪。
人豈可奪神之物呢？這句話的語氣極強。瑪拉基直接指出百姓“奪取神之物”的方式，就是扣留應當向祂繳納的“十分之一”和“供物”（見利27:30
32；民18:21；尼10:37-39）。
供物。一些人沒有認識到在“供物”上會與在十分之一上一樣“奪取神之物”。如果人認識到自己作為神福惠管家的責任，他就會按照自己的能力慷慨捐獻了，因為是神使人富足（林前16:2）。
●「奪取」：「用暴力奪得」。
●「供物」：指的是「所獻的祭牲中歸給祭司的份」（ 出 29:27-28 、利 9:22 民 5:9 ）或「甘心樂意為了特殊目的獻上的禮物」（ 出 25:2-7 ）。
●「十分之一」：亞伯蘭把擄獲之物的十分之一給麥基洗德 創 14:20雅各在伯特利也發誓要把十分之一獻給神 創 28:22 ，律法規定一切出產的十分之一要歸給耶和華，給利未人利 27:30 民 18:24 ，利未人再把十分之一歸給祭司民 18:28 。另外，每三年收十一奉獻時，要把十分之一歸給利未人、寡婦、孤兒等 申 14:28-29 。
【瑪三8∼10 什一供給食物】在古代近東，什一與繳稅沒什麼差別。兩者皆從村鎮抽取，繳付政府，儲存於聖殿建築裡。然後這些穀類、油、酒均分、供養王室與宗教人員。收集或是均分什一，聖與俗的界線變得模糊不清。此處提及的什一是義務奉獻，以維持古代以色列的政府與敬拜禮儀。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪三9】「因為你們通國的人，都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。」
「咒詛」一詞有疏狀詞(adverbial sense "with a
curse")，可譯為「大受咒詛」。七十士譯本稍為不同：「你們存心離棄我。」極大的咒詛臨到他們身上，是一種長久的事，現在仍得承受這咒詛。看以下的語句，就知道咒詛是指歉收，沒有榖物的收成，必臨饑饉的危險（參閱該一4-11的內容。）歉收可能是因乾旱，也可能是蝗災。但是人們卻不覺察這是神的刑罰。這是他們不照著律法的要求獻上供物，是奪取神的一種行為，完全是得罪神的惡行。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪三10】「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」
「全然」是指全部的十分之一，不可自行留下一些，「全然」不僅指供物，也指通國的人，上節提到通國的人奪取，現在要求通國的人奉獻，所以這裡的要求，不是只指個人，而指團體。
什一奉獻只送入倉庫。在聖殿的廣場上專築有倉庫，為積聚供物之用（參閱代下卅一11；尼十38，十二44，十三5、12等）。這是在被擄後的設置（尼十37，十三5、12），雖然希西家也有這樣的作法（代下卅一11）。
「使我家有糧。」我家是神的家，就是聖殿（參閱賽五十六5、7；耶廿三11；該一9；亞一16，三7），這糧食是為供利未人與祭司（結四十四29-31）。神要打開天上的窗戶，是降雨的現象（創七11）。福分如同大雨降下（參閱結卅四26、27；申十一14，珥二23、24；亞十1，十四17）。傾福下來，無處可容（可參閱賽五14。）應許地多有雨水，就是神的福分。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕「咒詛」：大概是指當時臨到他們的天災。
咒詛就臨到你們身上。下文指出“咒詛”就是糧食歉收，耕地毀壞（見該1:6；瑪2:2）。咒詛因悖逆而來，正如福惠因順從而至。人在行為要麼對，要麼錯，沒有中間的立場。神按各人所行的予以獎懲。
你們通國的人。先知在嚴辭譴責時稱猶大為“你們通國的人”，而不是“神的子民”。顯然大家都奪取了神之物。
●「通國」：「全國」、「整國」。
【瑪三10 聖殿資金的短缺】古代近東很早就發現把屬於聖殿的公物挪為私用的問題。在一篇向恩基神發出的蘇美文禱詞，一名信徒否認私吞了獻給神明的祭物。
波斯王薛西統治年間，中止了聖殿資助，意謂著供養祭司、敬拜活動，與維修聖殿的擔子更加落在人民身上。這些額外的經濟濟責任造成人民眼中的苦境，使得減少聖殿花費似乎更合理。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪三10】「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」
〔暫編註解〕“倉庫”：聖殿的府庫（王上七51）。自猶大國希西家王時代開始，聖殿裡設有倉庫，貯存百姓什一奉獻的東西（代下三十一11）。“天上的窗戶”：指神乃萬福之源，向樂意奉獻的人敞開（詩七十八23∼24）。
從希西家王的時候開始（代下三一11），便有特別的“倉庫”用來收藏百姓繳納什一奉獻的五穀。這些倉庫可能是聖殿裏有些特定的房間，或是靠在聖殿旁邊的披屋。神所賜的“福”是農作物豐收至連倉庫都滿溢了。
「窗戶」：原指水閘，這裡是代表神賜福的源頭（參王下7:2）。
當納的十分之一全然。暗示百姓雖然支付了十分之一，卻沒有全額奉獻。我們要當心不要犯瑪拉基時代百姓的錯誤（參林前10:6-10）。萬物的施給著有權讓我們誠實地奉獻十分之一，以及我們力所能及的樂意捐。
糧。或“食物”。
天上的窗戶。參創7:11；8:2。充足的雨水不僅消除對乾旱的一切恐懼，而且神的福氣通過這些窗。豐豐富富地降下（見利26:3-5）。
福。雖然這裡似乎主要是指物質的福氣，但不限於此（見11節）。關於神賜給祂子民物質的福氣。
●「十分之一全然」：完整的十分之一，可能不只是個人必須把完整的十分之一獻上，全國百姓也都必須獻上。
●「倉庫」：聖殿的廣場築有倉庫以存放供物。代下 31:11 尼 10:38 12:44原文也可以翻譯成「府庫」(神的，為存放雨，雪，冰雹，風，海)。 申 28:12 提到神的倉庫是在天上的。
●「我家」：指「聖殿」。或抽象的指神在天上的家。
●「窗戶」：原指「水閘」，也可以指「窗戶」，這裡可能表達神賜福的源頭（ 王下 7:2 申 28:12 ）。
●「敞開天上的窗戶」：表明這是神介入的神蹟。參 王下 7:2 賽 24:18
●「試試」：查驗、嘗試、證明的意思，在舊約出現28次，經常與「熔化或煉淨」和「加以試驗」兩個動詞平行。這個通常是神測試人，這裡才用在人測試神上。
●「以此試試我」：原文有「鼓勵」的意思。神禁止人「試探他」申 6:16 詩 95:9-11 但在此鼓勵百姓「試驗」他是否真的會賜福給他們。
●「無處可容」：直譯為「直到無法足量」。
【瑪三11】「萬軍之耶和華說：我必為你們斥責蝗蟲，不容他毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。」
這裡所提的福分，是專指地上的出產。神先除去蝗災的威脅。「斥責」一詞指控制，阻止，使其失去效能。蝗災常在乾旱之後，施以暴虐（參閱珥一19）。由於乾旱蝗蟲產卵之後，得以保持繁殖，若不降雨，更不住滋生，會造成極大的災害。葡萄樹可說應許地最主要的果樹，神保守果樹不致掉落果子（參閱該二16；王下二19）。以蝗蟲與葡萄樹的壞收穫，都是末世審判的現象（參閱珥二11、22；何十四8；摩九13-15；該二20；亞三10，八12）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“蝗蟲”。原文作：吞噬者，指任何破壞農作物的害蟲。
蝗蟲。是毀壞莊稼的害蟲（見珥1:4注釋）。神在這裡應許賜給忠心繳納十分之一的人物質上的豐富。
●「蝗蟲」：原文是「吞噬者」，但意思應該是「蝗蟲」。蝗蟲通常在乾旱之後造成災害，因為乾旱使得蝗蟲產卵後得以保持繁殖，以致數量大增，造成災害。
●「蝗蟲」、「掉果子」：摩西警告背約者將遭咒詛的例子。申 28:39-40
【瑪三12】「萬軍之耶和華說：萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。”」
喜樂之地是指這地蒙神喜悅，有的認為這地被人們看為喜樂有福的地方，不再被外邦譏笑了（參閱結卅六15）。在其它經文中，這喜樂之地稱為「雅各的榮耀」（詩四十七4），這地稱為有夫之婦（賽六十二4），這美地是萬國中肥美的產業（耶三19），在萬國中是有榮耀的（結二十6、15），榮美之地（但八9，十一16、41），美好之地（亞七14）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕若百姓切實遵行奉獻的條例，神必使他們豐收，外邦便知道他們是因遵從耶和華而得福。
神希望祂的子民成為順從之成效的實例。
●「喜樂之地」：NIV作「可喜悅之地」。
◎這裡的重點是「心態問題」，就算我們不以十分之一為今日奉獻標準的鐵律，但我們是否真的尊重神是我們能有收入的背後原因，願意把當納的奉獻獻給神。「是否有奉獻的心志」則應該是神是否咒詛的關鍵。
【瑪三13】「耶和華說：“你們用話頂撞我。你們還說：‘我們用甚麼話頂撞了你呢？」
這裡繼續是以對語的方式，原來人們卻矢口否認，而且說完全沒有意思頂撞神（動詞的涵義Niphal的reciprocal）：我們沒有自行頂撞神，也沒有彼此對談，蓄意頂撞神。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“頂撞”。傲慢或倔強。
用話頂撞我。（見猶15節）。七十士譯本為“你們對我說令人傷心的話”。先知在這裡把百姓惡意的抱怨（瑪3:13-15）和忠於神之人的回報（16-18節）進行比較。
你們還說。見瑪1:2注釋。
●「頂撞」：「勝過」、「攻取」、「加強」、「剛硬」（不好的意思）。和出埃及記 出 7:13 法老心「剛硬」同字。
●你們用「話」頂撞我，跟 2:17 的「你們用言語煩瑣耶和華」中的「言語」意義一樣。
三13∼四3本段先講百姓的反駁（“頂撞”），說誠心侍奉（“苦苦齋戒”）沒有益處，惡人興旺，敬虔人得不到祝福。神的答覆是：不對，惡人必被消滅，義人必得最後勝利（“必踐踏惡人”），公義的日頭要出現（四2）。
3:13-4:3 事奉上倒退：百姓埋怨說即使他們誠心事奉神也是徒然，得不到神的祝福，相反地，惡人興旺不衰，沒有受到應得的刑罰。先知於是預言說：神要施行徹底的審判，惡人必完全被滅。義人則至終蒙神紀念和得勝。
【瑪三14】「你們說，事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有甚麼益處呢？」
「徒然」是指無價值可言。這字與謊言同義（參閱結十三6-9，廿一34），又好似欺騙與詭詐（詩一四四8、11；伯卅一5）。這真是奸惡（詩四十一6），又是枉然（詩一二七1）。
「益處」是利益，原是指織布者割斷經緯的線，以此取利，當然，這不是循正當的方法。但是，他們敬拜神的動機，就不純正，以取巧得利為目的，結果一失望，就心懷不滿。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕有些人誤以為事奉若不能帶來物質上的豐盛，人就沒有理由去事奉耶和華。
「苦苦齋戒」：通指以禁食向神表示痛悔或誠意。
是徒然的。就是一無所獲。先知斥責他們，顯然是因為他們為神做一點點事情，也是出於自私的動機。
●「徒然」：「虛空」、「虛妄」、「無價值」。這個字和十誡第三誡（ 出 20:7 ）的「妄稱」是同一個字。
●「苦苦齋戒」：原意是「穿著喪服、悲哀的行走」。
●「益處」：簡單的說就是「利益」、「一份利潤」，「不義的獲利」，「用暴力取得的獲利」。是一個專門術語，指織工將一塊布從織布機裡割下來。這邊是反面的含意。表示人期望/要求他的「分一份羹」。就像非法取錢財的人或歹徒為了他的惡行而要求他的那「一份」。（需參考 創 37:26 ）這也顯示以色列人在神面前「順服」、「苦苦齋戒」的目標居然是獲取「利益」，並非是出於真誠。所以只要沒有獲得所圖謀的利益，就心存不滿，嫉妒起那些根本沒有「順服」、「齋戒」的惡人。
◎14~15這段跟 2:17 意義相近，但講的是集中在人與神的關係上，而非只是「行善行惡」。我們事奉神是否也只為了「利潤」？還是因為我們真心覺得事奉神是應該的？如果事奉神沒有利潤，反而導致損失，我們會不會也賭氣說「不事奉神的人比較懂得獲取利益」？
【瑪三15】「如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。’”」
所謂「狂傲人」不僅驕傲，而且殘忍，非常兇暴（出十八11，廿一14；申一43；尼九16、29）。他們是行惡的人，是狂傲的人（本節上），惡人（18節，四3），他們不事奉神，將來必被火焚毀（四1）。試探神，是對神有褻瀆的行為，他們竟然可以逃脫神的審判。逃離或脫離，是他們自行避免的（動詞Niphal有這樣的涵義），好似他們可以控制與支配。他們根本不在乎神的公義，他們的狂妄竟到這樣的地步。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕我們稱狂傲的人為有福。抱怨的人不認為溫順謙卑的人是“有福的”，可以得到神的祝福，反而認為“狂傲”自大的人能享受世上的幸運和富足（見賽13:11）。
他們雖然試探神。指那些試探神、以他們的罪惡激怒神的人。七十士譯本為“敵擋神”。
●「狂傲」：「傲慢自大」。
●「建立」：「建造」、「重建」。
【瑪三16】「那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華思念祂名的人。」
「那時」是在「現在」：末後的日子，人是否敬虔，必然顯露出來，在耶和華的日子只有兩種人，可以很明確地分別出來。
他們是敬畏神的，是以色列中的餘民，真正復興以色列民族的核心，他們體驗耶和華的聖潔與榮耀，因為祂是他們的父，他們的主（一6）。他們彼此談論，內容實在是見證，見證神側耳而聽，垂聽他們的談論與禱告，有的譯詞是：敬畏耶和華的彼此談論：耶和華實在留心垂聽。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕並非所有人都背叛了神，而神亦已記念這些人的忠心。
「那時」：即17節的「我所定的日子」、4:1的「那日」和4:5「耶和華大而可畏的日子」，是神分別善人惡人，施予獎賞或懲罰的時候。本節指神知道百姓的困境，縱使祂沒有立刻幫助他們，但在審判的日子，祂必眷顧和紀念那些仍然事奉祂、敬畏祂的人。
敬畏耶和華。瑪拉基為那些仍然忠於神的人帶來希望和安慰的信息。上述不義的抱怨者（13-15節）與真正的義人之間存在多大的差別啊！
紀念冊。先知鼓勵那些努力行義的人：神會紀念祂子民的忠心侍奉（見但7:10注釋）。
● 3:16 兩次提到這群人的特色是「敬畏耶和華」。
●「思念」：「經深思熟慮」、「細想」、「思量」。
●「思念他名」：集中心思去思考神的本質。這裡是指「敬畏耶和華的人」就是「思念他名」的人。
●「紀念冊」：應該是引用波斯人的習俗，把重要的事情記錄在一本書上。參考 斯 6:1 。
◎這裡提到人思念神的名，神也「側耳而聽」且記在本子上，實在是令人感動。
◎「敬畏耶和華、思念他名的人」被神當成是兒子來憐恤，這是何等難以令人想像的狀況。而且這裡似乎也就帶進了「真以色列人」（那些敬畏耶和華、思念他名的人）的觀念。
【瑪三16 紀念冊】這個用語在聖經只見於此處，不過其他經節也提到神有記錄冊（例：出三十二32；詩一三九16；賽四3，六十五6；結十三9）。古代近東國王通常保有他們在位的大事記錄（見：斯二23）。以色列與其他近東國家都相信神保有書卷。
在出埃及記三十二32∼34，摩西情願自己的名字從生命冊上塗去，下場就是死。耶和華則回答說，犯罪的人才會從生命冊上塗去。這個象喻表達神好比有本帳，上面記著活人的名字。
恩基杜在他的陰府夢境看到一本冊子，上面記著命定死亡的人，有著類似用意。美索不達米亞文獻提到寫著惡行的泥版，與寫著善行的泥版。請參：詩篇五十一8注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪三17】「萬軍之耶和華說：“在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」
在耶和華所定的日子，就是神要完全啟示與顯現的時候，他們必屬於神，並且有特別強調的語氣。特特歸神，原意為特作神珍貴的產業。
「憐恤」還有拯救的涵義，使他們得免于災害，蒙神保守，不在審判之下。這些忠信的以色列人與耶和華的關係，是兒子尊敬父親，父親愛護兒子，父多麼欣賞殷勤服事的孝兒。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“特特歸我”。即作為我特別珍視的寶藏。
「定」：原文為「作」，大概是指神施行審判。
他們必屬我。當以色列的罪人受到神的審判時，祂應許把“寶石”分辨出來，使他們擺脫惡人的命運。
特特歸我（segullah ）。“（私人）財產”或“特殊財產”（見出19:5；申7:6；詩135:4注釋；參彼前2:9）。
我必憐恤他們。請注意神憐憫祂忠心兒女的兩個原因：他們是祂的兒女（見約1:12；羅8:14；加3:26）；他們作為順命的兒女侍奉祂（見詩103:13；啟14:12）。
●「他們必屬我」：這句話是未來式。
●「特特歸我」：原文是指「貴重的財產」、「罕見的財富」、「特別的珍寶」。本來，以色列民族被當成神的「特別的珍寶」 出 19:5 申 7:6 ，但這裡只把敬畏神的真以色列人當成「特別的珍寶」。
【瑪三18】「那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉神的和不事奉神的，分別出來。”」
「那時」就是耶和華的日子，他們不是歸向神，有真實悔改的心，實際上，他們才真正有不同的見解。有的認為，他們才回心轉意。但是，先知無意再勸導他們，只是告訴他們，應有確切的認識。那時，他們才知道人們的區別，因為審判的事，向他們都顯明了。
這裡就有十分明顯的區別。善人與惡人，他們以服事與事奉為標準。事奉神為善人、不事奉神的才是惡人。真實事奉神的，符合聖約的要求。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕先知展望那一切全都明朗、當時百姓提出的所有問題（見2:17；3:14）最終都得到滿意回答的時候。無論在民族的歷史，還是在以色列個人的生活中，都有許多事例見證神是區別對待敬虔與不敬虔之人的。但到了主的大日，將賜下最有說服力的證據，證明神的審判和公義（見詩58:11）。
●「分別出來」：原文是「看見」、「察看」、「顯現」、「顯明」。這裡應該是「顯現」、「顯明」的意義。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․