瑪拉基書第四章拾穗
【瑪四1】「萬軍之耶和華說：“那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎碎秸。在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。」
論耶和華的日子勢如燒著的火爐，只在此處描述，火是表明神的忿怒（賽三十27；耶四4，廿一12；詩二12，八十九46）。
狂傲的和行惡的，不是兩種人，而是那些惡人的特性，他們是不敬虔之輩（三15），沒有敬畏的心，言語煩瑣神（二17），而且頂撞神（三13-15）。他們是行邪術的，犯姦淫的，起假誓的，虧負人的工價，欺壓寡婦孤兒的，屈枉寄居的（三5）。這些人都必遭火毀滅。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“那日”就是神要來施行審判之日。本節用大火爐的焚燒來描繪審判（看三2）。“根本枝條一無存留”：一點也無剩餘。此處不是認為人死後化為烏有，無知無覺。所指乃人肉體的死亡，不是死後的光景。照聖經所說，人死後仍有知覺，不信的受咒詛（啟十四10∼11；二十11∼15），得救的享永福（啟二十一1∼7）。
“那日”。耶和華的日子（番一14∼18）。
「燒著的火爐」、「被燒盡」、「一無存留」：暗示將來的懲罰是完全的、徹底的。這是指主再來作最後審判之日。
那日臨近。先知嚴肅地回答那些詢問“公義的神在哪裡呢？”（2:17）的人。有朝一日，神將秉公審判一切的惡人。這是“耶和華的日子”。見珥1:15；2:1；摩5:18
20；番2:1-3等。詳見賽13:6；彼後3:10-12注釋。
燒著的。神對惡人的最終懲罰就是用火完全燒盡（見啟20:9；見結28:16-19注釋）。
狂傲的。狂傲是特別得罪神的，也是瑪拉基在這裡唯一單獨指出的罪。
必如碎秸。沒有比這個更加嚴厲的措辭來描寫不敬虔之人的徹底毀滅了。他們不會像一般人所誤解的那樣永遠受苦；而是像“碎秸”（見詩37:10
20；賽5:24）很快燒盡。
燒盡。聖經從未認可永遠燃燒的地獄這一普遍流傳的謬論。惡人不會被無休止地焚燒。末日的大火只是把他們“燒盡”。見耶17:27；太3:12；25:41；彼後3:7-13；猶7注釋。
根本枝條一無存留。形象地比喻罪和罪人的根除（見鴻1:9注釋）。撒但的“根本”，是罪惡的創始者。他的追隨者是“枝條”。他們都將被完全消滅（見賽37:38）。
● 4:1 前有個「看啊！」，中文聖經未譯。
●「碎秸」：草禾碎屑、粗糠、穀殼。
●「根本枝條一無存留」：連子孫都不能存留。
●「一無存留」：「離棄」、「撇棄」的意思。
【瑪四2】「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍，如圈裡的肥犢。」
公義的日頭，指日頭是公義，或產生日頭，可能重點在公義，不是日頭，正如詩篇第卅七篇六節：公義如光發出，使你的公平明如正午。「你的光就必發現如早晨的光，你所得凓的醫治要速速發明」（賽五十八8）。
「日頭」也是表明神完全的救恩，日頭的光線有醫治的功效。
「你們必出來……」從災禍中、危害裡出來，因為那是神的審判。敬畏神的必不在審判之下。以色列人昔日從埃及為奴之家出來，得著自由。從黑暗中出來，向著陽光，對著公義，有神說不盡的恩賜。肥犢有豐盛的生命，敬畏的人也是這樣，生命的能力很大，可以跳躍自如，屬神的人也有這樣活潑的動作。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“公義的日頭”：神的公義如日頭照耀萬民，公義的神必救贖一切仰望祂的人，除去一切罪孽，得成為新人（“醫治之能”），惡人的榮華如草，燒盡如灰塵，為神忿怒的審判所“踐踏”。
“公義的日頭”。指在將來千禧年的國度裏普遍向全地展示的公義（正如太陽的光綫照射每個角落一樣）。“跳躍”。象從牛欄釋放出來的牛犢一樣。
「公義的日頭」：針對3:14-15百姓對神公義的質疑，肯定神的公義始終不變，如日頭一樣發光照耀，使敬畏神的人得蒙醫治。
「出來跳躍 ...... 肥犢」：惡人受懲罰，義人則得享自由和喜樂。
公義的日頭。比喻基督為“世上的光”（約8:12；見約1:4）和公義的源泉（見耶23:6；林前1:30；林後5:21；腓3:9）。基督隨時準備把屬靈的光帶給衪需要中的子民。從這個意義上說，“公義的日頭”在基督第一次降臨時升起來了，而在基督複臨前的道德大黑暗時期，“公義的日頭”還將以特殊的方式“升起”。
跳躍（push ）。指贖民因神公義和慈愛的最後結果而歡欣跳躍。
圈裡的肥犢（`egle marbeq
）。原文含義不明。七十士譯本為“圈中放出來的肥犢”。
●「公義的日頭出現」：意思是耶和華的日子公義將如陽光普照遍地般的運行遍地。也有可能是指「神自己」或「基督」。
●「光線」：原文是「翅膀」，代表太陽的「光線」。
【瑪四2 公義的日頭與醫治的翅膀】公義的日頭帶來正義。在近東各地，太陽神皆與正義相關。因此舊約以太陽描述耶和華的作為並非不尋常。
「醫治的翅膀」以鳥翅象徵日頭光線。翅膀隱含著保護照管的意思（因此得到醫治）。在古代近東的星相學，將太陽形容為有翅膀的圓盤，在波斯時代尤為普遍。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪四2公義的日頭出現，其翅膀有醫治之能，何意？】
答：萬軍之耶和華說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍，如圈裡的肥犢。」（2）中有小字：「光線原文作翅膀」，如文理本譯作「有若矯翼，照育萬物」，呂振中譯本作「它的翅膀、光線，有醫治效能」。這翅膀乃表明太陽之廣蔭大地，普庇萬物，並且表示它的迅速，一飛而至，這就是線或翅膀的一種形容的說法。對於敬虔的人必被稱為義者，並得醫治，好像是蒙受日頭光線照耀一樣（參太十七2），毫無罪汙黑暗；又好像是在它的翅膀蔭下，得著覆庇，安全美好。公義的日頭出現，就是豫言基督耶穌為公義之主，凡接觸他的人，都會得著醫治的能力（參可五27－30），他使傷心者得著安慰、犯罪者得著赦免（參太九6）。當主再來之日，他要按照公義審判仇敵，拯救萬民，將仇敵（那惡者）毀滅，給信者帶來得救的喜樂，有如牛犢歡然跳躍，滿得活潑的盼望（瑪四1－3，5，三17，18，太廿四30，31，廿五31，32，徒十七31）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【瑪四3】「你們必踐踏惡人，在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。」
敬虔的人是得勝者，他們以前是欺壓者腳下的犧牲品，被惡人踐踏，現在情形完全改變了。他們是余民，蒙神保守，他們現在要勝過鄰邦（賽十一14），踐踏他們（番二9），制服他們（詩一四九7）。這裡的「惡人」是狂傲人與行惡的人（15節及四1）。惡人是戰敗者，照古時的習俗，勝利者要將腳踏在他的頸項上（書十24；賽五十一23；詩一一○1）。
惡人必成為灰塵，因為已經被火燒毀了。以西結書（廿八18）也有類似的話。在腳掌之下（也在王上五3），都是表明神的審判，將公義伸張了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕踐踏。描寫義人最後將戰勝惡人。見賽66:24注釋。
所定的日子。見第1節注釋。
萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。
●「必如灰塵」：已被火燒燬了。
◎這裡被火爐完全燒毀的，是 3:15 被稱為有福的、建立的人。顯然他們只不過是暫時脫離災禍，終究還是難逃神的審判。
◎ 4:1-3 正好可以用來反駁「普救主義」。
【瑪四4】「“你們當紀念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。」
「紀念」一詞不僅有記得或提醒的涵義，也有切實遵行的意思。紀念就是遵行（民十五39、40；詩一○三18）。紀念就是遵守（詩一一九55）或「守」（56節）。紀念是不偏離（51節），不忘記（61節；申九7）。
律例典章為絕對的命令與情節論定的律法，前者是必須遵守的，後者可隨情節而論，有考慮變通的餘地。但在舊約中多以一般性的律法為准，指律法的總稱（利廿六46；申四1、5；拉七10、11；尼一7；詩一四七19）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“何烈山”。西乃山（申五2）。
「何烈山」：位於西乃曠野，故亦稱為西乃山。（出19:1-2
11; 24:16）。
神曾在此向摩西頒佈律法，包括道德上的誡命、宗教方面的禮儀與國家的律例典章。
紀念我。瑪拉基在預言結束時勸告他的同胞要順從神。人的順從一定是在神的賜福以前。《舊約》聖典最後一位先知強調必須遵守神在“何烈”（見利26；申28）山賜給衪子民的教訓，這是很重要的。“摩西的律法”在幫助百姓為主的日子做準備方面，同樣起著重要的作用。
我僕人摩西。特別提到他，顯然因為他是“中保”（見加3:19；申5:5）。神籍著他在西奈山賜下訓誨，“律法和誡命”（見出24:12-18；尼10:29）。
●「記念」：不僅有「記憶」、「回想」的意思，也有「切實遵行」的意思。 民 15:39-40 從上下文來看不只是回想過去的事情，而且帶有「重新認定」、「重新建造」的意思，就是要他們重新經歷過去忠於神的生活。
●「何烈山」：本意是「沙漠」，就是「西乃山」。
4∼6這段是先知最後的勸勉。“何烈山”：即西奈山，為以色列人領受律法之地，先知要人注意二事：一、記住當日所頒律法，信守與神立的約；二、趁著大而可畏的審判大日來前，在救恩的時代，回頭轉向神，免去那可怕的咒詛。
4-6 總結：勸民守律法及預言以利亞來臨。
●4~6有些學者認為本段是外加的，代表整個十二先知書的結尾。不過也很有可能是瑪拉基書本身的結語。
【瑪四4 何烈】何烈是西乃山的另一名稱，就是神向摩西顯現自己，並頒佈十誡的地方。西乃山的位置並不確定，學者在敘利亞南方至少提出四個可能地點：穆薩山、拉斯薩弗撒費山、塞巴珥山，以及阿爾何落布（al∼Hrob）附近的一座山。有關西乃山地點的討論，請參：出埃及記十九1∼2注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪四5】「“看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」
看哪！我差遣，表明差遣的事是刻不容緩，立即必行的事。「到你們那裡去」是為你們的緣故，可見神的計畫已經十分明顯，目標也已確定，必定實行出來。
以利亞是先知（王上十八36及代下廿一12），七十士譯本還加上「提斯比人」（參閱王上十七1）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“以利亞”再來為先知象徵式的說法，指的是施洗約翰，他作主基督來到世上的先鋒（看三1∼2注），6節說“他必使父親的心轉向兒女…”，與《路加福音》一17所說施洗約翰的心志吻合。
“以利亞”。參看馬太福音十七章11、12節的腳註。
這裡是指：神要差來的那位使者（3:1）將有以利亞的心志和能力；按新約的教訓，他就是耶穌的先鋒施洗約翰（參串）。
這個預言使後來的許多猶太人期待以利亞親返人間（見約1:21）。然而這裡所預言的是帶著以利亞“心志和能力”（路1:17）的人來臨。他所傳的信息與以利亞相似。基督第一次降臨以前，這項工作是由施洗約翰來擔任的（太17:12
13；路1:16
17；見瑪3:1注釋）。在基督複臨以前，這項工作將由那些宣揚三位天使信息的人來擔任。詳見王上18:19-44；太3:3
4；11:14注釋。
耶和華大而可畏之日。見賽13:6注釋。
●「以利亞」：根據猶太的傳統（死海古卷也這樣記載），這個未來的以利亞是大祭司。所以施洗約翰否認自己是以利亞約 1:21 ，而耶穌認定施洗約翰就是以利亞太 11:13-14 。
【瑪四6】「他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。”」
「轉向」在敘利亞譯本與拉丁文譯本作「改變」，或「轉變」，也為大多學者所接受。有的認為只是「轉向」，並非「轉變」。這是家庭的問題，尤其是因異族聯姻與離婚的情事，引起家庭的糾紛（二10-16）。以利亞來為解決這些，要建立社會的新秩序。社會的不安是咒詛的現象。但是以利亞不是只為家庭複和的關係，更是立約的關係。在聖約之下，父子的關係必須完美。
「免得」我來咒詛遍地，「免得」是「唯恐」，「不然」或否則。這裡只有兩種可能，如果沒有蒙受福分，就會遭受咒詛了，可見事態非常嚴重。咒詛遍地，遍地是全地，但在此處是父親與兒女的地，可能專指應許地，就是第三章十二節所說的「喜樂之地」。地也指人民（士十八30；賽六十六8），全地與全民都是特特歸神的（三17），耶和華是以色列的父親。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
〔暫編註解〕“免得我來咒詛遍地”：要是不悔改，必如以東人一樣，完全滅亡。舊約以“咒詛”結束，和新約以“恩惠”結束（啟二十二21）適成強烈對比。先知所預告的基督的降生，改變了人類的歷史，引領世界進入有公義的日頭照耀的恩典的新時代。
本節有兩種解釋：１ 靈性方面──「以利亞」到來，使當代不敬畏神、悖逆的百姓（兒女）歸回正途，與以色列敬虔的列祖（父親）一樣；２ 社會方面──「以利亞」到來使家庭恢復和諧的關係，一改時人棄妻另娶所引起的社會問題。
使心轉向。這裡所預言的信息將會引導人真心悔改。許多人將“回轉，歸於主他們的神”（路1:16）。見瑪3:7注釋。
兒女。指肉身的以色列人。他們當中有許多人將回歸他們先祖的真信仰。詳見路1:16
17注釋。
咒詛（cherem ）。“當滅的物”（見書7:12；撒上15:21注釋）。《舊約》以這個嚴肅的警告結束。凡沒有真心悔改的人要算為惡人，遭遇他們的命運（瑪4:1）。但瑪拉基發出了希望的信息。因為毀滅惡人的神，也給悔改的人帶來永遠的“醫治”（第2節）。
●「父親....兒女」：都是複數，所以不是指神和以色列人的關係，而是指以色列的列祖與當代的以色列人，或指當代的家庭關係。
●「咒詛」：原意是「分別出來要拿去毀滅的東西」、「被奉獻來徹底毀滅的東西」。例如：迦南民族 書 6:17 就是被咒詛的。這跟 1:14 3:9 的「咒詛」有點不同。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․