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马太福音第四章注解

 

壹、内容纲要

 

【王受试探】

   一、受试探的动机──圣灵的引导(1)

    二、第一次试探──石头变食物(2~4)

    三、第二次试探──从殿顶跳下(5~7)

    四、第三次试探──敬拜魔鬼可得万国荣华(8~10)

    五、试探的结果──魔鬼离开,天使来伺候(11)

 

【王开始工作】

   一、在加利利传道(12~16)

    二、呼召四门徒(17~22)

    三、教训、传扬、医病、赶鬼(23~25)

 

贰、逐节详解

 

【太四1「当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。」

    ﹝原文字义﹞「魔鬼」掠夺者,控告者,毁谤者;「试探」试验。

    ﹝文意注解﹞「当时」就是在主耶稣刚受完浸,被父神称赞之后,离开约但河时(路四1)

          「耶稣被圣灵引到旷野」圣灵是先降在耶稣身上,充满祂,然后再引导祂(路三22;四1)

          「受魔鬼的试探」主耶稣受魔鬼的试探,乃出于圣灵的引导,所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探,来显明耶稣的得胜,配作天国的君王。

    ﹝灵意注解﹞以色列人出埃及以后,在旷野四十年之久,受耶和华神的苦炼与试验,藉以显明他们是神的选民,肯遵守神的诫命(申八1~5)。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海,禁食四十昼夜(2)相当于以色列人四十年的旷野生涯,主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验,目的在显明主耶稣是真以色列人,是神的爱子(太三17)

    ﹝话中之光﹞()当我们达到属灵的高峰之时,前面常有试炼的低谷正在等待;要小心,当前的成功,并不能保证我们永不失败。

          ()既是出乎圣灵引导,就说出基督并非被动的受熬炼,祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为,然后乘胜追击。

          ()圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探,其含意乃是先捆绑壮士,然后夺取他的家财(太十二29),藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。

          ()主是先被圣灵充满(路四1),然后才去与魔鬼争战;惟有被圣灵充满,接受圣灵的引领,才能打属灵的胜仗。

          ()主受试探乃出于圣灵的引导,所以可说是神对祂的试验;神也常让我们落在试探中,以试验我们对神究竟如何。

          ()我们信徒既是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事(加五25)

          ()主耶稣自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人(来二17~18);祂在受试探时如何反应,乃是所有信徒在受试探时的榜样。

          ()主是在旷野里受魔鬼的试探;当四面荒凉,环境艰难,没有享受时,魔鬼便来试探人,叫人与牠妥协一下,便可立刻舒适。

          ()「魔鬼」的作为正如其字义,一面在神面前『控告』我们(启十二9~10),一面在人面前『毁谤』我们。

 

【太四2「祂禁食四十昼夜,后来就饿了。」

    ﹝原文字义﹞「禁食」不进食物;「后来」以后,随后,之后。

    ﹝背景注解﹞摩西和以利亚也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28;王上十九8);他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来三5;太十六14)

    ﹝文意注解﹞「禁食」意即放弃肉身上合理合法的享受。

          「四十昼夜」指持续不进食物达四十天之久。

          「饿了」表示肉身正处在有需要的状态下。

          注意本节并不是说,主耶稣在禁食的期间饿了,而是说「后来」就饿了,由此我们可以看出「禁食」的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担,以致不大感觉到身体的需要,他这时可以有一段时间不必理会饮食,而将心灵专注于属灵的事物,停留于属灵的境界,直到负担卸下为止。通常在禁食期间,总会伴随着祷告(路二37;徒十四23)

    ﹝灵意注解﹞在圣经里面,「四十」这数字代表受苦、受试炼。

    ﹝话中之光﹞()禁食与祷告有关连;禁食祷告,常能使我们胜过魔鬼的试探(太十七21)

          ()禁食就是刻苦己心(参赛五十八3),不以肉身的需要为重;凡是真与主同工的人,也应当时常放下身心的需求,而以主的事为念。

          ()无论多么属灵的人,仍免不了对肉身的需求有所感觉;问题乃在于我们如何对待这些感觉:是感觉为先呢?或是神的旨意为先呢?

 

【太四3「那试探人的进前来,对祂说:『你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。』」

    ﹝原文字义﹞「若是」既然是(显明实情,并非假设的虚拟情况)

    ﹝文意注解﹞「那试探人的」就是魔鬼的代称(1)

          「进前来」暗示魔鬼早就窥伺在旁,等到适当的时机,才出现眼前。

          「你若是神的儿子」魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份,而是要引诱祂站错地位,只作『神子』,不作『人子』。

          「可以吩咐这些石头变成食物」意思是运用神的大能来满足肉身的需要,这样,祂就不必亲身经历作为一个人的苦难,魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要,而不顾到神的旨意。

    ﹝话中之光﹞()当主饿了,那试探人的就来了;魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时,就来叫我们离开神,另谋出路。

          ()天国是要将人带回到神的权下,使人顺服神;黑暗的权势是要叫人背弃神,只顾满足自己,不顾满足神。

          ()魔鬼的试探,就是叫我们基督徒把从神所得的身份(「神的儿子」)和能力,都转化来为自己效劳──以敬虔为得利的门路(提前六5)

          ()「你若是...」魔鬼常常叫我们对属灵的事,打问号,起疑惑。

          ()魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们,叫我们怀疑神,或怀疑自己的信心和身份,心里以为:若非如此,怎会遭遇这么多的苦难?

          ()魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协,以消解艰难的环境(「石头」),使我们的身心得着饱足和舒适(「变成食物」)

          ()「石头变成食物」就是改变环境;全地都是石头,环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主,回去谋职就业,就有世界的享受。

          ()「石头变成食物」信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5),但若追求世俗,就变成属土的人,成为魔鬼吞吃的食物(参创三14;彼前五8)

          ()魔鬼常引诱我们,叫我们只顾到肉身物质的需要,而忽略了属灵方面的需要;这是一般信徒失败的原因。

 

【太四4「耶稣却回答说:『经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」

    ﹝原文字义﹞「话」应时的话,实时的话 (原文rhema,与logos有别,后者乃『道』,常时的话。)

    ﹝文意注解﹞「人活着,不是单靠食物」主不是说『不需要靠食物』,乃是说『不是单靠食物』,主承认食物对人生存的重要性。

          「乃是靠神口里所出的一切话」正如以色列人在旷野靠神的话(应许),得着吗哪作食物(申八3),同样,人也要靠神的话才能活命。

    ﹝灵意注解﹞神的话一面指灵命的粮食(耶十五16),人活着,不单要顾到肉身的需要,也要顾到灵命的需要;神的话另一面又指神的旨意(提后三16),人不单是为着生存而生存,而是为神的旨意而活。

    ﹝话中之光﹞()撒但一直要主耶稣以『神的儿子』(3)的身份作事,主却一直站在人子的身份(「人活着」)对付牠,并且完全胜过了牠。

          ()主是用神的话(「经上记着说」)来抵挡魔鬼;神的话乃是属灵争战中的利器(弗六17),我们若要胜过仇敌,便须取用神的话。

          ()凡单靠食物,而不依靠神口里所出一切话的人,他虽然活着,却没有活在天国的实际里面。

          ()事奉神的人,必须在生活的需要上,信靠神的话而活,才不致于事奉玛门。

          ()印在圣经上的话,是对一般人说的、客观的话(logos),必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema),才能在我们身上发生效用。

          ()主耶稣不变石头为食物,不是祂不能作,而是祂不肯作;事奉神的人,问题不在于能作甚么,乃在于若没有神的话,虽能作而不肯作。

          ()首先的亚当失败在吃的上面(创三11~12),末后的亚当得胜在吃的上面。

          ()信徒得胜和失败的分野乃在于:是灵支配肉体呢?还是肉体支配灵呢?

 

【太四5「魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶(顶原文是翅)上」

    ﹝原文字义﹞「带」在旁领路;「殿顶」殿的翅翼。

    ﹝文意注解﹞「圣城」就是耶路撒冷。

          「殿顶」指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角,下临汲伦溪谷,其高度约有数百呎)

    ﹝灵意注解﹞「圣城」是神子民敬拜事奉神的地方(约四20),故魔鬼带耶稣进了圣城,意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。

          「殿顶」象征宗教界中崇高的名声和地位。

    ﹝话中之光﹞()许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受,却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。

          ()圣城和圣殿原是敬拜神的地方,如今魔鬼竟然有了地位;魔鬼也常藏身在教会中(启二13),在那里左右信徒们,败坏神的见证,羞辱神的名。

          ()许多人能够放弃属世的前途,却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀;教会中那些虚浮的荣耀(腓二3),常会成为热心信徒的陷阱。

 

【太四6「对祂说:『你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。』」

    ﹝文意注解﹞「你若是神的儿子,可以跳下去」魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护祂),并炫耀祂过人的能力(引人注意)

          「因为经上记着说」在上一个试探中,因为主耶稣提到依靠神的话的重要性(4),所以魔鬼企图引用神的话来对付主,但是牠断章取义的曲解圣经(参诗九十一11~12),并非圣经的原意。

    ﹝话中之光﹞()今天许多自称基督教的异端邪派,也学会撒但的技俩,把圣经上的话,拿来附和自己的见解,叫无知的人难以分辨。

          ()读圣经应当注意上下文,并且要考虑整本圣经的精髓,按着正意分解(提后二15),否则便容易误入歧途。

          ()神只在我们正常行走的道路上保护我们,当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时,不要盼望神会保护我们。

          ()魔鬼总是要叫人往下跳,如:跳楼、跳海、跳火车,叫人走下坡的路,灵里下沉,读经、聚会提不起精神。

          ()信徒在教会中,任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐),以赢得众人敬佩的念头,就是上了撒但试探的当。

 

【太四7「耶稣对牠说:『经上又记着说:不可试探主你的神。』」

    ﹝文意注解﹞「经上又记着说」意即单凭一处圣经的话还不能定准,必须与别处经上的话不相冲突。

          「不可试探主你的神」『试探神』意指故意把自己放在一种情况下,为要试看神是否伸手作事,这个举动含有强迫神来保守自己的意味,这是对神的一种挑战。

    ﹝话中之光﹞()对付那些误用圣经的人,我们应该学习主耶稣的榜样,最好也引用圣经上别处的话来加以平衡;所以,我们当用各样的智慧,把神的话丰丰富富的存在心里(西三16),以免受骗。

          ()主的不跳,不是因为祂不能,而是祂存心站在顺服的地位,没有神的吩咐祂就不作任何事;主的作是神迹,主的不作更是神迹。

          ()我们对神只应信而顺从,切不可存心试探;试探神,即表示我们对神的爱心和神的能力有所怀疑。

          ()前节撒但引用神的话要主耶稣去作,在牠认为这是相信神,但主却说这是试探神。相信神是神先说话了,我们照着去作;试探神是神并未说话,擅自取用圣经上神的话,勉强神来替我们负责。

 

【太四8「魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国,和万国的荣华,都指给祂看」

    ﹝文意注解﹞实际上并没有任何一座高山,能让人从峰顶上看到万国和万国的荣华,故本节有两种可能:一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山,从山上远眺四方,可以看到一些山脚下的市镇,由此领略出世上的繁华(创十三10);另一则指魔鬼运用牠超自然的能力,将当时世上万国和万国的荣华,显像给耶稣看。

    ﹝话中之光﹞()世上的荣华富贵是属地的,是引人从上向下俯视的,也是吸引人走下坡路的。

          ()信徒应当举目仰望神(诗一百廿一1~2),亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二2)

 

【太四9「对祂说:『你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。』」

    ﹝文意注解﹞「俯伏拜我」像臣民跪拜国王一般,表示臣服。

    ﹝话中之光﹞()魔鬼试探人的最终心意,就是要篡夺神在人心目中的地位,窃取神所该得的敬拜。

          ()宇宙间惟主和神当得敬拜,此外对任何的敬拜,甚至对天使(西二18),对神的仆人(徒十四11~18),都是不法的,都是受了魔鬼的欺骗,最终这些敬拜都是归牠得着。

          ()天下的万国和一切权柄荣华都是属乎魔鬼的(路四6),也都是牠用以骗人的利器;我们若是心向着这世界的虚荣,就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。

          ()撒但舍得世上的万物和荣华,但牠舍不得受人敬拜的野心;今天也有些教会领袖,他们肯与别人分享地位、钱财等,但他们的目的是要得着别人的效忠。

 

【太四10「耶稣说:『撒但(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名),退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉祂。』」

    ﹝原文字义﹞「撒但」抵挡,对头,敌手。

    ﹝文意注解﹞「撒但,退去罢!」『退』原文意思是『走吧!』『你走吧!你在这里没有用!』

    ﹝话中之光﹞()「撒但,退去罢!」撒但的试探只能在欺骗的情形下进行,当我们一明白这是撒但所作的事,而点名斥责牠的时候,就是牠失去能力的时候。

          ()魔鬼的诡计乃是利用万国的荣华来诱惑人心,引人追求并事奉神之外的事物,藉此来抵挡、对抗神(「撒但」的字义)

          ()主耶稣三次都用神的话(「经上记着说」),胜过了魔鬼的试探;神的话是圣灵的宝剑(弗六17),无坚不摧,无敌不克。

          ()「当拜主你的神」最惹神嫉恨的,就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神!

          ()撒但和神作对的焦点就在于敬拜的问题;我们敬拜的目标若不专对神,就已落入撒但的原则之中了。可不警惕!

          ()眼目单单注视于神,以神自己为至宝,只拜神,才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。

          ()「单要事奉祂」一个人不能事奉两个主。要事奉神,就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时,恐怕我们正在事奉两个主──又事奉神,又事奉玛门(太六24)

 

【太四11「于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候祂。」

    ﹝文意注解﹞「有天使来伺候祂」天使是服役的灵,奉差遣为属神的人效力(来一14)

    ﹝话中之光﹞()无论魔鬼如何的试探主,最终仍是主得胜;祂是得胜的王!我们也惟有活在基督里面,才能胜过魔鬼的试探和引诱。

          ()我们若能胜过属地的诱惑,就要活在属天的领域里,接受属天的眷顾、扶持和供应(「有天使来伺候」)

          ()每一个圣徒,也都能享受天使的伺候;当我们有难处时,求神开我们的眼睛,看见天使正在我们的四围安营保护我们(诗卅四7;王下六17)

 

【太四12「耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去;」

    ﹝原文字义﹞「退到」往,回到。

    ﹝背景注解﹞施洗约翰是因批评希律王不该娶自己亲兄弟的妻子希罗底,而被下在监里(太十四3~4)

    ﹝文意注解﹞「耶稣听见...就退...」主耶稣原来是在犹太地传道施浸(约三22~24),祂一听见施洗约翰被下监的消息,就从犹太地退到加利利去。

    ﹝灵意注解﹞「就退到加利利去」加利利是外邦人所聚居的地区(15),素为犹太人所藐视,故它象征外邦世界;主耶稣的工作被逼从加利利开始,含意是:因着犹太人弃绝主的救恩,才逼使主转向而令救恩临到我们外邦罪人。

    ﹝话中之光﹞()施洗约翰是主耶稣的推荐人;当受荐人一登上舞台之后,推荐人便须功成身退,不可和祂分庭抗礼,可惜施洗约翰不懂得这个道理,故神只好兴起环境来将他下监。

          ()「下了监」意即行动受限制、没有自由;作主的见证人,常没有行动的自由,凡事都要以主的旨意为先。

          ()我们要学习主耶稣的榜样,有时遇到事情「就退」一步,仰望神的带领,里面才会知道该到那里去,该怎么办。

          ()我们原本是世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的(有如加利利被犹太人藐视),以及无有的,但神却拣选了我们,因此信徒绝不可自夸(林前一27~29)

 

【太四13「后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。」

    ﹝文意注解﹞「往迦百农去」迦百农位于加利利海的北边,本书作者马太的家就在此城。

          「就住在那里」耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太九1;十一23)

          「那地方靠海」指靠近加利利海,实际是一个淡水小湖,又名革尼撒勒湖(路五1),也叫提比哩亚海(约廿一1),古时又叫基尼烈湖(民卅四11)

          「在西布伦和拿弗他利的边界上」西布伦和拿弗他利位于加利利海的西南面和西北面,与迦百农相毗邻,故称『边界上』。

 

【太四14「这是要应验先知以赛亚的话」

    ﹝文意注解﹞下面十五、十六节的话,乃是先知以赛亚有关弥赛亚的豫言(赛九1~7)

 

【太四15「说:『西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地。」

    ﹝原文字义﹞「外邦人」外国人(指犹太人以外的各族人)

    ﹝背景注解﹞「西布伦地,拿弗他利地」系以列色两个支派所分得之地(书十九10~1632~39),但到了耶稣的时候,两地的疆界已经模糊,仅知在加利利境内;雅各临死前曾豫言西布伦必住海口(创四十九13),拿弗他利是被释放的母鹿,他出嘉美的言语(创四十九21),后来果然一一应验,主耶稣在此地开始传道,口出嘉美的言语。

    ﹝文意注解﹞「约但河外」约但河由北向南流入死海,一般称其东面广大地区为约但河外,但按本节经文,却是从亚述人的角度来指约但河西北面的广大地区。

          「外邦人的加利利地」加利利地在加利利海的西北和西南面,包括西布伦和拿弗他利,住有许多外邦人,故称外邦人的加利利地。

 

【太四16「那坐在黑暗里的百姓,看见了大光;坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。』」

    ﹝文意注解﹞「那坐在黑暗里的百姓」世人的心眼因被撒但蒙蔽(林后四4),故不认识神,也不认识自己。

          「坐在死荫之地的人」就是活在死亡的荫影底下的人。

          「看见了大光...有光发现照着他们」这光就是基督自己(约一49;九5);主来了,就是光来了,这是黑暗中人的福音。主如同清晨的日光临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上(路一79)

    ﹝话中之光﹞()凡不认识神的心意,也看不见自己光景的人,就证明他的心眼被帕子遮住,须要转向主,帕子才能除去(林后三16)

          ()撒但不只叫人落在黑暗里,也常叫人感觉死亡、下沉(死荫)

          ()我们是世上的光;我们的光也当照在人前,好叫人将荣耀归给神(太五14~16)

          ()光乃是生命的源头,光带来了生命;那里没有光照,那里就是一片死亡的景象。

 

【太四17「从那时候,耶稣就传起道来,说:『天国近了,你们应当悔改!』」

    ﹝文意注解﹞在此之前,主耶稣在犹太地已经开始传道(12节注解)。马太编写此书,以道理的编排为着眼点,故可能特意略去耶稣与施洗约翰同时分工的那一段(约三22~26),而以本节为主耶稣正式开工的起点。因此,「从那时候」即指主耶稣传道生涯的开始。

    ﹝话中之光﹞()传天国福音的约翰下了监,主退到加利利仍是传这福音;仇敌可以扣住传信息的人,牠却无法阻挡神的信息。

          ()我们所传的若真出乎主,我们这个人可以完了,我们的信息却不会完。

 

【太四18「耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门,和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。」

    ﹝原文字义﹞「彼得」石头;「西门」听者;「安得烈」刚强,有男子气概。

    ﹝灵意注解﹞「在海里撒网」『海』象征世界;『撒网』象征教会配搭传福音。

 

【太四19「耶稣对他们说:『来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。』」

    ﹝文意注解﹞彼得和安得烈早已跟从了主耶稣(约一40~42),后来又回去捕鱼为生,现在主第二次呼召他们,要他们放下职业,从事「得人」的传道工作。

          「来跟从我」意即来作我的门徒;古时犹太拉比收门徒,不单是传授道理教训,并且无论拉比走到那里,门徒就跟从到那里,借着日常生活在一起,使门徒可以学习为师者的行事为人。

    ﹝话中之光﹞()没有子民就没有国度,『人』乃是天国的组成要素;主耶稣作工的对象就是我们这些人,要把人作成天国的子民。

          ()人是要打鱼──属地的财富,神是要得人──神恩典的对象;跟随主的人,必须舍弃鱼而为主得人,并且该先把自己这个人让主得着。

          ()持定基督,行在祂的脚踪里(「跟从我」)的,必定吸引更多的人(「得人如得鱼一样」)来跟随祂。

          ()四个打鱼的同伴蒙召之后,并未改行,原来作什么,蒙召之后仍旧作什么;不过网变了,目的物变了;他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的,并不徒然,蒙召之后只要都带到主前,主都会重新使用。

          ()这是主第二次来呼召他们。主第一次的呼召,使他们得救(约一35~42);第二次的呼召,使他们得人。得救在先,得人在后。

   

【太四20「他们就立刻舍了网,跟从了祂。」

    ﹝话中之光﹞()人跟从的源头乃在于主的吸引(约十二33),主一呼召,人就会立刻舍弃一切来跟从祂。

          ()愿主吸引我,我们就快跑跟随祂(歌一4)

          ()跟从主耶稣,必须先有所舍弃;凡不肯为主舍弃的人,就不配作主的门徒。

 

【太四21「从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各,和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网;耶稣就招呼他们」

    ﹝背景注解﹞雅各和约翰的母亲撒罗米,乃主耶稣母亲马利亚的亲姊妹(可十五40;约十九25),故他们弟兄二人是主的表兄弟;又他们的父亲西庇太可能有钱有势,故他雇得起仆人(可一20),且他儿子约翰与大祭司相熟识(约十八15)

    ﹝文意注解﹞「补网」包括洗网、修补,并把网挂起晒干,以备次日捕鱼作业之用。

    ﹝话中之光﹞()主一直「往前走」,一直有行动;祂是何等迫切地要得着人!

          ()约翰蒙召时正在「船上补网」,后来他在教会(「船」)中的主要工作,也是修补破口漏洞(「补网」),防备异端的入侵(参阅约翰壹、贰、参书)

 

【太四22「他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。」

    ﹝话中之光﹞()要作基督徒就要绝对,就要不顾一切;但必须是主亲自向我们发出呼召,才能使我们不顾一切。

          ()主若真向我们呼召了,往日的地位(「船」)和关系(「父亲」),必定存留不住。

          ()不认识主的人,是拒绝主的;认识主的人,是无法拒绝主的──我们若真认识主的宝贝,这世上的一切就要失去彩色。

 

【太四23「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」

    ﹝原文字义﹞「福音」好消息。

    ﹝文意注解﹞「在各会堂里教训人」『会堂』(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的,因那时在异国已无圣殿,犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话,会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时,利用会堂里人多,就在那里教训众人。

    ﹝灵意注解﹞从福音书上主耶稣多次对病人所说的话可以看出,有许多的病症乃是因着犯罪引起的(太九2;约五14),因此医病象征赦罪或对付罪。

 

【太四24「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病、各样疼痛的,和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。」

    ﹝文意注解﹞「叙利亚」紧邻加利利,位于加利利的北方。

          「一切害病的」这是对下列『各样病症』(23)的总括:

                1.「害各样疾病」的,重在指内科方面的病症。

                2.「各样疼痛的」重在指外科方面的病症。

                3.「被鬼附的」指灵性方面的病症。

                4.「癫痫的」指神经系统失控所引起的病症。

                5.「瘫痪的」指肢体痲痹不能活动的病症。

    ﹝话中之光﹞()主先胜过了撒但(1~11),所以才能赶鬼、医病(病也出于鬼);擒贼先擒王,这是必然的道理。

          ()全世界原来都卧在那恶者手下(约壹五19),随牠作弄,但是感谢主!祂把我们从魔鬼手中拯救了出来,除去我们人生各样的苦痛。

 

【太四25「当下,有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外,来跟着祂。」

    ﹝原文字义﹞「低加波利」十座城的区域。

    ﹝文意注解﹞「低加波利」是指加利利海东面的广大地区,那里有十座希腊人建的城邑,外邦人集居,庙宇林立。

    ﹝话中之光﹞()基督一显出祂的丰富(教训、传扬、医病、赶鬼),就必吸引万方的人来跟随祂。

        ()跟随主的人虽多,但真认识主的人却不多(约六66)

 

叁、灵训要义

 

【两个亚当的对照(2~4)

       一、首先的亚当因贪食而失败;末后的亚当在饥饿中得胜

       二、首先的亚当轻忽神的话;末后的亚当宝贵神的话

       三、首先的亚当因食物而违犯神的话;末后的亚当因神的话而得享灵食

       四、首先的亚当为了能『如神』(创三5)而吃;末后的亚当为了守住人的本份而不吃

 

【基督胜过魔鬼的试探】

   一、得胜的原因(1)──出于圣灵的引导

    二、第一次得胜(2~4)──超越过属地生活的原则(靠食物),而活在神属天的供应里(靠神话)

    三、第二次得胜(5~7)──对神完全的信靠而不需试验

    四、第三次得胜(8~10)──专一的持定神为敬拜和事奉的目标

    五、得胜的后果(11)──仇敌溃退换来属天的眷顾(天使伺候)

 

【魔鬼三次试探的属灵原则(参约壹二16)

   一、打动肉体的情欲──饮食生活的享受(2~4)

    二、挑起今生的骄傲──能有过人的表现(5~7)

    三、引诱眼目的情欲──观赏属地的荣美(8~10)

 

【魔鬼三次试探所涉及的问题】

    一、个人享受的问题──饮食所代表的(2~4)

    二、在宗教圈里的地位和能力问题──殿顶跳下所代表的(5~7)

    三、在世界中的享有问题──万国荣华所代表的(8~10)

 

【魔鬼三次试探的背后动机】

   一、使人注意肉身的需要,而忽略灵命的需要(2~4)

    二、使人追求在宗教圈内的名利地位,而忽略属灵的实际(5~7)

    三、使人在不知不觉中敬拜魔鬼,而忽略了敬拜事奉神(8~10)

 

【信徒所面临三种的考验】

    一、生活方面的考验──注重物质或是注重灵命(2~4)

    二、道路方面的考验──出于人的断案或是出于神的吩咐(5~7)

    三、目标方面的考验──为自己的荣耀或是为神的荣耀(8~10)

 

【三种的试探】

    一、信心的试探──靠神的话或是靠食物而活(2~4)

    二、盼望的试探──得神喜悦或是令人赞叹(5~7)

    三、爱心的试探──爱神自己或是爱神之外的事物(8~10)

 

【主作工的榜样】

   一、作工的目标:

          1.要在地上建立属天的国度(17)

          2.要得着一班人跟随祂作天国的子民(19)

    二、作工的项目:

          1.传道(1723)

          2.医病(23~24)──对付罪恶

          3.赶鬼(24)──对付撒但

    三、作工的果效:

          1.如同大光照射(16)

          2.如同磁石吸引(202225)

 

【事奉主有果效的次序(18~22)

   一、蒙召

    二、舍弃

    三、跟从主

    四、丰满后果(得人如得鱼)

 

【如何作好主的工】

   一、弟兄二人(1821)──彼此配搭服事

    二、西门(18)──『听从』(字义)

    三、安得烈(18)──灵里『刚强』(字义)

    四、在海里撒网(18)──到人群所在之处传讲福音

    五、得人如得鱼(19)──把从前谋生的本领奉献给主,为主所用

    六、舍网跟从(20)──撇下生活的依靠专一仰赖神

    七、别父跟从(22)──切断属世的牵挂

    八、雅各(21)──『紧紧地跟随』(字义)

    九、约翰(21)──好好运用『神的恩赐』(字义)

    十、补网(21)──修补得人的工具,检讨改进传福音的方法、话语和态度等

 

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》

 

参考书目:请参阅「马太福音提要」末尾处