馬太福音第五章註解
壹、內容綱要
【山上的教訓】
一、教訓的對象和境界(1~2節)
二、論有福的人(3~12節)
三、是世上的鹽和光(13~16節)
四、勝於文士和法利賽人的義(17~20節)
五、五條新律法：
1.有關仇恨(21~26節)
2.有關姦淫(27~32節)
3.有關起誓(33~37節)
4.有關反應(38~42節)
5.有關愛人(43~47節)
六、要像天父一樣完全(48節)
貳、逐節詳解
【太五1】「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來」
﹝原文字義﹞「門徒」學徒，門生。
﹝文意註解﹞「這許多的人」是指一般群眾，他們跟隨主，只是為著好奇想看神蹟，或為得醫治(路六17~19)，或為吃餅得飽(約六24~26)，而來擁擠主耶穌(可五31)。
「就上了山」爬山很吃力，須付代價，主耶穌或許是藉此以淘汰那些不是存心要聽祂教訓的人。
「坐下」猶太拉比教訓門徒時所採的姿勢，表明施教者具有權威。
「門徒」指一班有心跟從主，樂意接受祂嚴格訓練和管教的人。
「到祂跟前來」就是親近主。
﹝靈意註解﹞耶穌上山坐下，可表徵基督被高舉升天坐寶座；門徒到祂跟前，表明跟隨主進入屬天的境界，並且和主面對面交通。
﹝話中之光﹞(一)只為著神蹟奇事而跟隨主的人，主不將祂自己交託他們，因祂知道人心裏所存的(約二24~25)。
(二)我們若要得著主的啟示，就必須出代價，脫去容易纏累我們的罪(來十二1)，竭力奔跑，並爬高到屬天的境界裏。
(三)我們親近神(「到祂跟前來」)，神就必親近我們(雅四8)。
(四)作主的門徒，不要盼望安逸度日；惟有肯接受主嚴格調教的人，才能在主手中成為有用的器皿。
【太五2】「祂就開口教訓他們，說：」
﹝文意註解﹞「他們」主耶穌教訓的對象，不是一般的群眾，而是有心跟從祂上山，且到祂面前來的人(參1節)。
﹝話中之光﹞(一)凡不肯出代價的人，就得不著主的話語，他們即使是聽了，也聽不見，也不明白(太十三10~16)。
(二)與主在屬天的境界裏有親密的交通，得著主的話語(「祂就開口教訓」)，乃是天國子民答應屬天要求的原動力。
【太五3】「『虛心的人有福了！因為天國是他們的。」
﹝原文字義﹞「虛心」靈裏貧窮；「有福了」快樂，歡躍，可稱頌。
﹝文意註解﹞「虛心的人」指心靈深處覺得虛空，今生的一切無何能滿足自己，因而轉向，追求神和屬神事物的人。
「有福了」指自內心湧出的歡樂，覺得自己多麼幸福與快樂。
「天國是他們的」動詞『是』字為現在式，指他們因拋棄俗世的虛空，轉而追求屬天的事物，所以現在就可以活在天國的領域裏，經歷天國的實際。
﹝話中之光﹞(一)不是『自以為有』的可進天國，乃是『自以為無』的才可進去；神賜恩給謙卑的人，阻擋驕傲的人(彼前五5)。
(二)在天國裏面，是神作主，不是我們作主；因此，不是我們有甚麼可以給神，乃是我們從神接受甚麼。
(三)一個最具有天然才幹的人，可能是一個最壞的基督徒；有才幹的人，他所想的可能是要為主作甚麼，而不是讓主作甚麼。
(四)神是揀選一個知道自己貧窮、一無所有、一無所能的人，神不能用一個自己以為是合神用的人。
(五)事奉神的人是以神為中心，不是以『己』為中心；是我要站在神的一邊，而不是要神來站在我的一邊。
(六)那些擁有天國的有福之人，乃是把一切身外之物都捨棄，又把心中佔有慾的根統統拔掉的人，他們就是『靈裏貧窮的人』。
(七)真正『靈裏貧窮的人』，再也不受外物的轄制，他們已經折斷那個暴君──『物』──所加在他們身上的軛。
(八)一個靈裏感到貧窮的人，就會覺得有需要，因此他們必不驕傲、不自義；同時因為覺得有需要，他們就會尋求神、親近神。
(九)得著天國就是得著了一切，因此他們不再有任何佔有的欲望。
(十)我們的屬靈成就無論到何種程度，仍應該像保羅那樣不自以為已經得著了，乃是竭力的不斷向前追求(腓三12~13)。
(十一)惟有肯時時倒空自己的人，才會有靈裏虛空的感覺；我們應當將已往所得的觀念、知識、意見倒空，只求主自己來充滿。
(十二)信徒天天需要與聖靈合作，讓聖靈挖去我們心中的石頭(罪惡)，使它成為謙卑痛悔的虛心(路八13)。這樣，神的種子種到你心裏後，才能給種子充分發展的機會。
【太五4】「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」
﹝原文字義﹞「哀慟」極其傷心的哭泣。
﹝文意註解﹞「哀慟」指跟神表同情而有的哀傷，包括：對於自己的犯罪失敗，對於聖徒的冷淡退後，對於教會的分裂荒涼，對於世界的邪惡敗壞，對於世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛。
「他們必得安慰」神是賜各樣安慰的神(林後一3)，所以『得著安慰』就是得著神自己，並經歷神的各種安慰。
﹝話中之光﹞(一)不曾哀慟的人，不知道甚麼叫作安慰；神的安慰不單是言語，而且是實際的，惟有經歷過的人才能領略。
(二)我們今日雖有憂傷難過，但仍能靠主喜樂(腓三1)，並且將來神還要擦去我們一切的眼淚，那時，就不再有悲哀哭號(啟廿一4)。
(三)聖靈在人心裏作工時，有光照、審判、責備的作用。信徒為罪憂傷痛悔，就給聖靈一個深入作工的機會，救你脫離神所定罪的事。
【太五5】「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」
﹝原文字義﹞「溫柔」溫和，不反抗，不抵擋。
﹝文意註解﹞「溫柔的人」就是不為自己奮鬥，與世無爭的人──對於今世的權利和享受，抱持著退讓的態度。
「承受地土」就是在來世得著神永遠的產業。
﹝話中之光﹞(一)溫柔的人不但對自己無所求，對別人也無所求，滿足於神的安排；這樣的人，不只勝過別人，且也勝過自己。
(二)我們在這世上乃是客旅，我們所羨慕的，乃是天上更美的家鄉(來十一13)，因此，我們不為這地上的一切與人相爭。
(三)一個肯背十字架的人，才是真溫柔的人；凡是處處事事不願意叫自己吃虧的人，在他絕對溫柔不來。
(四)溫柔的人因為不堅持自己的權利，按表面看，他們是吃虧的人，但實際上，他們是心靈最富有的人(「承受地土」)。
(五)向神溫柔不剛硬，神才能支配你的心，你也就能在屬靈的路上開始往前，擴展屬靈的經歷，就是承受屬靈的疆界──土地。
【太五6】「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」
﹝文意註解﹞「飢渴慕義」指如飢似渴地羨慕自己的行事為人能合乎神公義的要求。
「得著飽足」就是滿足飢渴的心靈，不覺得遺憾。
嚴格地說，這世界上並沒有人能達到神公義的要求，只有主耶穌才是真正的義者(約壹二1)；所以正確的『飢渴慕義』，乃是追求主自己作我們的義。
﹝話中之光﹞(一)自義的人是主所定罪的(路十八9~14)，所以不要自以為已經得著了義，而要「飢渴慕義」。
(二)所有屬靈的長進，都是在乎我們的「飢渴」；不覺得飢渴的人，不能從神得飽美食(路一53)。
(三)一個「飢渴慕義」的人，凡事害怕自己有一點點的不義，一直羨慕作到完全合乎義。
(四)人對義的認識，越過越深；昨日以為是義的事，今日可能覺得不該再作了。
(五)「飢渴慕義」的人，必然有好的屬靈胃口；人若有了這種屬靈的胃口，就會因著神的賞賜，一再得到飽足(得二12)。
【太五7】「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」
﹝原文字義﹞「憐恤」慈憐，體恤。
﹝文意註解﹞「憐恤人」即同情和體諒別人，樂意給別人所不該得的。
「必蒙憐恤」即蒙神的同情和體恤，將我們所不該得的給我們。
﹝話中之光﹞(一)我們對待自己應該嚴苛，對待別人卻要寬大、憐憫。
(二)我們願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人(太七12)。
(三)我們與弟兄相處，要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕(弗四32)，這樣，就必蒙神憐恤。
(四)我們若能記得自己對神的虧欠有多少，蒙神的憐憫有多大，就不該在意別人對我們的虧欠，也不該那麼嚴苛地斤斤計較了。
(五)今天我們若能超過公義而憐憫別人，到那一天也要蒙神超過公義而憐憫我們。
(六)當我們看見人就覺得人可愛，很想把主的恩典也與他共享，這證明我們裏面也有了主的憐憫心腸了，這時我們才可以算是以基督耶穌的心為心(腓二5)。
【太五8】「清心的人有福了！因為他們必得見神。」
﹝文意註解﹞「清心的人」指心裏清潔的人，他們的心裏沒有摻雜，除神之外，別無所求所慕(詩七十三25)，單純要神，專一地渴慕尋求神自己(詩四十二1~2)。
「他們必得見神」『看見神』就是與神面對面有親密的交通，也就是得著了神。
﹝話中之光﹞(一)看見神的路在於「清心」──心單純、專一，就能看見；心若偏於邪、不純，就會陷在黑暗裏。
(二)我們若為許多的事思慮煩擾，就會失去那上好的福分，就是失去主自己(路十41)。
(三)撒但常利用許多的事物來誘惑我們的心，要叫我們失去那向基督所存純一清潔的心(林後十一3)。
(四)在與神相交裏，聖靈日漸調整你的心，潔淨你的心，一直到別的事物在你心裏漸漸矇朧暗淡下去，主的形像卻清楚地照進來。這時，你的心就像一泓清水，又像對準主的照相機；你對主的印象，就越來越深、越清楚了，這就是『看見神』(來十一27)。
【太五9】「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」
﹝文意註解﹞「使人和睦」指在人群中間不但消弭爭鬧對立的情形，且更進一步產生和諧相愛的關係。
「他們必稱為神的兒子」神是和平的神(林後十三11)，所以，『使人和睦』就是作神自己所作的事，也就是叫人在我們身上遇見神，這樣，當然人要稱我們為『神的兒子』。
﹝話中之光﹞(一)信徒應當盡力與眾人「和睦」(羅十二18)。
(二)福音的結果是使神與人、並人與人都得著和睦(弗二14~16)，因此，「使人和睦」的最佳辦法，便是竭力傳揚福音(弗六15)。
(三)凡你的話能叫弟兄和好的，都是好話；凡你的工作能叫弟兄和好的，都是好事。
(四)只有讓基督的平安在心裏作主的人(西三15)，才能「使人和睦」。
(五)人享受了主耶穌，而祂就是和平的君(賽九6)，當然就使你能開始與神和好(西一21~22)。人越與神和好，也就越能與人也和好，並把別人也帶進和睦的靈中。這時，你就有分於神兒子和睦的職事，也就是有了神兒子的標記。
【太五10】「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」
﹝文意註解﹞「為義受逼迫」『為義』是指為著神的旨意(就是神所看為『對』的事情)，不顧那些在黑暗權勢底下之人的反對與威嚇，堅決持守真理與公義，因此而遭受他們的逼迫(彼前三14)。
「天國是他們的」他們在地上的國度裏既無處容身，當然他們所得的報償乃是屬天的國度。
﹝話中之光﹞(一)前節『使人和睦』，是指我們如何對待別人，而本節「為義受逼迫」是指別人如何對待我們。
(二)世人恨我們，乃因我們不屬於世界(約十五19)；我們固然要盡力與眾人和睦，但絕對不可與世人同流合污。
(三)凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要「受逼迫」(提後三12)。
(四)我們若為神公義的緣故，甘心忍受一切的迫害、羞辱和損失，我們就可算配得神的國(帖後一4~5)。
(五)惟有在今天肯「為義」出代價的人，才有資格在將來的國度裏，「為義」掌權、審判別人。
(六)彰顯神的義，為義作見證，必然會受到惡的迫害，但結果必要與主同得勝，同得榮耀。
(七)不與世人同流合污，不與世俗隨波逐流，不和黑暗、不法、不義的世界妥協，就難免不遭受逼迫。這樣的人，乃是活在天國的實際裏面，所以主說：「天國是他們的」。
【太五11】「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」
﹝文意註解﹞十一、二節一面可當作第十節的更詳細解釋，如此馬太五章就只有『八福』；另一面也可當作不同類型的逼迫：前節是為『義』受逼迫──為著不肯有分於世人的邪惡而受逼迫；本節則是為『主』受逼迫──為著不肯否認信仰與主名而受逼迫；這樣，馬太五章就共有『九福』。
﹝話中之光﹞(一)世人在恨我們以先，已經恨主了；他們既逼迫了主，也要逼迫我們(約十五18~20)。
(二)我們若真信主，就會遭受逼迫；為主受辱乃是天國子民必有的經歷；從未因主受過逼迫的，恐怕信主還不夠認真。
(三)說謊和毀謗乃是迫害基督徒很普遍的方法，世人無法抓住真信徒的把柄，只好捏造事實；凡過來說，我們若不講真話，就是變相的迫害別人。
(四)有的時候，被人辱罵、逼迫還好受些，但被人捏造壞話毀謗，就比較難受，然而，無論好受或難受，我們都當超越，泰然處之。
(五)許多人在沒有遇見逼迫時，顯得很軟弱；但是逼迫一來，反而變得剛強起來。這是因為他們裏面的生命，顯出喜歡為主站住的特性。
【太五12】「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
﹝文意註解﹞「應當歡喜快樂」原文有『大大地快樂』的意思。
我們『應當歡喜快樂』的原因有二：
1.「在天上的賞賜是大的」表示將來的賞賜是說不出來的『大』──現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了(羅八18)。
2.「以前的先知，人也是這樣逼迫他們」表示我們被高抬，竟然得與先知同列，也被算是配為主的名受辱(徒五41)。
﹝話中之光﹞(一)基督徒的道路，若有逼迫，反而是福，因必得屬天的賞賜；若一直亨通平順，反而有問題。
(二)我們若要得先知所得的賞賜，便須付上先知所出的代價，受先知所受的苦(太廿三34，37)。
(三)基督徒遭受別人的逼迫、毀謗時，我們該有的反應，不是嘆一口氣，也不是悶聲不響，乃是「應當歡喜快樂」。
(四)小逼迫，就有小喜樂；大逼迫，就有大喜樂。這一個喜樂，是沒有經歷過的人所無法領會的。
【太五13】「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」
﹝背景註解﹞古時猶太地方和中東各地吃的鹽，多是『礦鹽』或『井鹽』，那些鹽塊從礦場或井裏挖出來時，就像拳頭大的石頭一般。在這石塊的外層包著一層鹽。猶太人在吃飯時，右手拿著菜，左手握著鹽塊，用舌頭舐鹽以取味。家中每個人都有一塊鹽放在廚房中，吃飯時就各用自己的鹽塊。等到鹽塊的鹹味逐漸減少，至完全失味時，原先的鹽塊就成為石頭了，於是隨手棄置，這些鹽份用盡的石頭就任人踐踏了。
在古老的傳統中，如果猶太人背叛了信仰，然後再回頭時，在蒙接納回到會堂之前，必須躺在會堂門口，請走進會堂的人用腳踩在他身上。有些基督教團體也繼承了這一個傳統，凡被教會法規驅逐的基督徒，在他蒙接納歸回以前，也要被迫躺在教堂門口，對走進來的人說：『踐踏在我身上，因我是那失了味的鹽。』
﹝文意註解﹞「你們是世上的鹽」『鹽』的主要功能是調味並殺菌，我們在這世上具有雙重的功用：
1.是製造和睦。
2.是防止並消殺罪惡和敗壞的因素。
「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」『鹽失去鹹味』象徵基督徒失去他們的功用，也就是變成和世人一模一樣，毫無分別。
「以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了」失去功用的基督徒，在神面前是無用的僕人，也不能受世人的敬重，反要被他們取笑、踐踏；當主再來的時候，他們要被丟在外面黑暗裏，在那裏哀哭切齒(太廿五30)。
﹝話中之光﹞(一)鹽能調味防腐；基督徒具有鹽的性質，能使人甜美，防止罪惡。正常的基督徒，可以令周圍減少發生不正當的事。
(二)鹽能調味，但它必須先溶解，才能發生作用；同樣，我們必須溶解自己、犧牲自己、失去自己，才能成為別人的祝福。
(三)基督徒活在世上的目的，不是想從別人身上獲取甚麼，而是奉獻甚麼給別人。
(四)鹽能防腐，基督徒在世人中間，必須與世界有分別，不同流合污，才能發生一種防阻道德淪喪的作用。
(五)神的兒女有神的生命還不夠，必須讓這生命變作我們的性情；你是『鹽』不夠，還必須是『鹹的』，才有用。
(六)基督徒就是被『基督化』的人。他身上的味道，不是天然的，乃是出於基督的；像醬菜的味道是出於醬汁的一樣。基督徒無論在那裏，都應該活出基督，發出基督那義、愛、光、聖的味道來。
(七)純鹽不可能失去鹹味，因此基督徒若憑著他們內在神聖生命的素質在世生活為人，自然能發揮『鹽』的功用來。
(八)鹽若是和土混在一起，就不能顯出鹹味來；信徒若是愛世界、和世俗混在一起，沾染罪惡，當然也就失了味，不能對世界發揮功效。
(九)信徒乃「是」世上的鹽，不是『作』世上的鹽；我們在世上的功用，是自然流露出來的，不是勉強作出來的。
【太五14】「你們是世上的光；城造在山上，是不能隱藏的。」
﹝文意註解﹞「你們是世上的光」『鹽』是重在說到我們的性質如何，而『光』是重在說到我們的行為如何。
「城造在山上，是不能隱藏的」基督徒的地位如同建造在山上的一座城，是顯明在世人眼前的，所以是不能隱藏的。
﹝靈意註解﹞「城」是由許多建築物集合而成的，故它象徵教會集體的見證，表明教會惟有建造在一起，才能大大地發揮光的功能。
﹝話中之光﹞(一)鹽是我們的實際──十字架殺死的功效；光是我們的見證──彰顯基督。
(二)光能照耀指引；基督徒應有光的功用，能照亮在黑暗中的人，並見證神的榮耀。
(三)我們行事為人當像光明的子女，顯明、光照並消除所有暗昧的事(弗五8，13)。
(四)基督徒「是」鹽、「是」光，不是『作』鹽、『作』光；「是」，就只要任其自然，非常容易；『作』，就有可能是自己裝出來的，很難！
(五)我們若真的活在屬天的境界裏，並且服在屬天的權柄底下，自然會顯在這世代中，好像明光照耀(腓二15)。
(六)發光必須經過燃燒，沒有火的焚燒，就沒有光的照耀；我們若要發出光的功用，便須犧牲、捨己、付代價。
(七)我們在眾信徒中間，應當不求顯露；但在世人中間，則必須顯露出基督徒的特性，能叫不信的人在我們身上看見基督。
(八)「光」是沒有聲音的，但能被人看見；人從你口裏所聽見的，是否和在你身上所看見的一樣呢？
(九)一個被主建造、被主造就的基督徒，他身上的光「是不能隱藏的」，沒有一個能力能壓得住基督生命的表現。
【太五15】「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」
﹝文意註解﹞「人點燈，不放在斗底下」十四節是說光『不能隱藏』；這裏是說光『不該隱藏』。
「放在燈臺上」意即放在特別顯露的地位上，以照亮周圍。
﹝靈意註解﹞「放在斗底下」斗是木造的量器，用以量取糧食，故它象徵生活的掛慮；燈放在斗底下，意思是信徒被生活的問題所扣住，以致遮蔽了亮光。
「是放在燈臺上」燈台是放置燈的正當器物，它象徵見證主的生活。前節的『城造在山上』，是指基督徒站在屬天、高超的地位上；本節的燈『放在燈臺上』，是指基督徒站在正常、合乎體統的地位上。
「就照亮一家的人」前節的『城』是給在城外的人看見的，本節的『燈』是給在家裏的人看見的；這表明基督徒的光，不單能照亮人的『外面』，還能照亮人的『裏面』。
﹝話中之光﹞(一)基督徒是鹽，又是光；但我們這鹽可能失味，我們這光也可能被扣在斗底下，因衣食生活的問題而熄滅。
(二)我們生活的態度──究竟是為主或是為自己而活──對於光的顯明或是受遮蔽，有決定性的影響。
(三)我們若要為主發光，好照亮在我們四周的人們，就必須勝過生活的憂慮(太六24~34)。
(四)燈發光，乃是因為油被點燃而發出來的，『油』指內住的聖靈；我們若要發光，便須被聖靈充滿(弗五18)。
(五)凡是能遮蔽主從我們身上照出來的事物都是『斗』；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能變成『斗』，把光遮蔽了。
(六)基督徒的光照，不只影響世人外面的道路，也影響他們的內心。
(七)「照亮一家的人」我們對於神的眾兒女，也應當供應從主所得的光，叫眾人都蒙光照。
(八)你裏面基督生命最真實的表現，是在你自己的家中；基督徒最初的見證，乃是讓你「一家的人」看出你的改變。
(九)若要知道一個信徒屬靈不屬靈，不要看他在聚會中的表現如何，而要看他在自己家中的生活表現如何。
(十)我們為主發光，不要志氣高大，想照亮全世界，而應只求「照亮一家的人」；不要企求到處顯揚，但求照亮主所量給我們的範圍(參林後十13)。
【太五16】「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
﹝文意註解﹞「天上的父」這詞說出神是我們屬天生命的源頭。我們若遵著這屬天的生命而活，就必有生命的光(約一4；八12)照在人前，而人們也會在我們身上看見神的彰顯，因此便歸榮耀歸給神(彼前二12)。
「榮耀歸給神」意指將神應得的稱頌歸給祂。
﹝話中之光﹞(一)主在這裏把「你們的光」和「你們的好行為」當作是同一件事，這說出：
1.光照了，人才能看見你的好行為；光若不照，人們就看不見你的好行為。
2.光的照出，是神的性情在我們身上彰顯出來，不是你自己。
3.你若沒有光照，而僅是把好行為擺在世人面前，人們就歸榮耀給你，而不是歸榮耀給神。
4.你的好行為必須是能顯出生命的光，也就是讓人們看出你原來並不是這樣的人，但因著相信主的緣故，裏面有一個新生命發出光照，人看見從你好行為上所發的光，就把榮耀歸給神。
(二)世人所以不認識神，不肯歸信主耶穌，與我們基督徒缺乏好行為的見證，有很大的關係。
(三)基督徒好行為的動機，不是為炫耀自己，沽名釣譽，求人稱讚(太六2)；我們好行為的主要目的，乃是顯明神的榮耀。
【太五17】「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」
﹝原文字義﹞「廢掉」拆毀，敗壞；「成全」實現，應驗，填滿，使之完全。
﹝文意註解﹞「我來要」表明祂來到這世界乃是有目的的。
「廢掉律法和先知」指推翻舊約，因舊約係由律法和先知兩大部分組成的。
「莫想我來要廢掉律法和先知」律法和先知的話可分為兩方面：
1.道德倫理。
2.儀文條例。
主耶穌來到世上為人，一方面絲毫不違背道德倫理；另一方面祂自己就是儀文條例所豫表的實體，所以祂並不是來廢掉律法和先知。
「我來不是要廢掉，乃是要成全」『成全』有兩方面的意思：
1.指實現、應驗：舊約律法的要求，在主耶穌身上得著完滿的實現；舊約先知的豫言，在祂身上也得著完滿的應驗。
2.指填滿、使之完全：舊約的律法和先知，只不過是字句和影兒，若沒有主耶穌的到來，就仍有缺陷，還不夠完全，所以祂來填滿律法和先知，使之完全。
﹝話中之光﹞(一)主來成全律法和先知，說出豐滿的基督乃是整個舊約的總和與實際(西二17)。
(二)信徒雖不在律法之下，乃在恩典之下(羅六14)，只是不可將我們的自由當作放縱情慾的機會(加五13)，仍須遵守有關道德倫理方面的誡命。
(三)律法乃是將來美事的影兒(來十1)，那形體卻是基督(西二17)，所以說主耶穌來到這世上，是使律法得著完滿的成全。
(四)今天神已經將那全備使人自由的律法放在我們裏面，寫在我們心上(來八10)，也就是基督活在我們裏面，帶著恩膏在凡事上教訓我們(約壹二27)；我們遵祂而行，就是成全律法和先知。
【太五18】「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」
﹝原文直譯﹞「我實在告訴你們，到天地都過去了，律法的一點一畫也不能過去，直到都成功了。」
﹝原文字義﹞「廢去」過去，(與17節的『廢掉』不同字)；「成全」成就，成功，變成，(與17節的『成全』不同字)。
﹝文意註解﹞「就是到天地都廢去了」指舊天舊地都過去了的時候(啟廿一1)，意即到永世裏。
「一點」為希臘字母中最小的一個字母(iota)。
「一畫」用來形容附加在字母上的細線或突出部分(tittle)。
「都要成全」十七節的『成全』和本節的『成全』意義不同；十七節是指補充律法，使其完全；本節是指成就律法，使律法中一切的要求都得著實現。
主的意思並不是說律法不能『過去』，乃是說律法要等到『成全』、『成功』了，才能過去。主耶穌來到地上，既然已經實現並成全了律法(西二14)，所以律法的儀文規條，在基督徒身上就都成為『過去』了，我們若是再回頭去遵守安息日、割禮等規條，就表示基督的救贖並不完全。這樣，基督就與我們無益了，我們是與基督隔絕，從恩典中墜落了(加五2~4)。
﹝話中之光﹞(一)律法有其權威，它的效力不會過去，直等到它的一切要求得著了成全。
(二)主在本節的意思是說，直到祂來地上之前，舊約的律法還不夠完全，需要祂來使之完全；可見，律法的總結就是基督(羅十4)。
(三)基督既已成全了律法，我們基督徒便不必再去遵守律法的規條了；我們只要活在基督裏，便是遵守律法的精意了。
【太五19】「所以，無論何人，廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人，遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」
﹝原文字義﹞「廢掉」解開，釋放，取消，(與17節的『廢掉』不同字，也與18節的『廢去』不同字)。
﹝文意註解﹞「所以」這兩個字表明本節是由上文引出的結論。
「廢掉這誡命」『這誡命』不是指舊約的誡命，而是指主耶穌所填滿、所提高、所成全的誡命，相當於後面經文中的『只是我告訴你們』(參22，28，34，39，44節)，亦即主耶穌對我們所說的每一句話。信徒不可等閒看待主在本章所說的話。
﹝話中之光﹞(一)人在天國裏的大小，取決於我們對主的話遵行的程度；換句話說，我們若要在天國裏為大，我們就必須重視主所說的每一句話，不單自己「遵行」，也要「教訓」別人去遵行。
(二)主的工人不但要在口頭上「教訓」別人，同時也要自己「遵行」，這正如保羅所說：『你要謹慎自己和自己的教訓』(提前四16)。
(三)凡只顧道理教訓，而不顧道德行為的人，不值得我們信徒敬重。
(四)舊約律法的要求是相對的，而天國律法的要求是絕對的。
(五)你順服天國律法的權柄，遵守天國律法的要求有多少，就表示你身上天國的成分有多少；所以你遵守越多，在天國裏就越大。
【太五20】「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
﹝文意註解﹞「你們的義」指新約信徒的義行。
「文士和法利賽人的義」『文士』是當時猶太人中的舊約聖經教師，也就是律法專家，大多數是法利賽人(參閱太三7註解)；他們的義是指履行律法規條所得的義，也就是律法上的義(腓三6)。
本節的意思是說，我們即使是嚴格遵行了舊約律法的每一條例，所得的也不過是『文士和法利賽人的義』，仍然不能進天國。
基督徒的義(啟十九8)，乃是我們憑著神的生命，履行主耶穌所填滿並提高的律法(這誡命)而有的，所以勝過文士和法利賽人的義。
﹝話中之光﹞(一)天國的原則絕非不講義，乃是須要「勝於文士和法利賽人的義」，故是講求更高的義。
(二)基督徒的義，所以能「勝於文士和法利賽人的義」，並非我們自己所能作得到，乃因我們裏面有神的生命使然。
(三)文士和法利賽人在外面遵行律法的規條，但裏面內心卻往往裝滿了假善和不法的事(太廿三28)；他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(提後三5)。
(四)基督徒所要達成的義，不是在外面遵行律法的字句，乃是在裏面遵行基督的律法(加六2)；基督教注重內心的品格，過於外面的形式。
(五)得救只需要相信主耶穌，進天國則需要高水準的義行；得救是靠基督成為我們的義，進天國是靠基督在我們身上所彰顯的義。
【太五21】「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的，難免受審判。」
﹝文意註解﹞「有吩咐古人的話」就是神在古時藉著眾先知曉諭列祖的話(來一1)。
「不可殺人」這是舊約十誡中的第六誡(出廿13；申五17)。
「凡殺人的，難免受審判」殺人者要被治死(出廿一12；利廿四17；申十七8~13)。
﹝話中之光﹞基督徒不只不可殺人，也不可自殺，因為自殺也是殺人的一種行為。
【太五22】「只是我告訴你們：凡(有古卷在凡字下加：無緣無故地)向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」
﹝背景註解﹞「地獄的火」『地獄』一詞來自希伯來字Gehenna，原為耶路撒冷城外一處深谷的地名，古時又叫『欣嫩子谷』(書十八16)。那裏原是外邦異教徒拜摩洛時，用來焚燒自己兒女的地方(耶七31)。後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首，和一切不潔的垃圾，所以該處的火經常不止息。聖經以此為背景，用來形容將來地獄的刑罰，乃是不滅之火的刑罰。
﹝文意註解﹞「只是我告訴你們」這是主耶穌以天國君王的身份，訂定天國的律法。
「向弟兄動怒的」動怒比生氣更深一層，因為生氣不一定是犯罪(弗四26)，向人動怒含有加害別人的心意。
「難免受審斷」一個人所以會殺人，乃是因為裏面有怒氣；我們不只不可有殺人的行為，並且須要從根本去消除殺人的可能性。
「拉加」亞蘭語中辱罵人的話(reka)；含有無用、無知的意思。
「公會的審斷」『公會』是猶太教中最高治理機關(Sanhedrin)；在此亦可能指在會堂裏的管訓法庭。
「魔利」希伯來文中辱罵人的字(moreh)，指愚蠢、叛逆，其輕蔑的語氣比『拉加』更甚。
﹝話中之光﹞(一)傳統的、傳說的(『你們聽見』)，都是外表的、字句的；只有神兒子直接的啟示(「只是我告訴你們」)，才摸著屬靈的實際。
(二)主不喜歡有一個屬乎祂的人無緣無故地發脾氣，隨便地生氣，特別是生弟兄的氣，向弟兄動怒，因這乃是一件不好的事。
(三)信徒不可以輕看、藐視弟兄。
(四)神在祂兒子裏面說的話才是最新的啟示，最進步的亮光。
(五)千萬不要隨便說話，隨便罵人，隨便責備人；主看所有不是出於愛的，都是另一形式的殺人。
(六)主重視我們說話時裏面的動機，凡從我們天然生命、肉體、老亞當出來的話，都要受到審判。
【太五23】「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨」
﹝文意註解﹞「祭壇」是獻祭之處；猶太人藉向神獻祭，蒙神赦罪，得神悅納。
「獻禮物」指為感恩而獻的甘心祭。
「若想起弟兄向你懷怨」『想起』指聖靈的感動，弟兄向弟兄懷怨，即表示弟兄之間發生了問題，沒有和睦。
﹝靈意註解﹞在祭壇上獻禮物象徵靠著主耶穌的寶血，進入至聖所來與神交通(來十19)。
【太五24】「就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」
﹝文意註解﹞注意，主在這裏並沒有說誰對誰錯，因此，即使是弟兄因為誤會而無緣無故的懷怨，也應當盡力去解決。
﹝話中之光﹞(一)通常會『懷怨』的人，表示他的靈命比較幼稚；靈命較長進的一方，雖然自己沒有錯，也要主動去同弟兄和好。
(二)我們必須先與人沒有間隔，然後才能與神有美好的交通。
(三)先和弟兄交得通(「先去同弟兄和好」)，然後才能和神交得通(向神「獻禮物」)；與身體和與元首的關係不可或偏。
(四)弟兄之間的罪，都是在教會中的罪；我們要除掉教會中每一個罪，神才能十倍、百倍的祝福我們。
【太五25】「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息；恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。」
﹝文意註解﹞「告你的對頭」指廿三節裏向你懷怨的弟兄。
﹝靈意註解﹞「還在路上」意即當我們還活在世上奔走天路的時候。
「他把你送給審判官」『審判官』指主自己，這裏意指他向主禱告，求主審判申冤(啟六10)。
「審判官交付衙役，你就下在監裏了」『衙役』是指天使，『監』是指信徒將來受懲罰的地方，也就是外邊的黑暗裏(太廿五30)。
﹝話中之光﹞(一)『救恩』的門不是永久開的，「和息」的門也不是永久開的；我們必須趁還活著的時候，解消所有的冤仇。
(二)「你同告你的對頭還在路上」表示當事人任何一方若去世，就來不及和解了；因此，我們要及早與人和好，切莫因循拖延。
(三)弟兄之間的認罪、和解，與得救沒有關係，但與將來的賞罰卻有關係。
【太五26】「我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」
﹝文意註解﹞「一文錢」面額極小的一枚小銅幣。
本節是說天國子民對別人所有的虧欠，即使是微不足道的小虧欠，也都要對付清楚。
﹝話中之光﹞(一)虧欠遲早總得還清，我們若不在路上解決，就是到了監裏仍須解決，所以越早解決越好。
(二)對別人無論是大虧欠，或是小虧欠，都是虧欠，也都要還清。
【太五27】「你們聽見有話說：不可姦淫。」
﹝文意註解﹞「不可姦淫」這是舊約十誡中的第七誡(出廿14；申五18)；『姦淫』是指夫婦以外的性關係。
【太五28】「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」
﹝原文直譯﹞「...凡是為滿足自己的情慾而去看婦女的，在他的心中是已經與她犯姦淫了。」
﹝文意註解﹞「看見」指特意去看，為著某種目的去看。
「動淫念」指心裏起了不軌的情慾(原文是『貪戀』)。
在這裏主並不是定罪正常的性感覺，因為正常的性感覺和婚姻並不是罪，而是聖潔的(來十三4)，是出於神的創造；主所定罪的，乃是用情慾的眼光特意去定睛注視婦女。
﹝話中之光﹞(一)淫念乃是姦淫的動機和原因；天國子民不僅不可有姦淫的行為，並且連姦淫的念頭和存心也必須剷除。
(二)當我們看到異性，撒但把不正當的性感覺射入我們心中的時候，我們要學習立刻拒絕，而不該為著滿足那感覺再去注目觀看。
(三)沒有人能夠完全防止情慾的攪擾，但是當情慾來叩心門時，我們不可准它進入，也不要招待它，更不可讓它逗留。
(四)觀看色情小說、照片、電影、電視等，都是犯姦淫的行為。
【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。」
﹝文意註解﹞「若是你的右眼叫你跌倒」人許多的罪惡是從眼目的情慾來的(約壹二16)。
「就剜出來丟掉」主的意思是要我們竭力對付那能導致犯罪的因素，並非要我們真的去『剜眼』，因為即使剜了眼，仍有可能再犯。千萬不要把主在廿九和卅節的話，照字面遵行。
﹝靈意註解﹞『剜眼』乃是指靠著聖靈治死身體的惡行(羅八13)，也就是治死地上犯罪的肢體(西三5)。
﹝話中之光﹞(一)我們必須好好對付、消除姦淫的因素，否則將來會受主的懲治。
(二)人若清楚知道姦淫的污穢可怕，就寧可殘廢，也不願沾染污穢。
【太五30】「若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」
﹝文意註解﹞『手』是人犯罪的主要工具，主不是叫我們真的砍掉右手(有人為了戒賭而砍掉十個手指頭，後來賭癮發作，仍照常去賭)，主的意思是叫我們有對付罪惡的決心，並且不惜出代價去對付犯罪的動機和原因。
﹝靈意註解﹞『砍手』意即不把肢體獻給罪作不義的器具(羅六13)。
【太五31】「又有話說：人若休妻，就當給她休書。」
﹝文意註解﹞舊約的律法允許人離婚(申廿四1)。
「休妻」指男方向女方提出離婚的要求。
「休書」由男方寫給女方的離婚證明書，以保障女方日後的社會地位，並可避免再受男方的騷擾。
【太五32】「只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」
﹝文意註解﹞「為淫亂的緣故」暗示不貞潔是惟一准許離婚的理由，因為任何一方不貞潔的行為，是破壞了夫妻一體的事實。
「就是叫她作淫婦了」既然只有不貞潔才准許離婚，則被離婚的人自然要歸咎於不貞潔了。
﹝話中之光﹞(一)與犯淫亂的人結婚，等於自己也犯了淫亂。
(二)基督徒結婚是一生最重大的事，所以婚前應該睜開眼睛好好觀察對方，以免後悔；婚後要盡量閉起眼睛，不要挑剔對方的過錯。
【太五33】「你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。」
﹝原文字義﹞「背誓」偽誓，發假誓；「起誓」用誓言宣告，設限，築籬。
﹝文意註解﹞舊約的律法容許人向神許願，但要謹守所許的願(民卅2；申廿三21)。
【太五34】「只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；」
﹝文意註解﹞「不可指著天起誓」『指著』是說依賴某人或受某人的支持，或訴諸一個人或一樣東西作見證，證明起誓者所說的話是真實的。
人起誓乃是因為自己的話語不足取信於人，而企圖以自己對天、地、神(35節)負責的態度，表明自己的誠實。其實，天是神的座位，地是祂的腳凳，耶路撒冷是祂的京城，這些都是屬於神的，我們並沒有資格利用它們來支持我們的誓言。不但如此，連我們自己的頭(36節)，也由不得我們作主。我們信徒若是瞭解自己的身份和地位，知道我們對甚麼都負不了責，我們就不會起任何的誓了。
【太五35】「不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；」
﹝文意註解﹞「大君」指神。
【太五36】「又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」
﹝文意註解﹞「你不能使一根頭髮變黑變白」意思是連我們自己的頭，也歸神管理，由不得我們自己作主。
【太五37】「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者(或譯就是從惡裏出來的)。」
﹝文意註解﹞話語的目的乃為表明事實。當話語與事實越相近時，話語就越簡單。我們信徒的話語應該簡明、坦率、誠懇；如果我們的話語比事實多一點或少一點，就表示我們或多或少具有謊言的成份。撒但是那說謊之人的父(約八44)，因此，那些多餘的話，都是出於那惡者。
﹝話中之光﹞(一)「是」和「不是」，這二者之間不可通融；不然，我們就不能在地上為主作見證人。
(二)基督徒平時說話要誠實可靠，是就說是，不必加進甚麼東西；不必請天、地、神來作見證，也不必說我是基督徒所以不說謊(說我是基督徒以爭取別人的信任，也含有起誓的意味在內)。
(三)我們平常為人必須誠誠實實，沒有是而又非，這樣，別人即或不信任我們的話，也不必用發誓來為自己辯護，信不信由他。
(四)我們若要避免說是而又非的話，便須在基督裏說話，因為在祂只有一是，總沒有是而又非的(林前一18~20)。
【太五38】「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」
﹝文意註解﹞舊約的律法容許人討回公道(出廿一24；申十九21)，也就是說，對別人所施的惡待，可還以相等程度的報復，其目的乃在制止隨意侵犯人。
﹝話中之光﹞(一)文士和法利賽人的義，「是以眼還眼，以牙還牙」，意即公平的報復就不獲罪；別人先敲掉你的牙是罪，你還過來敲掉別人的牙便不是罪。
(二)世人所求的是公平、公道，但基督徒所求的是超過公平、公道。
【太五39】「只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；」
﹝文意註解﹞「不要與惡人作對」『惡人』是指惡待我們的人，當我們受到別人的惡待時，不要憑天然的生命有所反應。
「有人打你的右臉」這是指別人的無理惡待。
「連左臉也轉過來由他打」挨打而心裏面沒有忌恨，才能轉過左臉再給人打；這不是我們人的忍耐、修養所能作得到的，必須是出於神的生命才能作到。
﹝靈意註解﹞『打臉』象徵羞辱。信徒應當超脫到一個地步，榮耀、羞辱、惡名、美名(林後六8)，都摸不著我們。
﹝問題改正﹞注意：主這一段話(38~41節)並不是教導我們『不抵抗主義』，也不是叫我們不須要防備惡人的惡行，乃是教導我們要認識在我們裏面神的生命，遇事要讓神的生命作出反應，而不憑天然的生命行事為人。同時，這段話是對基督徒說的，千萬不要隨便告訴不信的外邦人，以免招致不必要的羞辱，並且對人、對己均無益處(參太七6)。
﹝話中之光﹞(一)世人爭的是誰先打人，後打人的乃是合法的自衛；但基督徒不但不先下手打人，甚至是不肯還手。
(二)人打我們的右臉，是主藉著人的手，來擴充我們的度量，叫我們長大；所以，最佳反應乃是轉過左臉，以加增主藉人手所作的事。
(三)『右臉』是主在對付我，『左臉』是我站在主這一邊對付我自己；靈命長進的途徑，乃是歡喜著『阿們』主十字架的對付。
(四)我們若看見別人的『手』竟是主所用的『工具』，就不會在挨『打』時心裏冒火、不舒服，反要歡喜快樂了。
【太五40】「有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；」
﹝文意註解﹞「有人想要告你，要拿你的裏衣」『裏衣』是指一個人最貼身的財物，也是一個人最合法的享受(連窮人也要穿裏衣)，故這是指別人無理的剝削。
「連外衣也由他拿去」『外衣』比裏衣貴重，故這是指我們不跟人計較，更大的財物損失也能心中泰然。
﹝靈意註解﹞『剝衣』象徵失去隱私。我們為著基督的緣故，成了一台戲，給世人和天使觀看(林前四9)，甘心樂意喪失生活行為的隱私權。
﹝話中之光﹞(一)人要拿我們的裏衣，是絕對沒有道理的；我們給他外衣，也是絕對沒有道理的。基督徒是不講道理的。
(二)基督徒不是憑對錯和人講理由；講理由的基督徒，是活在頭腦(魂)裏，不是活在生命(靈)裏。
【太五41】「有人強逼你走一里路，你就同他走二里；」
﹝背景註解﹞當時羅馬帝國政府有權要求人民服務，或徵收財物作為公共用途；如羅馬兵丁『勉強』古利奈人西門背耶穌的十字架(太廿七32)，在原文與「強逼」同一個字。
﹝文意註解﹞「有人強逼你走一里路」被人強逼走路，這是喪失自主權，身在別人的權下，由不得自己。
「你就同他走二里」這是指心甘情願，服在別人的權下。
﹝靈意註解﹞『強逼走路』象徵意志的折服。我們信徒的心應當柔和謙卑(太十一29)，不為自己堅持甚麼。
﹝話中之光﹞(一)世上沒有權柄不是出於神的(羅十三1)，所以順服人的權柄，也就是順服神。
(二)除非人的權柄明顯牴觸神的權柄，我們才不該順從(徒五29)；在一般情形下，即使是沒有道理的強逼，也要歡喜著接受。
(三)剛強的人是剛強到一個地步，能夠約束自己，不顧自己的權利。
【太五42】「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」
﹝文意註解﹞財物是最能霸佔人心的(太六21)。這裏的意思不是要我們不分皂白的施捨，而是要我們的心能夠超脫，不受錢財的霸佔。
﹝話中之光﹞(一)你的財物並不是屬於你的，是神託付你管理的。
(二)凡來向你開口求助的，要把他看成是神差來的使者，要試驗出你的存心何在。
【太五43】「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」
﹝文意註解﹞「當愛你的鄰舍」這話引自利十九18；「恨你的仇敵」這是引自當時拉比的話。『鄰舍』泛指與我們有接觸往來的人，『仇敵』則指與我們作對的人；愛鄰舍、恨仇敵，這是人之常情。
【太五44】「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」
﹝原文字義﹞「愛」神聖的愛(原文agapao)。
﹝文意註解﹞「要愛你們的仇敵」我們信徒要超越天然的愛惡感情。一方面，我們固然惡要厭惡、善要親近(羅十二9)，絕不可與惡人同夥(弗五7)；但另一方面，我們卻要愛罪人的靈魂，存心憐憫。
﹝話中之光﹞(一)人的愛(原文phileo)是相對的愛，受環境的支配，只能愛可愛的對方；神的愛(原文agapao)是絕對的愛，所以能夠愛不可愛的人。
(二)基督徒在遭受逼迫時，最有效的對策乃是禱告；禱告能叫神作工，改變環境，使我們可以平安無事的度日(提前二1~2)。
【太五45】「這樣，就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」
﹝文意註解﹞「天父的兒子」這詞表明我們信徒有神的生命和性情，像祂在自然界中所表現的一樣，對人應當沒有差別待遇。
﹝話中之光﹞(一)神愛那些恨祂的，祝福那些咒罵祂的，施恩給虛偽與不正的人；神的愛在我們裏面，豈能容許我們以惡報惡(羅十二17)呢？
(二)神的兒女該效法恩典的神所作的事；神將人所不該得的給人，我們也將人所不該得的給人，並且多於他們所不該得的，這就是叫作基督徒。
(三)『照』的動力是在日頭裏面，不是在人裏面；愛的力量是在神的裏面，不是在我們的裏面。神的愛是不受人情況的影響的。
【太五46】「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」
﹝文意註解﹞「稅吏」被羅馬政府僱用來向自己同胞徵稅的猶太人，他們被視為羅馬的走狗，為一般猶太人所唾棄，等同罪人(太十一19)；本節意指即使是罪人，他們也愛那愛他們的人。
【太五47】「你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」
﹝原文字義﹞「長處」更長，越發，超出。
﹝文意註解﹞「外邦人」指不信主的人。
我們信徒和不信主的罪人的分別，是在於我們有神的生命，可以不憑著天然生命的愛惡對待別人。我們若活在神的生命裏，就能愛我們所不能愛的仇敵。
﹝話中之光﹞(一)愛那愛我們的人，這是罪人的反應；向與我們親近的人請安，這是外邦人的反應。若是作基督徒，也不過作得這樣，就非常低而容易，和不信的人沒有分別。
(二)本節的「長處」和廿節的『勝於』相配；有比外邦人『更長』的愛，才有『勝於』文士和法利賽人的義。
【太五48】「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。』」
﹝文意註解﹞這裏的「完全」有二意：
1.是指『全部包括』，意即愛人不可分別好人和壞人，必須都愛。
2.是指愛心的完全(約壹四18)。
在別的方面，我們不能像天父那樣的完全，但在愛心方面，我們應當追求像天父一樣的完全。
﹝話中之光﹞(一)「像天父完全一樣」這句話暗示我們只有憑著天父的屬天生命，才能達到完全的地步。
(二)主對天國子民該有光景的結論是「要像天父完全一樣」，這說出天國的律法無他，乃為完全彰顯神的豐滿，就是神兒子完滿的見證。
叁、靈訓要義
【天國子民的品格】
一、靈裏貧窮(3節)
二、哀慟(4節)
三、溫柔(5節)
四、飢渴慕義(6節)
五、憐恤人(7節)
六、清心(8節)
七、使人和睦(9節)
八、為『義』甘心受苦(10節)
九、為『主』甘心受苦(11~12節)
【天國子民的使命】
一、是世上的鹽(13節)──裏面性質的顯露
二、是世上的光(14~16節)──外面行為的表現
【天國子民的義】
一、教訓又遵行主的誡命(19節)
二、勝於文士和法利賽人的義(20節)
【天國子民的人際關係】
一、不動怒氣，與人和好(21~26節)
二、不動淫念，與配偶和好(27~32節)
三、不起誓，說話誠實(33~37節)
四、不與惡人作對，有求就給(38~42節)
五、不恨人，反愛仇敵(43~48節)
【新舊約誡命的比較】
一、舊約：不可殺人──新約：不可動怒、辱罵、不和(21~26節)
二、舊約：不可姦淫──新約：不可動淫念、離婚(27~32節)
三、舊約：不可背誓──新約：不可起誓、多說(33~37節)
四、舊約：以眼還眼──新約：不可作對、推辭(38~42節)
五、舊約：愛鄰舍、恨仇敵──新約：愛仇敵、為逼迫者禱告(43~47節)
【基督徒所該有的反應】
一、人打右臉，我加左臉(39節)──勝過羞辱的感覺
二、人拿裏衣，我加外衣(40節)──勝過隱私的權利
三、人逼走一里路，我陪走二里(41節)──勝過剛硬的意志
四、有求的，就給他(42節)──勝過財物的霸佔
五、被反對、被逼迫，反倒愛他，為他禱告(44節)──勝過情感的愛惡
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處