馬太福音第十章註解
壹、內容綱要
【君王的使徒】
一、使徒出自王的呼召與差遣(1~4節)
二、使徒服事的範圍與使命(5~8節)
三、使徒服事的對象與生活態度(9~15節)
四、使徒服事的艱辛與應付之道(16~33節)
五、使徒服事的犧牲與賞賜(34~42節)
貳、逐節詳解
【太十1】「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」
﹝文意註解﹞「門徒」指那些跟隨主、接受主嚴格訓練和管教的人。
﹝話中之光﹞(一)主的工人是出於主的呼召，不是出於自願的；也只有受過主嚴格訓練和管教的「門徒」，才配蒙主呼召作祂的工人。
(二)「耶穌叫了」就必然會「給他們權柄」。這說出主所呼召的，祂必負責賜給足夠的能力；主的呼召與託付，從不超過祂恩典的備辦。
(三)權柄是為著作主工的；只有肯接受主差遣的人，才配得著權柄。
(四)事奉中屬靈的權能，乃由於主的託付。主沒有託付的，就不會有屬靈的權能，自然也不會有真實屬靈的果效。
(五)教會中屬靈權柄的用處有二：一是用來對付神的仇敵撒但和牠的手下；二是用來給人在屬靈生命上的幫助，使人的靈命得以健全成長。
(六)主耶穌來到地上，不是要得著一個所謂基督教的工作，乃是要得著一班人，把祂自己先作到他們的裏面，再由他們彰顯在人群中間。
(七)「十二」是永遠且完全的數目字；主耶穌要把這十二個門徒作成一個完全的見證和榜樣，並以他們為神永世建造的根基(參啟廿一14)。
【太十2】「這十二使徒的名：頭一個叫西門(又稱彼得)，還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰」
﹝原文字義﹞「使徒」受差遣的人；「西門」聽從；「彼得」石頭；「安得烈」男子漢，大能者，得勝者，剛強，剛毅的；「西庇太」神的分；「雅各」篡奪者，抓住；「約翰」神的恩賜。
﹝話中之光﹞(一)十二位使徒，每兩個人一組；不要單獨作主工，最好兩個、兩個彼此配搭，互相交通、扶持、見證。
(二)作主的工人，必須『聽從』(「西門」字義)主話，擺上自己作主建造的材料──『石頭』(「彼得」字義，參彼前二5)，並且『剛強』(「安得烈」字義)作主工。
(三)主的工人乃是一個能夠『抓住』(「雅各」字義)『神的永分』(「西庇太」字義)和『神的恩賜』(「約翰」字義)的人。
(四)十二個使徒，除了彼得在使徒行傳多有記載之外，聖經中幾乎找不到他們的歷史。這說出主所注重的不是他們的工作，乃是注重聖靈如何藉著他們工作。
【太十3】「腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太」
﹝原文字義﹞「腓力」深愛，愛馬者；「巴多羅買」多羅買的兒子，戰爭之子；「多馬」雙生的；「馬太」神的恩賜；「亞勒腓」交換；「達太」智慧。
﹝話中之光﹞(一)巴多羅買又名拿但業(約一45)；主的工人應當『深深地愛』(「腓力」字義)『神的禮物』(「拿但業」字義)。
(二)主的工人既從主得著了『加倍的』(「多馬」字義)恩賜，就『轉換』成(「亞勒腓」字義)他們所能『掌握』(「雅各」字義)的『智慧才幹』(「達太」字義)。
【太十4】「奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。」
﹝原文字義﹞「奮銳黨的西門」熱心地聽從；「賣」交，交出；「加略人」(亞蘭文『帶錢囊的人』，會作買賣的人)；「猶大」敬拜。
﹝文意註解﹞「奮銳黨」是一個猶太的革命組織，以武力反抗羅馬帝國對巴勒斯坦的統治。
「加略」是以法蓮支派的城，距撒瑪利亞很近。
﹝話中之光﹞(一)『敬拜』(「猶大」字義)的行為是表面的，光是外表裝作主的工人，仍有出賣主的可能，要緊的是必須從心裏『熱切地聽從』(「奮銳黨的西門」字義)主。
(二)賣主的猶大居然也身列十二使徒之一，這表明主和任何人配搭相處，只顧到神的旨意，而不顧自己的利害得失。
【太十5】「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：『外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；」
﹝文意註解﹞「外邦人的路」在加利利地有希臘人的城邑，那裏的居民所過的是一種和猶太人截然不同的生活。
「撒瑪利亞人的城」當公元前七百餘年，北國以色列被亞述滅亡，人民被擄到巴比倫，另把一些東方外邦人遷到撒瑪利亞(王下十七24)；那些外邦人與殘留的以色列人通婚的混血民族，是為撒瑪利亞人。他們的城鎮位於巴勒斯坦的中部，北鄰加利利，南接猶大。
﹝靈意註解﹞「外邦人的路」象徵世界的辦法。
「撒瑪利亞人的城」象徵半屬基督教半屬世界的混雜團體。
﹝話中之光﹞(一)主的工人不可用世界的辦法(「外邦人的路」)來作主工；也不可有分於混雜的團體組織(「撒瑪利亞人的城」)。
(二)接受主差遣的人，首先要學習揀選主的道路，而不走自己的道路，因為祂的道路高過我們的道路，祂的意念高過我們的意念(賽五十五9)。
(三)我們的工作，不但不可完全在屬靈的境界之外(「外邦人的路」)，並且也不可一半屬天一半屬地、一半屬靈一辦屬肉(「撒瑪利亞人的城」)。
(四)跟隨主第一要緊的事不是恩賜、口才、知識，乃是向著主的絕對和忠誠。
(五)我們走在主的路上必須絕對，『是』就要『是』，『不是』就要『不是』；說話和作事，千萬不可以是而又非、模稜兩可，也不可以留下餘地和退路。
(六)福音先傳給猶太人，後傳給外邦人，這是一定的次序(羅一16)。
【太十6】「寧可往以色列家迷失的羊那裏去。」
﹝文意註解﹞「以色列家」他們是神的選民。
「迷失的羊」羊是有主人的，以色列人原是屬神的，卻因偏行己路，而如羊走迷(賽五十三6)。
﹝話中之光﹞(一)我們作工的對象是那些蒙神揀選豫定的人，他們原是屬神的，卻迷失在罪惡和世界裏。
(二)「以色列家」就是『尊神為君王，讓神掌權』(以色列的字義)的人家，也就是要神的人家。
【太十7】「隨走隨傳，說“天國近了！”」
﹝話中之光﹞(一)「隨走隨傳」真實的事奉不應限於一定的規模和形式，而應『無論得時不得時』(提後四2)，隨著主所安排的環境而不斷供應。
(二)工人的生活行動要與信息相聯，他們的「走」帶進他們「傳」──以生活為人來見證並加強所傳的道。
(三)施洗約翰傳天國(太三2)，主耶穌自己傳天國(四17)，主打發使徒也是傳天國；天國乃是神永遠一貫的心意。
(四)為主作工的目的，是要把人們帶進屬天的掌權底下。
【太十8】「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。」
﹝話中之光﹞(一)神既將祂的力量和權能賜給祂的百姓(詩六十八35)，所以我們無論到哪裏，都應把神的能力和權柄彰顯出來。
(二)主的工人應該帶著屬天的權柄，使人得以豫嘗屬天國度的實際，就是：使人罪得赦免(「叫長大痲瘋的潔淨」)，脫離黑暗的權勢(「把鬼趕出去」)，靈命復甦(「叫死人復活」)，並除去所有不正常的光景(「醫治病人」)。
(三)因著主出了代價，使我們白白的得著恩典(「白白的得來」)，所以我們也該出代價，好讓別人也能白白的得著(「白白的捨去」)。
(四)福音屬靈的能力是不賣錢的；事奉主不是為自己得益處的。
(五)主的道路乃是一條「得」與「捨」的道路。得而不捨，就不能指望再得；並且捨得越多，還會越多得著。
【太十9】「腰袋裏不要帶金銀銅錢。」
﹝文意註解﹞「腰袋」外袍腰帶的褶疊部份，作用有如現代衣服的口袋，可以置放財物。
﹝話中之光﹞(一)主的工人要對神有信心，不倚靠無定的錢財，只倚靠那厚賜百物給我們享受的神(提前六17)。
(二)事奉主者不要被地上物質的享受所分心，只要有衣有食，就當知足(提前六8)。
【太十10】「行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和枴杖；因為工人得飲食是應當的。」
﹝原文字義﹞「帶」(含有特地添置與獲取之意)；「口袋」置放食物的袋子；「褂子」裏衣；「鞋」涼鞋(原文複數詞)。
﹝文意註解﹞主命定叫傳福音的靠著福音養生(林前九14)，因此，主的工人奉差遣到神的子民中間作工，不必為日常生活作多餘的豫備。不過，主的工人對不信主的人應當一無所取(約參7)。
﹝問題改正﹞這種不要隨身攜帶錢(9節)和日常生活必需品的規定，到了主耶穌要被捉拿之前就取消了(參路廿二35~38)，所以今天我們應用這段經文，只能取其精意，不能照字面遵從。一個主工人的生活原則是：不需要為自己豫備甚麼、打算甚麼或考慮甚麼，而要在自己身上證明神能養活我們，祂負我們一切的責任。
﹝話中之光﹞(一)不管我們自己覺得多軟弱，但我們是神的兒女，在世人中間我們是代表神的，所以我們的生活絕不能隨便。
(二)主工人的生活應該是信心的生活，主沒有動，我們就不敢自己動手豫備甚麼，為自己找出路。
(三)「工人得飲食是應當的」我們若真是主的工人，祂必負責實現這個應許；我們若是在作自己的工，當然必須自備糧餉。
(四)信徒作主工，不僅得到肉身的飲食，還可得到靈命的飲食。
【太十11】「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裏誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」
﹝原文字義﹞「好人」配的人。
﹝文意註解﹞「要打聽那裏誰是好人」『好人』是指有心要主、敬畏神、追求神國度的人。
﹝話中之光﹞(一)主的工人應當有靈敏的知覺和透視力，能知道誰是存心羨慕善工的人。
(二)我們與人的關係，應當建立在彼此和主的關係上。
(三)存心敬畏神的人，必然會敬重並接待神所差遣的人。
(四)傳福音要能觀顏察色，看出誰是莊稼成熟、預備接受福音的人。
【太十12】「進他家裏去，要請他的安。」
﹝靈意註解﹞「請他的安」即把基督供應給他，因為基督自己就是平安。
﹝話中之光﹞(一)凡樂意接待主工人的人，就是有分於主工作的人，也可算是主裏的『同工』。
(二)基督自己就是平安；有主同在就有平安(帖後三16)，這平安乃是基督的平安(西三15)。
【太十13】「那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」
﹝話中之光﹞(一)被主差遣不是一件小事，因為奉差遣的人乃是主的代表；甚麼時候我們奉主差遣，甚麼時候我們就有主的權柄、同在和平安。所以奉主差遣的工人，他們無論到哪裏，都有主的權柄、同在和平安，如同水流一路隨著他們。
(二)接待主所差遣的人，就是接受主的同在和平安；拒絕主所差遣的人，就是拒絕主的同在和平安。
(三)主工人的平安，是任何環境所不能改變的；但他們的平安，卻能改變環境。
(四)魔鬼在叫我們失敗之先，都是先叫我們失去平安；如果我們堅守心中的平安而不被奪去，撒但對我們也就毫無辦法了。
(五)人配不配得主的祝福和平安，乃在於主；只要對方一有積極的表示，我們都當往好處著想，而不可猜疑人的存心和動機。
【太十14】「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」
﹝背景註解﹞「把腳上的塵土跺下去」當法利賽人離開一個外邦地區時，通常作此象徵性的動作，表示與外邦人的『不潔』無分無關。
﹝靈意註解﹞「把腳上的塵土跺下去」意即對拒絕基督的人或地方，表示他們自作自受，將來的結局與自己無分無關(徒十三50~51)。
﹝話中之光﹞(一)我們與世人的關係，應當建立在要不要主的基礎上，對於不要主的人，我們不可與他們維持屬地的親密關係。
(二)不可讓變相的社會福利事業，來取代基督的福音；主所在意的是人們接不接受我們所傳的福音，主並不太在意我們是否幫助人們改善其生活水準。
【太十15】「我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」
﹝背景註解﹞所多瑪和蛾摩拉是因罪惡甚重，而被神降火毀滅(創十八20；十九24~25)。
﹝話中之光﹞(一)在恩典時代，聽見救恩的福音卻仍頑固拒絕的人，他們將來所要受的刑罰，恐怕會比無知的罪人更嚴重。
(二)今天人所領受的真理亮光比古時多，如果還拒絕不聽，罪就無可推諉，而且也比他們的罪更重了，因為多給誰就向誰多要(路十二48)。
(三)我們為甚麼要出去傳福音呢？是因為有審判的日子；人若不接受福音，就要在審判的日子受更重的刑罰。
(四)人最大的罪乃是拒絕主、不要主；人一切的罪也都是從拒絕主而來的。
【太十16】「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」
﹝原文字義﹞「靈巧」聰明，明智，有見識；「馴良」誠實無偽，愚拙，純真無邪，單純。
﹝文意註解﹞「如同羊進入狼群」羊生性溫馴，狼則兇暴、殘酷；羊在狼群中，其處境既艱難且危險。
「你們要靈巧像蛇」『靈巧』指蛇在自衛時保持警覺的特性；我們要像蛇一樣懂得躲避兇險。
「馴良像鴿子」指像鴿子一樣與人無爭。
﹝話中之光﹞(一)既是主所差遣的，主必會負責我們的『安全』；反之，若非出於主的差遣，千萬不要自冒其險。
(二)羊在狼群中，凶險萬分；基督徒在不信的世人中間，絕不可能佔到一點便宜，反而有被害的可能。
(三)人天然的生命有如豺狼的生命，喜歡弱肉強食；但主所給的生命乃是羔羊的生命──與人無爭，只有吃虧、受欺。
(四)信徒在不信的人中間，一面要「靈巧像蛇」，不去惹發他們的兇性；一面要「馴良像鴿子」，絕不傷害別人。
(五)信徒應當在善事上聰明(「靈巧」)，在惡事上愚拙(「馴良」，羅十六19)；聰明到有靈敏的屬靈知覺，愚拙到不會為自己爭取權益。
(六)信徒與世人相處，應當能識透一切出乎撒但的詭計(林後二11)，糊塗吃虧並無屬靈的價值。但若知道這是神的旨意，則雖明知陷阱卻仍不退避。
(七)信徒自己不吃無謂之虧，受別人的傷害；但也不給別人虧吃，去傷害別人。
(八)世人是外面裝得老實、「馴良」，裏面卻是心機重重、詭詐；但我們基督徒外面的態度要「靈巧」，裏面的實質是「馴良」。
(九)「靈巧」與「馴良」息息相關：粗心大意的人不能保持單純，兇性大發的人必會失去其靈敏。
【太十17】「你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們」
﹝文意註解﹞「公會」猶太人的最高會議，由七十個議員組成，有權審訊一般民事和宗教案件，被判有罪者可予鞭打，但無權處死刑(約十八31)。
「會堂」供各地猶太人聚集查讀聖經、敬拜神的場所。
﹝靈意註解﹞「公會」象徵宗教的權勢。
「會堂」象徵宗教的環境。
﹝話中之光﹞(一)一個主的真實工人，常會引起宗教人士的忌恨、反對和逼迫，所以對於他們不能不有所防備。
(二)神選民的組織體系(公會)，反成了迫害真正屬神之人的機構；今天也有一些基督教團體，甘心助桀為虐，協助邪惡的政權逼迫真基督徒。
【太十18】「並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。」
﹝原文字義﹞「諸侯」統治者(包括巡撫、地方官等)。
﹝靈意註解﹞「諸侯君王」象徵政治的權勢。
「外邦人」象徵世界。
﹝話中之光﹞(一)只因我們不屬這世界，所以世界就恨我們。他們既逼迫了主，就也要逼迫我們(約十五19~20)。
(二)教會不缺少講道的人，卻缺少能為主站住、為主作見證的人。
(三)主給我們一切苦難的環境，都是因著愛我們；若不是苦難的壓迫，我們就不會學習緊緊的仰望並倚靠主。
【太十19】「你們被交的時侯，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；」
﹝文意註解﹞「怎樣說話」指說話的方式。
「說甚麼話」指說話的內容。
﹝話中之光﹞(一)當我們遇見逼迫和反對的時候，千萬不要憑自己說話。
(二)信徒若遭受逼迫和反對，不要憑我們自己去應付難處，而要憑信心把自己交託給主；信靠主的人必不至於羞愧(羅九33)。
【太十20】「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。」
﹝話中之光﹞(一)我們應該學習不憑自己去面對逼迫，而該學習回到靈裏仰望聖靈的引導，因為神的靈住在我們的靈裏(羅八9)。
(二)「父的靈」乃是我們因事奉主而遭遇迫害時的扶持和安慰。
(三)人若自己強出頭說話，聖靈就沒有地位說話；人若肯不說自己的話，聖靈就要顯明祂的話。
(四)許多時候，人能說自己所不能說的，和自己所想不到的話，因為不是人自己說的，乃是父的靈在他們裏面說的。
【太十21】「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；」
﹝文意註解﹞本節所描述的情形，在歷史上確有其事；在沒有信仰自由的時代和國家裏，有很多類似的情形發生。
﹝話中之光﹞(一)信徒最深的十字架，乃是受到家裏最親近的人的反對與逼迫，因為這是極度痛苦的事。
(二)世人倚靠肉身生命的關係，信徒則注重屬靈生命的關係。
【太十22】「並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」
﹝原文字義﹞「忍耐」壓不倒，壓不跑。
﹝文意註解﹞「必然得救」不是指免於沉淪，乃是指得以被拯救、脫離惡人的手；也可指當基督再來時，免於受主懲罰。
﹝話中之光﹞(一)被人恨惡的很多，但有幾人是「為主的名被人恨惡」呢？我們只有在熱心傳揚主名、為主名堅決站住的情況下被人恨惡，才有屬靈的價值。
(二)信徒若真能為主名的緣故，不與周圍的人們同流合污，反而挺身揭發罪惡，便難免不被人恨惡，甚至被殺害。
(三)「忍耐」是應付被人恨惡的最佳原則；惟有進入基督的忍耐裏，才能叫我們得救，脫離無理之惡人的手(帖後三2~5)。
(四)信徒所領受的生命，是能承受得住一切，勝過一切還能站立得住的生命，沒有甚麼難處能叫我們受不了的，所以能夠忍耐到底。
(五)憑著我們自己，沒有一個人能「忍耐到底」；但我們既是為祂名的緣故而遭迫害，我們的遭遇就是祂的遭遇，有祂承當我們就能忍耐。
【太十23】「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」
﹝文意註解﹞「有人在這城裏逼迫你們，就逃...」『逃』意即退讓、不抵抗。
「你們還沒有走遍，人子就到了」這是主的應許：祂必不會置我們於不顧，任令我們用盡逃難的工夫。
﹝靈意註解﹞本節可應用在災期中的神子民(參太廿四9，13~14)。
﹝話中之光﹞(一)「逃」──退讓不爭──是信徒應付迫害的原則。
(二)基督徒逃難不是羞恥的事，乃是奉命行事。
(三)神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住(林前十13)。
(四)『父的靈』(20節)和『子的腳蹤』(「人子就到了」)，乃是我們因事奉主而遭遇逼迫時的扶持和安慰。
【太十24】「學生不能高過先生；僕人不能高過主人。」
﹝原文字義﹞「僕人」家奴，奴隸。
﹝文意註解﹞本節是專指受苦說的：我們受迫害的程度，絕不會超過主所受的迫害。
﹝話中之光﹞(一)我們是主的學生，理當跟祂學習；我們是主的奴僕，理當凡事順服祂。
(二)主的腳蹤乃是事奉主者追隨的榜樣；事奉主的人必須走十字架的道路，這是注定不可避免的。
【太十25】「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既萡家主是別西卜(別西卜：是鬼王的名)，何況他的家人呢？」
﹝文意註解﹞「別西卜」是以革倫的蒼蠅神巴力西卜(王下一2)，猶太人稍加變音後用於稱呼『鬼王』，意思是『糞堆之王』，也指『房子的王』，因鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。
﹝話中之光﹞(一)一個基督徒無論怎樣受苦，最多也不過和主一樣。這給我們安慰，主知道我們在地上的遭遇。
(二)人既辱罵、褻瀆我們的主，我們就不能盼望人對我們有好的待遇。當我們每次被人誤會、逼迫、輕看時，我們要想到人如何待我們的主。
(三)我們的主在此得著十字架，我們卻要得到冠冕；這是不可能的！我們不能盼望我們和主有不同的命運、不同的前途。任何尋求人的榮耀的人，不能作主的僕人。
(四)如果這個世界對待我們，跟他們對待我們的主不一樣，就恐怕是因為我們有了毛病，我們跟主的關係出了問題。
【太十26】「所以，不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」
﹝文意註解﹞按上下文看，「掩蓋的事」相當於『我在暗中告訴你們的』(27節)；「隱藏的事」相當於『你們耳中所聽的』(27節)。
本節有幾方面的意思：
1.今天使徒們從主所領受的奧秘啟示，將來有一天必要讓世人們知曉。
2.勸勉我們不要因為害怕逼迫而想作隱藏的基督徒，因為我們不相信主耶穌則已，若是真正的相信了主，遲早是要被別人發現的。
3.凡我們秘密為主所持守的，就是被人誤會到以你為鬼王，總有一天神要為你表白。
4.人對基督徒所有暗中的迫害、隱藏的忌恨、陷害、罪惡，總有一天要被顯露出來的。
﹝話中之光﹞(一)人除了犯罪以外，最大的難處就是憂慮和懼怕。
(二)一個常常會懼怕的人，他在神的手裏就沒有多大的用處。
(三)既然掩蓋和隱藏的事遲早要顯露出來，倒不如早早鼓起勇氣，說當說的話，作當作的事。
【太十27】「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」
﹝文意註解﹞主在此鼓勵我們要照著當盡的本分，放膽講論(弗六20)；並且我們所傳講的，必須根據從主所聽見的。
﹝話中之光﹞(一)仇敵總是威脅我們，要封閉我們的口，主卻一直要我們「在明處說出來」，「在房上宣揚出來」。
(二)沒有主暗中的「告訴」，就沒有我們明處的「說出來」；「耳中」沒有聽見，就不能「宣揚出來」。人傳神的話必須傳神說過的話。
(三)為主作話語出口的人，必須根據先聽見主的話語，並須不斷從主領受新的話語。
(四)沒有一個人能在暗中作基督徒；凡是真正的基督徒，不能不為主作見證。
【太十28】「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」
﹝文意註解﹞魔鬼和牠的差役(包括世人)，頂多只能殺害身體，卻不能殺靈魂。但我們今日若因著怕被人殺害身體的緣故，而不敢為主作見證，恐怕有一天我們的靈魂要被神懲治，我們所該怕的正是這個。
﹝話中之光﹞(一)信徒所當害怕的，不是那能叫我們外面暫時受虧損的，而是那能叫我們永遠受虧損的。
(二)人的難處是該怕的不怕，不該怕的卻怕。人所要懼怕是要怕神；怕神是我們得勝的根基。
【太十29】「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；」
﹝文意註解﹞「一分銀子」指價值極微的一個銅幣。
本節是說，我們在天父的眼中比麻雀貴重得多，天父尚且不讓麻雀隨便死亡，更何況我們呢？
﹝話中之光﹞(一)我們要學習相信神的照顧，相信神的安排。
(二)若是天父不許，人或鬼都不能加害我們。我們一切的遭遇，都是父神許可的，祂知道甚麼是對我們有益處的(來十二10)。
【太十30】「就是你們的頭髮也都被數過了。」
﹝原文直譯﹞「就是你們的頭髮，也都被編號過了。」
﹝文意註解﹞本節指出：我們的每一根頭髮，都經過神的編號；連這樣微小的事，神都管理，難道我們為祂作工而遭致的困境，祂會撒手不管嗎？
﹝話中之光﹞(一)信徒所遭遇的每一件事，都是出於神的安排；神對於我們環境的安排，像頭髮一樣，是清楚且仔細的。
(二)神的無限細微，正如祂的無限偉大；在我們身上，沒有一件事是太細小到神不來管理的。
【太十31】「所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」
﹝話中之光﹞(一)「許多」二字頂寶貴，儘管你擺多少進去，你還是比牠們貴重。
(二)神寶愛我們，保護我們如同保護祂眼中的瞳人(申卅二10；亞二8)。
(三)人所以會懼怕，是因為不相信神安排的手。沒有一件事是不經過神的安排。你若相信神的安排，你不只不懼怕，且要讚美。
(四)順服會產生喜樂，相信會產生安息；當人的心裏充滿安息和喜樂時，就一點懼怕都沒有。
【太十32】「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；」
﹝原文字義﹞「認」承認，認同。
﹝話中之光﹞(一)我們為主作見證，主就為我們作見證。
(二)我們在人面前尊重主，主也必在神面前尊重我們。
【太十33】「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」
﹝文意註解﹞我們在人面前認主或不認主，與將來主在天父面前認我們或不認我們，兩者息息相關。我們若因為怕人，而不敢在人面前承認主，將來就要得這個『怕』的後果。是人可怕呢？還是神可怕呢？落在永生神的手裏，真是可怕的(來十31)。
﹝話中之光﹞(一)今天信徒的錯誤，是越有人反對，就越不敢開口作見證；其實，燈要在黑暗中才點亮，人越不要主，我們就越要傳講。
(二)許多信徒以為可以不必用口傳福音，而想用行為來表達福音；我們的行為固然要與福音相稱(腓一27)，但行為絕對不能完全取代口傳。
【太十34】「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」
﹝原文直譯﹞「不要以為我來是把和平送到地上；我來並不是送和平，乃是送一把刀。」
﹝原文字義﹞「太平」和好，平安，和諧，和平；「刀兵」一把刀。
﹝文意註解﹞「我來... 乃是叫地上動刀兵」主來到地上，要叫屬祂的人受『一把刀』之苦，即我們的心要被刀刺透(路二35)，叫我們天然的情感和喜愛受對付，使我們不靠天然的生命而活。
﹝話中之光﹞(一)基督的來到，定規使屬地和屬人的關係不能平安；若能繼續茍安，就證明主恩典的工作還不夠厲害。
(二)人與人之間所以不能相安無事，是因為人與神不能相安無事；人與神既未和好，當然與人也不和好。
(三)主來到地上的工作，乃是要切斷人的天然生命。
【太十35】「因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」
﹝文意註解﹞主在這裏的意思不是說，凡信主的人都不愛父母和親人了，乃是說主插在我們與父母和親人之間，若有一方和主的關係不正常時，就會導致彼此的關係也發生難處。但若全家都尊主為大，則信徒家庭生活的美滿，遠勝過世人。
﹝靈意註解﹞父母是兒女天然生命的根源，故此處叫兒女與父母「生疏」，意即切斷人天然生命的根源。
﹝話中之光﹞(一)我們活在地上，不能和一個反對基督的人平安無事；不然，與主之間必定出事。
(二)堅決跟從主的人，常會得不著家人的諒解；這是因為不信主的家人背後有黑暗的權勢，對屬天君王的抗拒，才造成屬地的人憎恨屬天的人。
(三)主來是要奪去人所有最高的地位；人本來將最高的地位給父母和婆婆，但主來了，就要把最高的地位讓給祂。為著事奉主，我們必須把所有的屬人關係都推到次要的地位。
【太十36】「人的仇敵就是自己家裏的人。」
﹝文意註解﹞本節的意思是說，最妨礙信徒全心愛主的，往往是自己家裏的人。
﹝話中之光﹞(一)人不能兼愛；信徒若愛主，會令不信主的家人嫉妒，嫉妒生出仇視。家人先以主為他們的仇敵，繼而視我們為仇敵。
(二)真實事奉主者，必被舊有親密的人──「自己家裏的人」所仇視。
【太十37】「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；」
﹝文意註解﹞主不是說我們不該愛父母、兒女，主乃是說我們所愛的順位次序應該有所調整──我們必須讓主在凡事上居首位(西一18)。譬如：若有不信主的父母以脫離親子關係來脅迫我們放棄信仰，我們如果為此退讓，便是愛父母過於愛主了。
﹝話中之光﹞(一)能撇下一切，單單愛主的人，才是『配』的人。
(二)把父母或兒女放在第一、主放在第二的人，不配作主的門徒。
(三)惟有愛主比『這些』更深的人，才配為主作工，餵養祂的小羊(約廿一15)。
(四)主要求我們一切都給祂，少一點也不行。不是相對的愛，乃是絕對的愛。
(五)愛主到會令自己傷心的地步，才能得著真正的喜樂；愛主而未得著快樂的，是因尚未因愛主而傷心。
(六)人與人太親近了，所以不覺得主親近的寶貴；我們從人所得的如太滿足，就看不見主給的寶貴。
(七)主有資格得著人絕對、完全、沒有限制的愛祂並事奉祂；我們若以祂為不配，祂也必以我們為不配，因為我們本來就不配得著救恩的。
(八)屬地的感情必須受對付，然後才可以與主有正常的關係。
【太十38】「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」
﹝文意註解﹞十字架乃是世人所加諸主身上各種不合理的對待，和痛苦的頂點。所以背十字架跟從主，對信徒來說，是代表各種為主所忍受的苦難、羞辱與犧牲。
當信徒按上節的原則調整與家人間的關係時，會叫我們的天然情感難受，我們的魂生命(就是己)傷痛，這就是背十字架。背十字架意即捨己、否認己(太十六24)。作主的門徒，必須背起自己的十字架來跟從主。
﹝話中之光﹞(一)必須捨己，才能愛主過於愛父母、兒女(37節)；但要捨己，便須背起「他的十字架」。
(二)凡不想背十字架跟從主的人，就是不肯死，而且堅決要救自己性命的人，這樣的人不能作主的門徒。
(三)主是在客西馬尼園定規只要成全父的意思，就出來背十字架。所以背十字架，就是定規只要神的旨意(太廿六39，42)。
(四)把自己擺在一邊，單單遵行神的旨意；不計任何代價，把愛先給祂，這樣的人才配作主的門徒。
【太十39】「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」
﹝原文直譯﹞「得著魂生命的，將要喪失魂生命；為我喪失魂生命的，將要得著魂生命。」
﹝文意註解﹞「得著生命的，將要失喪生命」本句意即在今世順著自己的意思，叫魂有所享受和歡喜快樂的，將要在來世喪失魂的享受和喜樂。
「為我失喪生命的，將要得著生命」本句意即在今世為著主的緣故，寧可叫自己的魂有所虧損的，將要在來世得著魂的享受和喜樂。
﹝話中之光﹞(一)十字架最深的意義，就是叫人的魂──心思、情感、意志受傷；凡不能使魂受傷受痛的，還算不得是十字架的經歷。
(二)十字架雖然叫我們在今天失喪魂生命的享受，卻使我們在永世裏得享生命的喜樂與滿足。
(三)沒有患難，就沒有真實的喜樂；世上沒有一件事叫人產生喜樂，能像患難一樣。
(四)凡肯接受十字架的對付而不追求滿足自己的，必要得著天國的豐富，因為他裏面所充滿的是主自己。
【太十40】「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。」
﹝文意註解﹞當信徒真正背起十字架，捨己、否認己，就會讓主在他身上有地位，而與基督有真實的聯合。在這樣的情況下，主看人接待他就是接待祂自己。
﹝靈意註解﹞人「接待」誰，就是與誰有『聯合、交通』的意思。
﹝話中之光﹞(一)背起十字架在先(38~39節)，然後才有人的接待；許多人本末倒置，自己不背十字架，卻要別人接待他們如同接待主。
(二)當我們站在背十字架的地位上，主才看人接待我們如同接待祂。
(三)跟從主的人所得的賞賜，也會成了接待跟從主者的賞賜。
【太十41】「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。」
﹝文意註解﹞「先知所得的賞賜」『先知』是為神說話的人，所以他們所得的賞賜就是得著『神的話』，因而滿有神的話語。
「義人所得的賞賜」『義人』是饑渴慕義的人，所以他們所得的賞賜就是得著『神的義』。
本節意即我們若從心裏歡喜接納先知和義人，就必得著神的話和神的義。
﹝靈意註解﹞「接待先知」意即接受先知的話，並與之聯合。
「接待義人」意即接受義人的義，並與之聯合。
﹝話中之光﹞(一)不要忘記恩待人，恩待人的常被恩待。
(二)接待主的工人，將來必和他們同得賞賜，我們應當學習尊敬並接待他們。
(三)我們必須從心裏渴慕神的話和神的義，才會甘心樂意的接待先知和義人，也才會得著他們所得的賞賜。
【太十42】「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。』」
﹝文意註解﹞人對主的工人一點點的善待，也會得到主的記念。這一面說出工人與主的合一關係，一面也說出凡我們為著主所擺上的一切，都有賞賜。
﹝話中之光﹞(一)神並非不義，竟忘記我們所作的工；神既是公義的，祂就不能不刑罰罪人的惡，也就不能不賞賜聖徒的義。
(二)主的著眼點不在人作的是多或少，是大或小，只要人所作的是因著「門徒的名」(意即與主有關連的人)，他就有分於屬天的賞賜。
叁、靈訓要義
【君王工人的設立】
一、工人的需要(九36~38)
二、工人的呼召(1節)
三、工人的性質(2~4節)
【君王工人的守則】
一、工人的道路(5~8節)
二、工人的態度(8~15節)
【君王工人的生命、風度和作為】
一、他們是平安、鎮靜的(12~13節)
二、他們是不害怕的(26~28節)
三、他們是忍耐到底的(22節)
四、他們是肯捨棄一切的(39節)
五、他們肯以自己的生命作主的見證(18，39節)
【君王工人所該有的靈】
一、馴良的靈(16節)
二、倚靠的靈(17~20節)
三、忍耐的靈(21~23節)
四、勇敢的靈(24~33節)
五、犧牲的靈(34~39節)
【君王工人的困境】
一、如同羊進入狼群(16節上)
二、要被交在宗教和政治權勢的手中(17~18節)
三、要被眾人、甚至親人所恨惡(21~22節上)
【君王工人應付困境之道】
一、要靈巧像蛇，馴良像鴿子(16節下)
二、要照聖靈的感動說話(19~20節)
三、要忍耐到底(22節下)
四、要逃(23節)
五、不要怕，而要公開宣揚(26~27節)
【君王工人不怕遭迫害的理由】
一、主自己也曾遭受迫害(24~25節)
二、若是因為害怕而隱藏，遲早仍要被人知道(26節)
三、迫害者至多殺身體不能殺靈魂(28節)
四、一切都在寶愛我們的神手中(29~31節)
五、將來必得主的稱許(32節)
六、若因怕而否認主，將來會被主否認(33節)
【工人在地上與主的關係】
一、工人與主的關係，勝過與親人的關係(34~39節)
二、工人在地上乃是代表主自己(40~42節)
【主對三個時期的豫言和教訓】
一、論到使徒們的工作，從他們被設立的那日起，直到祂被釘十字架那一天為止(5~15節)
二、論到使徒們將受的遭遇，從主被釘十字架以後，直到主後七十年耶路撒冷陷落被毀為止(16~23節)
三、論到神所有的兒女將受的遭遇，從主後七十年直到主再來為止(24~42節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處