馬太福音第廿三章註解
壹、內容綱要
【君王的警戒、責備和歎惜】
一、主對門徒的警戒：
1.不要效法法利賽人的行為(1~4節)
2.不要效法法利賽人的虛榮(5~12節)
二、主對法利賽人的責備：
1.把天國的門關了(13節)
2.侵吞寡婦的家產(14節)
3.勾引人入教(15節)
4.瞎眼領路(16~22節)
5.捨本逐末(23~24節)
6.外潔內污(25~26節)
7.像粉飾的墳墓(27~28節)
8.殺害先知(29~36節)
三、主對耶路撒冷的歎惜：
1.主多次願意，只是他們不願意(37節)
2.豫言耶城和聖殿必成荒場(38節)
3.豫言到末日必要認識祂是彌賽亞(39節)
貳、逐節詳解
【太廿三1】「那時，耶穌對眾人和門徒講論，」
﹝文意註解﹞在此之前，主耶穌講道時，一向不將門徒和眾人混在一起，祂是因人施教(參五1~2；十5；十三10~11；十八1)；現在卻「對眾人和門徒講論，」這表示下面的教訓，是專對包括門徒在內的猶太人說的(此時門徒也站在猶太人的立場上聽訓)。因此，本章中有些話，諸如：『凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行』(參3節)，『指著...起誓』(參20~22節)等，對我們恩典時代的信徒而言，不宜按字面來接受。
【太廿三2】「說：『文士和法利賽人，坐在摩西的位上；」
﹝背景註解﹞通常在猶太會堂裏面，設有『摩西的位』，是由大塊巖石鑿成的座位，請文士坐在其上，向會眾闡釋律法的精義。
﹝文意註解﹞「文士和法利賽人，」是一班對猶太祖宗的遺傳非常熱心的人，他們以摩西的律法為主，外加歷代祖先所訂的條例，教訓猶太人遵行。
「坐在摩西的位上，」『摩西的位』是指傳授教導摩西律法之人的職務，所以具有代表律法的權威(參拉七6，25~26)。
【太廿三3】「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說不能行。」
﹝文意註解﹞「凡他們所吩咐你們的，」是指他們有關律法上的教訓；此處『凡』字是一種強調語，並不是指他們所說的『一切話』(參十六6，12)。
「你們都要謹守、遵行，」『你們』是包括門徒在內的猶太人；因當時主尚未被釘十字架，正處於律法時代和恩典時代的交接點，門徒尚未脫離律法，所以仍須謹守、遵行律法。今天我們信徒已經完全進入恩典時代，不須再去遵守禮儀方面的律例(參西二14，20~21)，但仍須遵守有關道德(非儀文)方面的律例和規範。
「他們能說不能行，」這是假冒為善者的特點(參羅二21)。
﹝話中之光﹞(一)信徒對傳道人根據聖經所說的教訓，不可藐視；我們在慎思明辨之後，善美的就要持守(參帖前五20~21)。
(二)法利賽人的特點是「能說不能行」；今天有許多傳道人，他們也是「能說不能行」。我們受教的人不單要注意『聽』，且要注意『看』。
(三)宗教徒最通常的毛病，乃是能說不能行──說的是一套，行的是另一套──『聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手』(創廿七22)。
(四)凡『只能說而不能行』的人，他必定是還沒有真正認識到他所說的是甚麼，因為真正的認識，必定產生真正的實行。
(五)只有主耶穌『說話行事都有大能』(路廿四19)，祂既能說也能行。凡是憑主的生命而活的人，必然能說也能行。
(六)主真實的見證人，必須是屬靈的認識與屬靈的經歷并重的人，也就是能『說』也能『行』的人，我們所該效法的，就是這種人(參林前十一1；帖前一6)。
【太廿三4】「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上；但自己一個指頭也不肯動。」
﹝文意註解﹞「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，」『重擔』特別是指律法上的重擔；他們將許多嚴苛的儀文條例加在人們身上，使其難以履行。
「自己一個指頭也不肯動，」意指那些嚴苛的規條，僅用來要求別人，而非用來要求自己。
﹝話中之光﹞(一)信徒不但不可叫別人擔重擔，而且還要互相擔當各人的重擔(參加六2)。
(二)宗教徒不只不『能』行，而且也不『肯』動；凡只會教導別人，自己連一個指頭都不肯動的人，不配作教會領袖。
【太廿三5】「他們一切所作的事，都是要叫人看見；所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了；」
﹝原文字義﹞「佩戴的經文」護身物(guard keeper)。
﹝背景註解﹞「佩戴的經文，」古時猶太人把括弧內所列四段經文(出十三1~10，11~16；申六4~9；十一13~21)寫在小羊皮卷上，再置於皮製的四方小匣子內，附有皮帶；他們通常攜帶兩個這種皮匣子，當祈禱時把它們分別繫在手臂上和前額上，原意是要提醒自己，不可忘記神的話(參申六6~8)。
「衣裳的繸子，」是一種縫在外袍四角的藍細帶子，用意是在提醒自己，要遵守神的誡命(參民十五38~39)。
﹝文意註解﹞法利賽人故意把盛放經文的小皮匣作寬，把衣裳繸子作長，特別醒目；一般人只在禱告的時候才繫上經文皮匣，但法利賽人卻把它們時刻佩帶，故意叫別人注意到他們的虔誠，好博得人們的稱讚。
﹝話中之光﹞(一)凡作事只為叫別人看見的，就是假冒為善的人，他們故意要得人的榮耀(參六1~2，5，16)。
(二)宗教徒喜歡顯揚自己，捐錢、作見證、服事、講道、著書等眾多屬靈的善行，恐怕有許多人的動機也是為著貪圖虛浮的榮耀(參腓二3)。
【太廿三6】「喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位；」
﹝靈意註解﹞「喜愛筵席上的首座，」象徵屬世的地位；「會堂裏的高位，」象徵屬靈的地位。
﹝話中之光﹞(一)教會領袖最大的試探來自其內心──喜歡被人高舉，在人群中凸顯自己的重要性。
(二)凡在教會中介意名分地位的人，絕不能作好服事工作。
【太廿三7】「又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比(拉比就是夫子)。」
﹝原文字義﹞「拉比」我的主人，我的師長，我偉大的那一位。
﹝文意註解﹞「又喜愛人在街市上問他安，」意即喜歡在公眾面前被人奉承、恭敬、尊重。
「稱呼他拉比，」『拉比』是猶太教中教師階級的尊稱(參約一38；三26)，一般猶太人以此稱呼文士。
【太廿三8】「但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。」
﹝話中之光﹞(一)「只有一位」說出神和基督的獨尊性，任何人都不可與祂相提並論。
(二)信徒在教會中，只有恩賜功用上的不同(參林前十二4~6)，並沒有階級地位的分別，我們都是同作『弟兄』的(參來三1；啟一9)。
【太廿三9】「也不要稱呼地上的人為父；因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」
﹝文意註解﹞「不要稱呼地上的人為父，」『父』指生命的源頭；這裏的意思不是說，我們不可叫生身之父為『父』，乃是說不要以地上的人為屬靈生命的源頭。
「只有一位是你們的父，」意指只有神自己才是我們屬靈生命的源頭。
﹝話中之光﹞(一)在主裏較成熟的信徒，對待屬靈生命較幼稚的，可以有為父的心腸(參帖前二11)，但不可有為父的地位。
(二)最要緊的是，沒有任何人可以在眾信徒的心目中，取代了天父的地位。
【太廿三10】「也不要受師尊的稱呼；因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」
﹝原文字義﹞「師尊」教訓者，導演，指揮者，闡釋者，引導者。
﹝背景註解﹞當時猶太人『師尊』手下眾生徒的一舉一動，皆要遵照其指示。
﹝文意註解﹞「也不要受師尊的稱呼，」拉比、父、師尊都是猶太人對律法教師(文士)的尊稱。
﹝話中之光﹞(一)基督教中的聖品聖職者，有些人因為虛榮心作祟，喜愛被人稱作某某『師』 (the Reverend)。
(二)我們信徒不可將人的吩咐，當作道理來遵守，我們都要聽『祂』(參十七5)。
(三)新約裏的教師(林前十二28；弗四11)，是幫助我們明白聖經、認識神的旨意，我們不可藐視他們的講論，但要凡事察驗(參帖前五20~21)。
(四)任何人所給我們的教導，都是在我們的身外，且是客觀的；惟有那位住在我們裏面的基督，才是我們各人切身、主觀的教師。
(五)信徒只有一位父，也只有一位師尊。我們惟一的根源就是天上的父，我們也只受一個帶領就是基督；父是源頭，基督是道路。
【太廿三11】「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」
﹝原文字義﹞「用人」執事，侍者，管家。
﹝話中之光﹞(一)屬靈界中的原則乃是，真正「為大」的，不是在乎外貌、地位、名稱，乃是在乎能作、能服事(參廿26~27)。
(二)誰在教會中越能服事人，誰就越是「為大」。
【太廿三12】「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」
﹝文意註解﹞「自卑的必升為高，」『自卑』是指自我謙卑的態度，並不是指對自己人格有自卑感。
﹝話中之光﹞(一)「凡自高的必降為卑，」這是撒但墮落的軌跡(參賽十四12~14)；「自卑的必升為高，」這是基督得榮的途徑。
(二)誰被十字架對付得越多，誰就越得著尊榮；反之，誰天然的成分越多，誰就越受鄙視。
【太廿三13】「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們正當人前，把天國的門關了；自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」
﹝背景註解﹞「假冒為善，」原文指在舞臺上表演的演員，掛上面具，演活別人的角色；他們在臺上所言所行，並不代表其本身『真我』。
﹝文意註解﹞「有禍了，」包括『將受惡報』及『可悲可歎』這雙重意思。
「正當人前，把天國的門關了，」意指阻礙別人進入天國；『天國』乃是屬天掌權的範圍，文士和法利賽人專講屬地的事物，叫猶太人不得其門(天國的門)而入。
「你們也不容他們進去，」這話的意思有二：(1)自己不義，絆倒別人；(2)教訓錯誤，誤導別人。
﹝靈意註解﹞宗教徒的外表常與內裏的實際不符，刻意叫別人看不出其敗壞的性質。天國是指屬天掌權的範圍，故「把天國的門關了」，意指不讓人活在屬天權柄的底下，叫人只注重虛儀和字句道理，卻沒有把心歸向主(參林後三6，16)。
﹝話中之光﹞(一)在屬靈的道路上，自己一不長進(「自己不進去」)，即刻成為別人的攔阻(「也不容他們進去」)；走在『前面』的屬靈領袖們，千萬不可因自己的遲滯不前，固步自封，而關了別人蒙恩的門。
(二)宗教領袖不但自己不尊主為大，並且也攔阻人單純聽從主的話，凡遇不服他們的異端教訓者，就藉口背叛所謂的『代表權柄』，把他們逐出教會，此種情形在教會歷史上，屢見不鮮。
【太廿三14】「(你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。)(有古卷在此有本節)」
﹝原文字義﹞「刑罰」審判，定罪。
﹝文意註解﹞有的手抄本皮卷漏掉這一節經文。
「侵吞寡婦的家產，」指從無助無告者身上強索金錢，並使她們陷身債務和捆鎖當中。
「假意作很長的禱告，」指陷別人於困境，但自己卻在外表維持一個虔誠的模樣。
﹝話中之光﹞(一)這裏的「寡婦」代表無倚無靠、易受欺壓(參提前五5；亞七10)的信徒；宗教徒常以敬虔為得利的門路(提前六5)，用花言巧語，誘惑那些老實人的心，以達其服事自己肚腹的目的(羅十六18)。
(二)宗教徒喜歡裝作敬虔屬靈的模樣，牢籠無知婦女(提後三5~6)，叫她們甘心樂意獻上錢財。這等貪戀錢財的宗教徒，被引誘離了真道，主判定他們要受更重的刑罰，用許多的愁苦把自己刺透了(提前六10)。
【太廿三15】「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教；既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
﹝文意註解﹞「你們走遍洋海陸地，」指遠赴海外各國傳教。
「勾引一個人入教，」『入教』指外邦人皈依猶太教，成為猶太團體中的一員；其條件包括敬畏神、遵守律法誡命、男性須受割禮、接受入教洗禮和獻祭等。
「卻使他作地獄之子，」因為跟隨這種狂熱的儀文主義者入教，只會導致比他們更加熱心於儀文字句，陷在錯誤的信仰中而不能自拔，其結局必要受永遠的刑罰。
「比你們還加倍，」盲從者本性的惡，加上學會法利賽人假冒為善的惡，便成了『加倍』的惡。
﹝話中之光﹞(一)這世上有一個奇怪的現象，那些信仰不純正的教派人士(例如摩門教和耶和華見證人等)，卻比信仰純正的基督徒更熱心傳教，他們真的「走遍洋海陸地」，到世界各國去「勾引人入教」。
(二)有的基督徒也熱心傳福音，可惜若是出於結黨(參腓一17)，是為著擴大他們自己的『會』，而不是為著主的見證，這種人便「有禍了」。
(三)宗教徒只會帶人「入教」──加入人為的組織，卻未指引人走生命的道路，反而注意那些叫人死的道理字句(參林後三6)，結果一同滅亡──「作地獄之子」。
【太廿三16】「你們這瞎眼領路的有禍了；你們說：“凡指著殿起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。”」
﹝原文字義﹞「殿」聖所。
﹝文意註解﹞「你們這瞎眼領路的，」『瞎眼』意指自己在黑暗中，看不見正確的道路，卻又自以為是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生(羅二19~20)，所以喜歡給別人『領路』，瞎子領瞎子，結果兩個人都掉在坑裏(參十五14)。
「凡指著殿起誓的，這算不得甚麼，」文士和法利賽人為幫助百姓背棄誓言，便教導說誓言有兩個等次，凡指著聖殿起的誓的可以不算數，不必履行。
「凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守，」他們認為『殿中的金子』比『殿』重要，故指著金子起的誓就當謹守。『他就該謹守』原文作『他就欠了債』。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒以屬人的眼光來教導人，斷定甚麼樣的起誓有效，甚麼樣的起誓就無效，目的為他們的不遵守誓言找一藉口，好推卸責任。
(二)他們所定下的原則，反映他們顛倒次序及藐視神的情形。
【太廿三17】「你們這無知瞎眼的人哪，甚麼是大的，是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？」
﹝文意註解﹞「甚麼是大的，」主的意思是說，他們不知道事物的本末次序。
「是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？」『成聖』意即『分別為聖歸與神』；這裏的成聖並不是指性質上的成聖(參羅六19)，乃是指地位上的成聖。金子雖然值錢，但它若用在聖殿之外，仍是『凡俗』的，惟因用於聖殿，就被分別為聖，故殿比金子大。換句話說，使成聖的，比被成聖的為大。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒不知分辨大小輕重，故主判定他們是「無知瞎眼的人」。
(二)「金子」又可豫表個人追求屬靈，「殿」豫表建造教會成為神居住的所在(弗二21~22)；宗教徒注重個人的追求，而不知神的心意是要在地上得著教會。
(三)一切屬靈的人事物，若非歸於教會、用於教會，則其價值有限。
【太廿三18】「你們又說：“凡指著壇起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。”」
﹝文意註解﹞『壇』是指獻祭用的祭壇；『禮物』是指祭物，如牛、羊、鴿子等。文士和法利賽人認為指著壇起的誓可以不算數，不必履行，但指著壇上的禮物起的誓，就當謹守。『就當謹守』原文是『就欠了債』。
【太廿三19】「你們這瞎眼的人哪，甚麼是大的，是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？」
﹝文意註解﹞當一隻羊在羊群裏，未被分別出來歸給神時，牠乃是凡俗的；但一旦被分別出來獻在壇上時，牠就成聖了，故壇比禮物大。 ﹝話中之光﹞(一)宗教徒因為缺少屬靈的眼光(「無知瞎眼的人」)，所以不懂得寶貴有屬天價值的事物(如壇和殿)，反而只重看有屬地價值的事物(如禮物和金子)。
(二)信徒若要在主的手中成為有用，便須將自己擺在壇上，讓主的十字架(『壇』的屬靈意義)更多對付我們的天然生命。
【太廿三20】「所以人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓。」
﹝文意註解﹞本節意指人到壇前獻祭或起誓，等於來到神前獻祭或起誓。
【太廿三21】「人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裏的起誓。」
﹝文意註解﹞本節意指人來到聖殿敬拜或起誓，等於來到神前敬拜或起誓。
【太廿三22】「人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。」
﹝文意註解﹞主指正他們，無論甚麼樣的起誓，都是指著那住在殿裏的和那坐在寶座上的起誓，所以不可背誓。
主在這裏，乃是指點出文士和法利賽人的錯誤，並不是贊成人『起誓』；歸根究底，人所有的誓言既都是指著神而起的，故甚麼誓都不可起(參五34~37)。
【太廿三23】「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一；那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了；這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」
﹝原文直譯﹞「...這些是必須行的，而那些是不可放在一邊棄而不顧的。」
﹝原文字義﹞「公義」公平，正義。
﹝文意註解﹞「將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，」文士和法利賽人注重十一奉獻的事，甚至及於田地的小出產(參利廿七30；申十四22)。『薄荷、茴香、芹菜』乃是作藥用或作調味香料用的植物。
「那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，」律法的精神可分為三大要項：對自己當有『公義』，對別人當有『憐憫』，對於神當有『信實』(參彌六8)。
「這更重的是你們當行的，那也是不可不行的，」意指『公義、憐憫、信實』乃是必須行的，而『獻上十分之一』也不可因此撇開不管。
本節是說法利賽人只遵守律法上最微末的規條，例如獻上十分之一(雖然那也是不能不行的)，但那律法上最重要的公義、憐憫、信實，乃是當行的事，卻置之不理。
﹝話中之光﹞(一)主不是叫人輕看奉獻，而是要人知所輕重。
(二)今日的信徒若只在嘴唇上講公義、憐憫、信實，而沒有實際的行動，又誤認為奉獻十分之一乃無關緊要的事，結果就反而連法利賽人也不如了。
【太廿三24】「你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」
﹝背景註解﹞猶太人在飲酒之先，常用布把酒濾過，以妨接觸或吞下任何不潔之物。『蠓蟲』和『駱駝』都是不潔淨的活物(參利十一4，41)；前者是一種極微小的昆蟲，後者則為龐大的動物。
當日在巴勒斯坦地所用亞蘭文，『蠓蟲』和『駱駝』極相似，所以有『濾出蠓蟲，吞下駱駝』的話，以表示人們斤斤計較那些微不足道的事物，卻對那些龐然巨物視若無睹。
﹝文意註解﹞細小的蠓蟲掉在酒罈裏，他們就用盡辦法把牠濾出來；而吞食龐然巨物的駱駝，卻毫無不潔的感覺。主是在責備他們不曉得分辨輕重。
﹝話中之光﹞信徒若只會爭論一些聖經上的字句道理(例如爭論『受浸』的方式)，而忽略了道理所包含的屬靈實際(例如受浸所象徵的『與主同死同復活』)，這也就是濾出蠓蟲，而吞下駱駝了。
【太廿三25】「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。」
﹝背景註解﹞「你們洗淨杯盤的外面，」法利賽人崇拜時所用杯盤等器物，須先經過宗教儀式上的潔淨手續。
﹝文意註解﹞「裏面卻盛滿了勒索和放蕩，」正如外面乾淨的容器可裝有獨之物，所以儀式上潔淨的人也可能裝滿了勒索和放蕩。
『勒索』與錢財的迷惑(參十三22)有關，『放蕩』與肉體的情慾(參約壹二16)有關；『勒索』是指壓制別人以滿足自己的私慾，『放蕩』是指放縱自己以滿足內在的私慾。
主耶穌在本節是責備他們只注重儀文上的潔淨(參可七4)，卻任憑內心污穢不潔。
﹝話中之光﹞(一)許多人在大庭廣眾之前約束自己的行為(「洗淨杯盤的外面」)，而在別人不注意的時候，才顯出侵吞別人並放縱自己的私慾來(「裏面卻盛滿了勒索和放蕩」)。
(二)宗教徒有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(提後三5)。
【太廿三26】「你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裏面，好叫外面也乾淨了。」
﹝話中之光﹞(一)我們若活在屬靈的實際裏面，先注意對付自己裏面的存心，自然就會從裏面發出善良純潔的言行來(參十二35；十五18~19)。
(二)外面的行為源於裏面的生命──裏面的基督越長大成形(加四19)，外面的行為就越能彰顯基督(腓一20)。
【太廿三27】「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。」
﹝背景註解﹞猶太人若踏在墳墓上，認為會沾染死人的污穢，在宗教禮儀上他就變成不潔淨(參利廿一1；民十九16)，因此猶太人把墳墓粉刷成白色，並且在每年的逾越節前，照例刷白郊外的墳墓，用意是讓人易於分辨(特別是在晚上)，免得不小心走近，污穢自己(參路十一44)。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒表裏不一致；裏面沒有生命，是死的，卻要在外面掩蓋(「粉飾」)其死亡的情形(參啟三1)。
(二)宗教徒外表的行為因不是出於生命的，故在人前顯得好看，但在神前仍是污穢，因為神有透視的眼光(參林前二10)，能鑑察人的肺腑心腸(詩七9；啟二23)。
【太廿三28】「你們也是如此，在人前、外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事。」
﹝話中之光﹞宗教徒怕人不怕神(參羅三18)，他們只顧到人前和外面，卻不顧到神前和裏面。
【太廿三29】「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：」
﹝文意註解﹞「建造先知的墳，修飾義人的墓，」指對先知和義人表示尊敬的行為。『先知』指為神說話的人；『義人』指為神殉難的人。
【太廿三30】「“若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。”」
﹝文意註解﹞他們修建被他們祖宗殺害的先知和義人的墳墓，用以表示他們和他們的祖宗並不相同。
﹝話中之光﹞法利賽人尊重從前的先知，卻不能容忍現在的先知；宗教界人士，也往往會高舉已死的人物，卻鄙視正活著的人物。
【太廿三31】「這就是你們自己證明，是殺害先知者的子孫了。」
﹝文意註解﹞本節指他們這些人就是『有其父必有其子』的明證。
【太廿三32】「你們去充滿你們祖宗的惡貫罷。」
﹝原文字義﹞「惡貫」身量，度量。
﹝文意註解﹞本節意即『由你們來成全你們祖宗所開始的惡行罷』。猶太人的祖先作惡多端，現在的領袖繼續作惡，使已有的惡達到頂點。
【太廿三33】「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」
﹝原文字義﹞「種」子孫。
﹝文意註解﹞「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，」指他們的本性來自撒但惡毒的性質(參三7；十二34)；他們的教訓含有毒素(參十六12)。
「怎能逃脫地獄的刑罰呢？」他們和他們的祖宗一模一樣，只知定罪別人而稱義自己，所以他們也不能逃脫將來神所要顯於他們祖宗的忿怒，就是地獄的刑罰。
【太廿三34】「所以我差遣先知和智慧人並文士，到你們這裏來；有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城；」
﹝文意註解﹞這是主豫言猶太教的領袖們，將要怎樣逼迫殘害主所差遣的新約眾使徒、先知、教師(參徒五40；八1~3等)。
【太廿三35】「叫世上所流義人的血，都歸到你們身上；從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」
﹝文意註解﹞「從義人亞伯的血起，」亞伯是第一個被殺流血的義人(創四8~11)。
「直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞，」此處『撒迦利亞』有兩種解釋：
1.指祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，他在耶和華的殿被人用石頭打死(參代下廿四15，20~22)。本說法的矛盾乃在此撒迦利亞的父親不是巴拉加，或許巴拉加是耶何耶大的別名，也可能耶何耶大是撒迦利亞的祖父，因希伯來文的『兒子』也可指『子孫』。主張此撒迦利亞的人認為：據猶太人希伯來文聖經的編排，是從《創世記》開頭，到《歷代志》結束。猶太教徒說『從創世記到歷代志』，有如我們基督徒說『從創世記到啟示錄』，意思是包括整個聖經。因此，從《創世記》中的亞伯，直到《歷代志》中的撒迦利亞，意即將整個舊約聖經的殉道史作一個總結。
2.指比利家的兒子撒迦利亞(參亞一1)，希伯來文的『比利家』與希臘文的『巴拉加』同義；按年代來說，這撒迦利亞是以色列亡國被擄後，聖經裏面明文記載的最後先知之一。惟舊約聖經並未記載他被殺，故無法確定主耶穌所指的就是他。主耶穌若指的是他，那就是說舊約聖經中第一位(約伯)和最後一位(撒迦利亞)殉道者，所以也有包含全部舊約殉道史的意思。
【太廿三36】「我實在告訴你們，這一切的罪，都要歸到這世代了。」
﹝原文直譯﹞「...這一切事(指罪責)，都必歸給這世代。」
﹝文意註解﹞這裏的意思應是指，凡舊約時候所有流義人和先知之血的罪，都要歸到這些猶太教首領的身上，神要叫他們擔當他們祖宗應受的刑罰，這事果然在主後七十年應驗了。
【太廿三37】「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」
﹝文意註解﹞「又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，」猶太通常用石頭打死下列四種人：(1)拜偶像的人(參申十七5，7)；(2)行巫術的人(參利廿27)；(3)犯姦淫的人(參申廿二22；約八5)；(4)假先知(參約八33；十一8)。在此必是指那些奉主差遣的使徒們，被猶太教的人誤以為是假先知(參廿一35)，因此才用石頭打死他們。
「我多次願意聚集你的兒女，」『多次』表明耶穌曾多次探訪耶路撒冷(參約二13；五1；七10等)；『你的兒女』原文是『你的兒子們』，指耶路撒冷的居民，轉指在猶太教裏面的信眾。
「好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，」大多數的宗教徒因無知而悖逆神旨，神一再寬容，反而以母雞搧翅覆雛(參賽卅一5)的心情，要召聚他們來投靠在祂翅膀的蔭下(參詩卅六7)，好讓他們得著祂的保護。
「只是你們不願意，」『你們』指猶太教中的領頭人物。主是多次『願意』，可惜他們的領袖們卻一直『不願意』，他們的心真是剛硬。
﹝靈意註解﹞「耶路撒冷」是猶太教的聖城，代表宗教的組織和其核心集團；凡是有敬拜神的外表，而失去敬拜神的實際者，都屬於宗教。世上一切宗教的首領和團體，都因缺少實靈的亮光，而扼殺神的話語(「殺害先知」)，迫害真正屬於神的僕人(「打死奉差遣的人」)。
﹝話中之光﹞(一)缺乏屬靈認識和屬靈經歷的教會領袖，常會成為攔阻神旨意通行的人。
(二)教會領袖對神旨意最大的為害，就在於他們扼殺神的話語，封閉神的啟示，並將真實受神託付，傳神信息的見證人置之於死地。
(三)主是「多次願意」，人卻一直「不願意」，天上的心何等不容易得到地上的心的響應。
【太廿三38】「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」
﹝文意註解﹞「你們的家成為荒場，」這裏的『家』原文與『殿』(參廿一13)同一個字；那裏原是『我的殿』，這裏已成了『你們的家』，乃因猶太教使它變成了『賊窩』的緣故。『成為荒場，』這是豫言神要撇棄耶路撒冷城和聖殿(參廿四2；耶十二7；結十一23)；主在這裏再一次豫言主後七十年所要應驗的事。
「留給你們，」意指任憑他們處置自己的事(參詩八十一12)。
﹝話中之光﹞我們個人的身體或信徒團體的身體(教會)原是神的殿(林前六19；弗二21)，但若不讓祂安家居住，就必成為荒場，一片荒涼曠廢，沒有用處。
【太廿三39】「我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：“奉主名來的，是應當稱頌的。”』」
﹝文意註解﹞「你們不得再見我，」這是豫言耶穌要離開世上。
「直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的，」這是豫言基督第二次來時，猶太人要承認祂計就是彌賽亞。這裏也暗示當主再來時，以色列全家都要悔改得救(參羅十一26；詩一百十八24~26)。
﹝話中之光﹞(一)無論是信徒個人或是教會，若不高舉主名並尊主為大(「奉主名來的，是應當稱頌的」)，就必失去主的同在(「不得再見我」)；但若肯悔改歸向主，仍要蒙主祝福。
(二)人若棄絕主，也必被主棄絕；人若尊重主，也必被主尊重。
叁、靈訓要義
【君王對宗教的判定】
一、君王對宗教徒的判定：
1.能說不能行(1~4節)
2.喜愛顯揚、高位和尊稱(5~12節)
二、宗教徒的八禍：
1.第一禍──因自己不入，卻阻擋人進入天國(13節)
2.第二禍──因侵吞寡婦的家產(14節)
3.第三禍──因勾引人入教，卻使他們作地獄之子(15節)
4.第四禍──因瞎眼領路，本末倒置(16~22節)
5.第五禍──因拘泥於細節，而罔顧重大的(23~24節)
6.第六禍──因注重外表的乾淨，裏面卻不乾淨(25~26節)
7.第七禍──因按名是活的，其實是死的(27~28節)
8.第八禍──因記念已死的先知，卻殺害活著的先知(29~36節)
三、君王對宗教組織的判定：
1.要被主棄絕(37~39節)
2.要被人拆毀(廿四1~2)
【法利賽人所代表宗教世界的錯誤】
一、言行不一致──能說不能行(1~4節)
二、貪求虛浮的榮耀──顯揚、高位和尊稱(5~12節)
三、阻塞蒙恩的途徑──自己不進天國，也不容人進去(13節)
四、欺壓軟弱的肢體──侵吞寡婦的家產(14節)
五、給人錯誤的帶領──勾引人入教，卻使作地獄之子(15節)
六、沒有屬靈的眼光──不知事物的輕重(16~22節)
七、拘泥外面的字句，忽略裏面的實際──獻十分之一，卻不行公義、憐憫、信實(23~24節)
八、拘泥外面的行為，忽略裏面的性質──洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩(25~26節)
九、拘泥外表的好看，忽略裏面的污穢──像粉飾的墳墓(27~28節)
十、消滅神的啟示──殺害先知(29~36節)
十一、不肯悔改歸向神──漠視神恩，將招致審判(37~39節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處