马太福音第二章拾穗
【太二1】「当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：」
博士更确切的称呼应为术士（'Magi'），原指波斯僧侣，后泛指术士及占星家（参，徒十三6），这类人士在当时西亚的许多国家里都是人数众多的阶层。──《丁道尔圣经注释》
【太二1希律一名何意？新约圣经中曾提及多少个“希律”？】
“希律”HEROD，是以东族国王的尊称，等于罗马帝国的"该撒”（AEsAR，埃及国的“法老”pHARAoH，中国的“皇帝一般。
“希律”在新约圣经中，共有五位：
一、大希律，企图杀害圣婴那稣的希律王，历史家称之为“大希律”，从纪元前四十年至四年为犹太省的统治者。①他有十妻，其中四妻生五子与圣经历史有关。为人残忍，曾杀伯利恒两岁以下男婴后，被神刑罚，患颠狂症而死。
二、分封王希律安提帕ANTIPAS（路三章1节）。是大希律第三妻所生，先娶亚里达王之女为妻（参林后十一章32节），后夺弟妇希罗底为妻（该弟妇实为侄女，参太十四章3一4节）。
三、希律腓力一世PHILIP，被分封王希律夺去妻子（见上文），是大希律第二妻所生。
四、亚基老ARCHELAUS，即接续大希律统治犹太省者（太二章22节），纪元后六年被控免职。
五、希律腓力二世，生一女名土西拉（被称为犹太女子），嫁罗马官长腓力斯为妻（徒二十四章24节）。
那稣降生的年代是在纪元前第四年（一说谓第五或第六年），所谓纪元的开始，乃是后代基督教会算错的日子，例如，1965年应该是主降生后1969或1970年才对。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二1~2东方博士是何等人？东方明星是甚么？】
① 答①考博士一词的希腊原文μαγοS，在英文字的magi术士，magic法术，和magician术士等名词，皆由原文演变而来，查英文圣经常译为wise men（博学的人或哲士，参但二27），所谓博士原指巴比伦，玛代波斯的一些博学之士，彼等精通天文、语言，为观兆，行法术这一类的人（参但二27，四7），至新约时代，犹有博士在各处行邪术，冒名欺骗，妄自尊大，如西门，巴耶稣，以吕马等人，使百姓惊奇，称彼等为神的大能者（徒八9，十三6，8。博士一词中文圣经新译本作占星家）。
② 至于东方博士来朝拜圣婴耶稣，想必是从巴比伦而来的。巴比伦原是犹太人被掳之地，博士们博学多闻，对于犹太人的圣经耳熟能详，并且知道弥赛亚基督降临的事，同时也晓得先知巴兰的语言「有星要出于雅各」（民廿四17），便明白有一新王要生在犹太地方，因此他们在东方看见了祂的星，就特来犹太拜祂。他们带了黄金、乳香，没药三样宝物为礼献给耶稣，却是供给约瑟全家逃亡埃及的需用，可想而知他对主是多么的敬虔而有智慧。有人认为这三样宝物，就以为只有三个博士，但圣经没有说明，可能人数不止三位，或许更多几位，由远道结队骑着骆驼来到圣城耶路撒冷，因而使合城的人都惊动不安起来（太二3）。
③ 博士们在东方看见祂的星，解经家曾从天文学上寻求解释，认为这是木星与土星曾有一度的会合，以至发光特别明亮，但这并不能符合「那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了」的说明，而且那星字在原文是单数字αστηρ，只是一颗明星，可知被博士们看见是一个明显的天象，是一种超自然的光体，乃是出于神的启示和预备，在他们前头行，引导他们去朝见圣婴耶稣躺卧的地方，然后就在上头停住了。我们从圣经多处记载可以看出，主就是光（约一5、9、14，八12）
且是大光（赛九2，四十二6，太四16，路二32），祂也就是明亮的晨星（启廿二16，彼后一19）。这星的出现，乃是个神迹，是显明主的来到，为掌权者的表号。在当时的东方各国，盼望有一位荣耀的君王从犹太人中出现，这种指望或者就是本着民数记廿四章十七节，及以赛亚书九章六节的预言而得应验，所以这颗东方明星，是特别象征主，而为主预备的一个光体。——李道生《新约问题总解》
【太二章1~2东方博士是什么人，共有几位，东方是指何国何地，为何他们会知道有新王生在犹太？】
这一连串的问题只不过是指着一件事。
本来按圣经次序，这个问题应在前一个问题之先，但在研究圣经难题的程序上，却被排在第二，因为前一个问题的答案是有助于这问题的解决。
一、博士一词，原义是MAGOS（IIa＊引），音译为“麻歌思”。英文MAGI（术士）、MAGIC（法术）和MAGICIAN（术士）等名词均源出这希腊文字。
所谓博士（麻歌思），原指巴比伦或玛代波斯王朝的一种博学之士，中文译为博士，实最适宜，若译为占星家或术土均受了限制。这些博士包括天文学家、言语学者、观兆者、行法术的人，其中也有人样样通晓的。那些来寻找那稣的东方博士是因为在东方看见颗特殊的星，因为他们是善观天文的人，不过可能他们也懂其之的学问。
使徒行传八章9节，十三章6、8节所说的“行法术的”和“行邪术”，原文就是与这MAGOS同字源。
二、这些博士是从东方来的，东方到底是指什么地方呢？上文已经题及，他们本是巴比伦、玛代波斯的特殊人物，所以东方一词不会是印度或中国。
三、博士共有几人呢？根据遗传的错误，主日学生在降生节时扮演东方博士只有三人，因为圣经告诉我们他们奉献三种礼物。又有些人说有第四博士，半路失队未与三博士同来。
当时的东方人出远门总是骑骆驼的（短程则用毛驴），骆驼队出门，总是数十只甚至一百只骆驼一队的。因为他们要带帐棚和食物，也要有人管理骆驼，那些重要人物出远门，还要请保镖、甚至民兵来保护。所以这一队骆驼队能够震动耶路撒冷，视为该日重要事件之一（太二章3节说：耶路撒冷合城的人也都不安）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
不过，到底有几位博士来寻找圣婴那稣呢？圣经既然没有明文，则下应该指定是三位，可能一位八位也不一定，我们不能因为博士们所奉献的礼物只有三种，便认为博士只有三位也。
四、至于这些东方博士何以在东方看见一颗特殊的星，便知道有新王生在犹太地方呢？
对于这一点，有下列不同的观点：
①有人认为这些东方博士是犹太人，是被掳时代的犹太人的后裔，他们并没有跟着他们的祖宗回国，却遗落在巴比伦。这些人后来学习占星等学问，从他们祖宗的教训及口头的豫言中，获得有关基督来世的知识（比方民数记二十四章17节说：有星要出于雅各，有杖要兴于以色列）。因此他们在东方看见明星，便认为祖宗的教训已到了应验的时候了，所以到犹太地来寻找新王。
②另外有人认为这些东方博士是巴比伦或波斯人，但他们从遗落在该地的犹太人口中获得上述的豫言与知识，所以到犹太地来朝见新王了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二2】「“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”」
动词拜（proskyneo{）的意思只是对圣人、伟人表示尊敬，但是，即使在耶稣不仅止于人的身分被认识的情况下，马太仍多次使用它（如十四33，二十八9、17），此次用它也有此意在内。──《丁道尔圣经注释》
【太二2圣经指出，占星学是被神咒诅的，属拜偶像的其中一种方式。但马太二2却记载，几个博士看见耶稣的星，就知道基督诞生了。怎能如此？】
首先，我们要界定占星术的定义。占星术是一种迷信，以为从星或星座的行动或位置，可预测神的心意（或称为命运）；根据这方面的理解，占星术的迷信者采取行动，趋吉避凶。目前盛行以占星术算命，观察黄道的变化，来预测属某个星座的人近来的时运。古代，在基督教以前的时代，占星的过程会连同崇拜天体的仪式一起进行。在古代的以色列，敬拜天体的人，所受的惩罚是被石头打死（申十七2-7）。
至于显示基督出生的那颗星，圣经并无提及敬拜天体的仪式。博士在东方看见那颗星，只是作为一项宣告，指出基督已诞生了。根据圣经的记载，当时的王希律采取赶尽杀绝的措施：「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」（太二16）由此看来，那颗星是在耶稣诞生后才出现；博士由东方前往巴勒斯坦，要经过一年的旅程，然后才见到希律。因此，那颗星并非作为一项预告，却是宣告一桩早已成就的事实。
其次，在博士由东方至巴勒斯坦这段朝圣旅途中，绝无涉及拜假神，亦没有观星以预测命运。博士看见这颗星，知道是神藉此星作出宣告，要他们寻找新生的王；他们知道，这个新生的王是全世界的统治者，包括他们的祖居地（可能是波斯，因为古代波斯的占星术非常盛行）。于是，几个博士组成一队朝圣队伍（我们不大清楚，有三个抑或多个博士，只知他们献上三样礼物——黄金、乳香及没药）。他们前往犹大，希望向那新生的婴孩表示敬意，因为神命定这位婴孩为犹太人的王，更是全地的统治者。
第三点要明白，就是圣经多次记载神以天象彰显他的心意，诸如太阳、月亮及众星等。譬如说，耶稣自己也讲及「人子的兆头要显在天上……有能力、有大荣耀……」（太二十四30）。这些兆头，或许是闪光，但亦可能是日、月及星辰；这样假设，是合理的。五旬节时，使徒彼得引述约珥书二28-32，来讲解基督再来时的记号。彼得说：「在天上我（指神）要显出奇事……日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都是主大而明显的日子未到以前。」（徒二19-20）经文所提及的天象，与异教崇拜天象及迷信占星术，是截然不同的。
要理解马太二2这颗星伯利恒之星的问题，还需要考虑一个因素。有很多学者钻研天文学，作出计算及推测，以了解博士怎能看见这颗明亮而独特的星星。有人解释是几颗星星排列在一起，所发出的亮光便特别夺目。这个解释颇为可信，因为单一颗星不能将光亮集中投射往伯利恒，使博士知道基督的出生地。马太福音二9指出：「在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到那小孩的地方，就在上头停住了。」毫无疑问，是神用这颗异乎寻常的星来引导那几个博士。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【太二2东方明星是什么星？】
对于东方博士们在东方所看见的星，解经家曾寻求科学的解释法，配合天文学的理论，下列三种是各种注释常见的说明：
一、这东方明星是“行星会合”，即金星、木星与土星三颗太阳系的行星在那稣降生的那一年会在轨道上会合，以致特别明亮，引起天文学者的注意，认为与新王来世有关。
但是，即使九大行星部会合在一起，但也是高高在天上，并未能解释“那星忽然在他们前头行，直行到小孩的地方，就在上头停住了”一语。请问高高在天上的明星如何能照在小孩子住的房子上面，而不照在隔壁二叔的府上呢？还有，原文“星”是单数字ASTER汕＊…；并非多数字，证明是一星而非数星。
二、这东方明星是彗星，在该年数次出现，横扫天空，引起天文学家注意，首次出现是靠近东方博士居住的地区上空（2节），以后又出现在耶路撒冷和伯利恒（9节）。
但是这个解释也不能解释前面所说“照在小孩房子上面”的经文。
三、这是一种暗星突明的现象，天文学家称之为“新星”并命名为“伯利恒星”。天空星群分为数等不同的亮度，但有时有些不大明亮的星可能因为在它本身运行的方面上渐向地球，所以从地上看过去，发现该星突然变得非常光明，可是经过一些时间之后，又因轨道运行方向有了改变，又变为暗淡。这颗东方明星可能是这样，首先灯光在东方突明，引起东方博士们注意，后来又在耶路撒冷伯利恒再明起来，作博士们的向导。
可是，这种说法不能解释的问题和上述的一样，因此，我在这里举出第四个解释法。
四、这是上主特别预备的“一个光体”，首先如明星一样在东方博士们的地区高空出现，后来暂时消失，等到博士们往伯利恒去寻找圣婴那稣之时，这特殊光体又出现在上空作博士们的向导（9节有忽然二字，表示再度出现）。然后这特殊光体渐渐在空中降低，降到圣婴所住的房顶上，就在该处停住了（9节末了。光线下照，射得小孩住的房子通明，使博士们很清楚地知道进到那一间房子，而不会进错了隔壁的一间（11节）。等到东方博士们完成任务后，该特殊光体即消失，所以博士们以后不再、也不需要看见它。
一切星宿都是上主所创造的，为着他的独生子降生，临时再创造一个光体，在他毫无困难。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二2，9东方明星】东方博士所看见的明星，许多解经家曾想尽各种不同的解经方法来解释。下面是解释法的几种：
1.认为这是『三星会合』，即金星土星与木星，在主降生之年在某一星座三次会合，因此特别明亮，引起博士们注意。
2.认为这是『新星』出现。天文学家谓有些星渐渐接近地球，亮度也渐大，但后来又逐渐远去，亮度渐暗，这就是『新星』，耶稣降生时的新星，被称为『伯利恒星』。
3.认为这是当年的『慧星』，是拖着一条长尾巴的客星，不按轨道，横过地球之上者。星光特别明亮引起他们的注意。
可是三个说法都不能使人满意，理由是引导博士的那一颗明星，原文是单数aster(英文星字star源出于此字)，并非是多星会合。
第二，新星或慧星或即使三星会合，也是离开地球很远和很高的，任由它们的亮度多大，都无法『只照耀在小孩耶稣所住的地方而且停在那里』(9节)。一颗星怎么只停在一间楼房上呢？显然的这是『神所预备的特殊光体』，远望如星，但也可降低如灯，只照在圣婴所住之处。
这东方明星是预表耶稣为晨星，祂将要再显现为万王之王(启廿二16)。―― 苏佐扬《原文解经》
【太二3∼4】希律的不安是可以理解的：身为一个以东人（参，玛一4），又是罗马的分封王，面对出自大卫王族的一位真正的王，他是多么胆战心惊啊！他的晚年充满了惧怕，唯恐竞争者起来将他杀害。「祭司长和文士」一语说明希律召集的是一次专门性会议，不是公会的例会，因为公会的例会还应有非神职的长老参加，何况希律和公会的关系甚不协调。耶路撒冷合城的人之所以不安，是因为他们知道，希律的惧怕会给他们带来怎样不幸的遭遇。──《丁道尔圣经注释》
【太二4祭司，祭司长和文士是甚么人？其职责如何？】
答①祭司，祭司长——考圣经所记古时之祭司，是奉派替人办理属神的事，为人的罪献上礼物和供祭物的圣职（出廿九1，利八12，来五1，八3），祭司献祭于坛上，使罪得赎，与神复和（利九7），他在人与神之间为中保，其职责的本义原是为献祭而设，在旧约中大祭司，如麦基洗德，亚伦等，乃基督为大祭司之预表，且基督是照着麦基洗德的等次成为永远的大祭司（创十四18，出廿八1，利廿一10，诗一一4，来五1-6，10，六20），因基督祂曾一次将自己为我们的罪献上被钉在十字架上，而成全到永远作了新约的中保（来七27，28，九14，15，28，十12），祂不像旧约的大祭司，每年必须为自己和民众的罪，献赎罪祭。祂只一次献为祭。就成为永远的赎罪祭，即不须再献，今日信祂的人，皆是靠祂宝血功效使罪得洁净赦免，可以与祂直接亲近来往，自由敬拜，所以每个信徒都是被神所拣选的祭司，毋须为罪献祭，乃要传福音领人归主，尽事奉主的 本分为是（彼前二9，启一6，五10，廿6）。至于祭司长，乃系古犹太人祭司中之首领，如任公会主席是也（路三2，约十41，51，太廿六57，59，廿七3，6，12）。
②文士——在古时的犹太人未被掳到巴比伦的时候，（主前六O六年以前），武官中有缮写核记等员，文官中有缮写史官等员（撒下廿24，25，王上四3，耶五十二25），按犹太人的语言，这些无论是文武官员，都称为文士，及至被掳到巴比伦去了，他们不能存在，从此文士的称谓，即归于诵读及誉写生圣经的人，考文士所行的事，以注解，教授，誉写旧约圣经为职业，常偏随私心自用，把私意记入注解之内，铸成大错，先知耶利米说：「你们怎么说，我们有智慧，耶和华的律法在我们这里，看哪！文士的假笔舞弄虚假」（耶八8）。惟以斯拉乃为文士中之最著名者，他既为文士，又掌祭司之职，定志考究遵行神的律法典章，而训诲其民，俨然为后世文士中之模范，到了主耶稣时代，文士又以他们的遗传胜过了圣经，又受到主的责备（太十五6），那时文士与法利赛人（参十题）联合起来，屡次同主辩论，想寻主把柄，成为主和门徒的敌对者（太十二38，十五1，可十33，路五30，六17，廿二66，徒四5，六12。文士一新译本作经学家）。——李道生《新约问题总解》
【太二5∼6】伯利恒的古名以法他已被一个普遍接受了的名称犹大地所代替（以示与加利利的伯利恒有别，约书亚记十九15，且更能强调耶稣出身王族的事实）。弥迦说伯利恒在犹大诸城中为小，被改为「在犹大诸城中并不是最小的」，犹大「成千上万的人们」（或各族）都改成了诸掌权者（rulers）。往下对将要出来的那位的描写也正是对弥迦书五2后半句的释义，还暗含有第4节的牧养主题（poimaino{，即「牧养」，RSV 里译作 govern，「统治」）。实际上这话来自撒母耳记下五2，那里谈到大卫作为以色列民牧者的角色。所有这些改动，在希伯来语里差别并不大（将 lhywt 改为 l~hyyt ，意思便由为小变成并不是最小的，而希伯来文字母
~lpy，则可译为「成千上万」、「族」或「统治者」），但放在一起，清楚的表现出马太明显是相当自由地引用旧约经文，目的是要清楚表达经文的应用。在「犹大诸城」的后面，马太加了「因为」，说明他认为耶稣生在伯利恒，便赋予该城以重要意义，与弥迦时期该城的默默无闻形成对比，所以他才改成并不是最小的。（当然是因为弥迦说伯利恒为小，是要说它的地位有了改变，马太只不过将它点明罢了。）引用撒母耳记下五2的话，使得耶稣是大卫的子孙这一身分更为清晰，他生在大卫的城，他将和大卫一样作神子民的君。──《丁道尔圣经注释》
【太二6】「‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧羊我以色列民。’”」
【马太福音二6是否曲解弥迦书五2的含意？】
弥迦书五2的原文是希伯来文，新约马太福音二6加以引述，写成希腊文。两段经文有几处细微的差异，但有一处却异乎寻常，意思截然不同，就是将本来属反面的意思，代以正面的含意。马太福音若引用旧约，在大多数情况下，都不采用七十士译本，却采用其他希腊文译本，如狄奥多田所翻译的那一份。事实上，七十士译本中的弥迦书五2，极相近于马所拉抄本，而只有些微在希腊文惯用语上的区别。然而，马太福音二6所引用的，是近似于释义性的版本，又或者是参考希伯来原文而加插一小节解释，为要带出经文的含意，而非直引原文。
马太福音二6的第一个子句中，有「犹太地」一语，在弥迦书处作「以法他」。至于七十士译本，则作「犹大家」，似乎是将字母lehem之前的bet，在lehem后面重写一次。马太福音二6中的「犹大地」，乃视「以法他」为「犹大」的诗体性名字，而其中「犹大」解作「丰饶之地」（源自字根p-r-y，意即「果子」或「丰饶」）。
第二个子句，七十士译本及马所拉抄本均作「你在犹大诸城中」，但马太福音接着的字眼，实使人讶异。七十士译本及马所拉抄本处，均作正面的意思：「你在犹大诸城中（be'alepeyehudah；七十士译本是en chiliasin
Iouda）是小的（sa'ir；七十士译本是oligostos意即[最小]）；但马太福音此处却是反面的意思，就是加入一节插句，以带出弥迦书正面语句里的反面含意。换句话说，弥迦书指出，在犹大众城镇中，伯利恒的面积纵使是最小的，但将来的弥赛亚统治者却由此小城而出；因此，伯利恒有其重要的地位。基于上述理由，马太福音的作者认为，在二6处应加入反面含义的子句；即是说，假如弥赛亚将从伯利恒而出，那么，纵使这镇上人口是如此稀少，但伯利恒绝非犹大省内最小的城镇。故此，马太福音二6指出，「你在犹大诸城中，并不是最小的。」
马太福音与弥迦书的歧异，第二处是出于第二节子句中的'alapim，这字的意思是「千」，七十士译本翻作chiliasin（chilins的与格众数式），意即「一个千」。马太福音则作hegemosin，意即「统治者」。这处歧异，又怎样解释呢？从上文下理可以确定，这节子句指的是一座城，而非照字面解作军旅。这节子句有可能解作城镇（参撒上二十三23），可容纳一千户居民；又或者此城镇可提供一千个能打仗的壮丁，为国家上阵打仗。表示支派以下的细分，最基本的字眼有misphah（家庭、部族、次支派［sub－tribe）或'eleP（参撒上十19、21）。这两个字眼的含义，可包括此部族的统治者或上阵打仗时的指挥官；就正如拉丁文中的centurio（百夫长），其实是源于 centuria（由一百个兵士组成的行伍）。
马太福音（或者是马太作者所援引的希腊文译本，在七十士译本的系统以外）写作'allupim（其实是写作众数式，原本是'al-lupe），取代马所拉抄本的'alepe（数千个）。上述更换字眼，还含有另一个可能性：两个字眼的辅音字母是相同的，但希伯来圣经本来只有辅音字母是相同的经文，到公元七百年时才加上元音字母。‘allup的意思是「指挥官」、「指挥由一千兵士组成的军旅」，其众数式乃'Allu－pim。这个希伯来字，被正确地翻译成hegemon（统治者），而亦因此证实了马太福音对这字的解释。照我们的理解，主前八世纪末叶写成的弥迦书，所要表达的正是这个意思。那时候，希伯来文的字母waw尚未被加入这个字中，因为这种写法迟至被掳之后才出现。从弥迦书的上文下理看来，经文清楚指出，神已命定了弥赛亚拯救者来统治这个世界，故此，文意支持马太福音对于希伯来文'-l-p-y的引伸，与马所拉文士加上元音字母后的解释同样合理。于是，剩下来的唯一问题，就是将「统治者」这个概念与小城伯利恒连在一起。一般人都以为，伟大的弥赛亚统治者（mosel）应该出自犹大境界内的大城，诸如希伯仑、拉吉或伯示麦，而不会来自弥迦时代像伯利恒如此细小的乡镇。
马太福音二6的最末一段并非源自弥迦书五2，虽然两者在表面上颇相似。这一点非常重要。弥迦书五2下指出：「将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。」马太二6下则作「因为将来有一位君主，要从你那里出来」，但接着说「牧养我以色列民」。请留意，「牧养我以色列民」不可见于弥迦书，却取自撒母耳记下五2，该处经文是以色列十支派首领往希伯仑见大卫时所5；述的话：「耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列。」因此，马太福音的「牧养我以色列民」乃源于撒母耳记下五章，却不是弥迦书。由此看来，马太福音二6分别援引了两处经文，就是弥迦书五2及撒母耳记下五2。
马太福音二6是将两段经文混合在一起，却非直接引旧约某一节经文。马太福音二6是援引了旧约的两节记载应许的经文，将预言弥赛亚出生以及他皇裔血统的两段经文搀合在一起。引自撒下五2的那一小段，暗指生于伯利恒的这个统治者，完全符合君王以神权统治的模式，而这种模式，在一千年前已由先祖大卫作为范例来表明了。（新约引述数节旧约圣经，组合为一节经文，有其他例子。可参太二十七9-10，引述亚十一12-13，耶十九2、11，三十二6-9；可一2-3，引述赛四十3，玛三1。）
从圣经作者的意图来看，马太福音并未曲解弥赛亚五2或撒下五2的意思，马太作者只不过将旧约经文的含意加以引伸及解释。另一方面，也许是当时希律王所垂询的圣经专家（文士和祭司等）回答希律时，援引两段旧约圣经，马太福音只是记载希律与文士祭司等人的对话罢了；故此，马太福音二6所用的字眼，并非马太作者的本意。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【太二7∼8】人们曾指出，历史上的希律奸险狡诈，他不可能轻易相信这几个外来人能照他的吩咐去做，所以恐怕会派自己的军队跟随他们前往。不过，他也没有理由怀疑他们会一去不返，也不带回他所需的情报，况且，一队士兵随行只能坏事。他索取情报的奸计虽然欺骗不了自己的臣民百姓，但对外来人，他倒很希望能收到效果。──《丁道尔圣经注释》
【太二11「那黄金……为礼物献给祂。」】
黄金是为君王的，马太记述这事，因为这卷福音书是君王的史记，早在主降生之前，这些东方的君王已经起程了。他们究竟到哪里去，敬拜哪一位，他们自己也不知道，但是古代的预言已经提说，要献上示巴的黄金，所以历国的君王要将列邦的财富带来归祂。
这黄金在以后对约瑟多么需要，因为他逃到埃及来回的旅程上需要这些钱。天父知道需要，所以预先为他们预备，如果你关念天国的事，照神所启示的去遵行；如果你敢实际顺从祂，那么神必负责供给你一切的费用，在神看来黄金真是算不得什么，以祂的话，可将尘土变为黄金。
在以后的世代中，有许多黄金献给耶稣，富人的财产、人们的金饰、穷人谨慎节俭来的少许金子，都可与东方博士所献的，汇为一般涌流的河水，点滴而成。你有否献上黄金，你认识祂，不只是婴孩，而是十字架的人子；不只是人，更是至高者的圣子，你也许献了不少铜的，也有少许银的，以后应献最好的，金的。或许，你为贫穷所困，爱也可将最次的金属变为黄金。
──迈尔《珍贵的片刻》
【太二11】「就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给祂。」
马太福音是一本王的福音。那几位博士说：「我们……特来拜祂。」（太2∶2）自此，他们一开始就确定了主耶稣的权柄。因为敬拜就是包括了一切的权柄。我们越是敬拜主，神就越多的将敬拜祂的理由显示给我们。在我们尚未祷告以前，让我们先敬拜，在讲道的时候也要敬拜，在凡事上让我们向主举起尊崇而敬拜的心，这是教会今日在地上所当尽的职事——建立对神的敬拜。除非我们（教会）将敬拜归给神，神在这世界上就得不着任何敬拜了。当然，我们切不可忽略其它的事奉，但我们该时常将敬拜放在首要的地位上。那几位博士既向主揭开了他们的宝盒，那我们怎能保留任何东西而不呈献给主呢？我们所献的应该是香料（乳香），而不是香水。我们的香料必须先在香坛上全然的焚献，然后纔能将香气释放出来。这就是真实的敬拜，并且父神今日就在寻找这种真实的敬拜者。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太二11金子是献给君王的礼物】辛尼加告诉我们，按照帕提亚的风格，凡朝见君王的人，都必须携带礼物。金子是金属之王，因此最适合作为献给君王的礼物。
耶稣就是『那生下来作犹太人之王』的了。但祂来不是用武力，而是用爱来治理祂的国度；祂不是在宝座上，而是在十字架上统治我们的内心。
我们一定要记得耶稣基督是君王，我们不能与祂同等，必须经常存着完全顺服的心。伟大的海军大将尼尔逊（Nelson）对待他所征服的敌方时常是十分和善有礼的。在某次战役获胜之后，那位战败的将军被带到尼将军旗篮的船尾的甲板上。他素闻尼将军最讲礼貌，就想利用这个机会。他越过甲板，以同辈的姿态伸出手来要与尼将军握手。尼将军并不伸手，却说：『先行礼，然后握手吧！』我们必须先顺服基督，才能与基督为友。──《每日研经丛书》
【太二16希律王是谁？有那几个人？】
答：希律（Herod）——意英勇的，原是以东（Edom 摩一11），原名以扫（Esau，创廿五30）一族后裔的王系尊称，如同罗马皇帝该撒（Caesar），埃及国王法老（Pharoh）一样。在新约圣经中较显明的分裂如左：
①大希腊——于主前三十七至四年，在罗马征服管辖之下，被封为犹太人的王。他的生性凶残暴虐，娶过多妻，曾经杀害他的妻子和两个儿子，后来为要寻找企图除灭生婴耶稣，竟将伯利恒城里与四境所有两岁以内的男孩屠杀殆尽，该是多么的癫狂（太二16，17）。
②希律亚基老——意百姓的首领，是大希律第三妻子撒玛利亚玛他客（Mblthake）的儿子，接续他父亲作了犹太人的王。为人强暴，曾经屠杀三千犹太人，被犹太人上控于该撒，乃被流放，没收他的财产（太二22）。
③希律按提帕——意像父亲，是大希律第三妻子玛他客的儿子，即亚基老之弟，当他的父亲死后，被罗马皇分封为加利利的王。曾娶过亚拉伯王亚哩达（Arepas）的女儿为后（参林后十一32），后为色欲所迷，夺取他兄弟腓力的妻子希罗底为妻，因受施洗约翰之责备，而斩杀了约翰的头（太十四1-12，可六14-29），此王亦即以后想要见耶稣，而谋杀戏弄耶稣者（路九7-9，十三31，32，廿三6-15）。
④希律亚基帕——意由艰难而生，其同名的有二人，一是大希律的孙子亚基帕一世，曾经极力迫害圣徒，杀了使徒雅各受罚被虫咬死，时在主后四十二年（徒十二1，2，23）。一是大希律的曾孙，即此亚基帕一世的第一儿子，乃亚基帕二世，曾与其妻百尼基（即其胞妹）大张威势而来，要听保罗分诉陈述一生的事（徒廿五13，23，廿六全，参一七四题）。——李道生《新约问题总解》
【太二17∼18】马太在这里又看到了经文的应验，不是神或旧约的话该对希律的行为负责，所以马太的公式与别处用的稍有不同，他用了中立的辞句就应了（二十七9也是一样，也是一件错事被看作是预言的应验），而不是像在其他各处用一个目的连接词（hina 或
hopo{s，即「是要」）。引文虽稍有节略，但却是耶利米书三十一15的准确翻译（并非抄自七十士译本）。耶利米书往下的几节是神告诉拉结，她失去（指被掳流放）的儿女必要回来，所以「你末后必有指望」。马太的意图，恐怕也是要我们认识到伯利恒的痛苦是暂时的，神会通过一位从外地回来的伯利恒的弥赛亚带来喜乐和解救。两件事虽不完全一致，但系之于一个相同的观念：神作工使灾难变为蒙福，使死亡变为生命。后来一种传说云拉结葬在伯利恒附近，似对马太的写法有些影响；不过，既然经文中清楚的指明，拉结是在拉玛（在便雅悯境内，据较早的传说，那是拉结坟墓之所在，又是公元前五百八十六年包括耶利米在内的流放者集合前去巴比伦的地方，见耶四十1）哭泣，这也就实在不重要了。关系并不在于是拉玛，或是拉结（伯利恒并不在任何「拉结」支派的境内），而在于丧失亲人的不幸是蒙福的前兆。──《丁道尔圣经注释》
【太二18拉结哭她的儿女，他们都不在了，是何原因？】
答：拉结原是旧约时代雅各的妻子，她生子便雅悯时，因难产而死，葬于伯利恒（创卅五16-19）。在耶利米书中记载：「耶和华如此说，在拉玛听见号啕痛苦的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了」（耶卅一15），试想拉结早已作古，何以会哭她的儿女？而她的儿女因何又不在了呢？这一节的圣经隐意未明，我们的推论，认为这是先知耶利米的一种引喻比方的说法，因拉结是以法莲，玛拿西人的族祖母（创卅23，24，四十六19，20，耶卅一18），以法莲是北国以色列十支派中最强盛的支派，代表以色列国，当以色列人遭难被掳到巴比伦的时候，有像难产的妇人悲哀哭泣一样（耶卅6，7，卅一8，9），先知可能是以拉结生子难产时哭泣苦难，来喻此时她的后世子孙中之妇女，为以色列人被掳去外邦不在了的哀哭情景。巴比伦王尼布甲尼撒护卫长尼布撒拉但，将以色列百姓聚集在拉玛，大概是把不能带往巴比伦去的一些老弱和残疾的人，就在那里杀了（耶四十1）。这拉玛是在耶路撒冷以北约十八英里，拉结的坟墓又近伯利恒，所以新约马太就以先知耶利米预言，来指伯利恒之婴孩因主降生而被希律王残杀的事上为应验了。——李道生《新约问题总解》
【太二23稣被称为拿撒勒人，应验那一位先知的话？】
答①拿撒勒（Nazareth）是分枝的意思，为加利利省南边的一座城，本事约瑟与玛利亚的住处（路一26）。耶稣居于此地三十年，在此长大成人，因此拿撒勒被称为自己的家乡（太十三54，可六1）。祂也常被人称为拿撒勒人耶稣（约一45，十八5，7，十九19），这是圣经所记的。惟马太福音记载：「这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。」（太二23），这一句考旧约圣经，并没有甚么先知说过如此预言，莫非是出于先知口头之言，未曾记下来就是了。
②查先知以赛亚书中曾有预言，「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实」（赛十一1）。这里耶西就是大卫的父，预言基督是从耶西的根，是属于大卫的苗裔，出自大卫的家中（耶廿三5，太一1，罗一3）。而这「枝子」在希伯来原文又是与「拿撒勒」一词同音用意，且恰好耶稣又是居于拿撒勒长成者，因此马太有领悟而引用之，认为这是应验先知的话了。
③在士师记十三章五节那里有一句话：「这孩子出胎，就归上帝作拿细耳人（Nararite）
这拿细耳就是离俗归主的意思（民六2），（注）。」其字音与拿撒勒Nazareth相近，因此马太引用此处经意，认为耶稣是拿撒勒人，就是拿细耳人。拿细耳人亦即基督为圣洁无暇，远离罪人，高过诸天的大祭司之预表也。
以上三点解释，只是根据一般的揣想，和从经文中比拟而会意出来的答案，尚不足以为确切的论证，愿供读者作更进一步的思想和探讨而已。
注：参拙著旧约圣经问题总解一六十五题一六十四页。——李道生《新约问题总解》
【太二23拿撒勒意即枝子】旧约圣经并无『拿撒勒』之名，这是新约的地名。『拿撒勒』一名是从旧约『枝子』一词而来，原文为nazareth，『枝子』在希伯来文即为nezer。拿撒勒一名解释作『枝子』，是最恰当的了。
主耶稣生在伯利恒，但长大在拿撒勒，祂生在粮食之家，却长大在枝子之城，祂为我们带来天上生命之粮，也使我们的枝子被整理干净而多结果子。
旧约并无『祂将称为拿撒勒人』的预言，如果有，就是引用以赛亚书十一章一节的话：『从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。』耶西的本即大卫，他根生的枝子即『拿撒勒』人。马太在这里用『字技』法来表示他的双关语。主耶稣被称为拿撒勒人，祂自己也就是那大卫的枝子。
主耶稣是葡萄树，我们也是枝子。祂愿意为我们修理干净，剪去杂枝及腐叶，除去害虫及污秽，使我们多结果子荣神益人。
祂是枝子，祂的信徒也是枝子，枝子是不断向外再分枝的，祂的国也不断向外发展，祂的福音要传遍天下。但是，我们这些有枝子地位的，每日为祂作了甚么事，开香花，结甜果来完成十所托付的任务呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【太二23耶稣被“称为拿撒勒人”一语，到底应验旧约那一位先知的话呢？】
这是新约头一个先要解决的圣经难题。
马太在记录主耶稣童年历史时，因为主那稣住在加利利省的拿撒勒城，他就加上这样的两句话：“这是要应验先知所说：他要称为拿撒勒人的话了”。可是，马太并没有清楚说明，到底旧约那位先知曾说过这句豫言。难题就在这里，你把全部旧约看一遍，也找不到这一句豫言，到底这难题怎样解答呢？以下是三种解释法：
一、这是先知“口头的豫言”，不是用文字记录下来的豫言。旧约有不少“口头传下来的教训和故事或豫言”，是以色列家家传诵、人人皆知，但并没有用文字记录下来的。
这是解经的一个原则。可解答不少圣经难题。例如：
①主那稣也说过一句话“施比受更为有福”，但这句话并没有记载在四福音里面，却是保罗对以弗所教会宣布出来（徒二十35），这也是“口头的教训”，但已成了家知户晓的话，后来传到保罗耳中，保罗才把它覆述出来。
②亚当的七世孙以诺，曾豫言“主要带着千万圣者降临”，但这豫言并未记载在旧约，因为是“口传的豫言”，被主的兄弟犹大记下来（犹14节）。
③还有许多旧约所未记载而由口头传下来的故事，在新约圣经中披露。所以这第一个解经的原则很有用。
二、第二种解释法应为：这是应验先知以赛亚书十一章1节的豫言。该节说：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”。
这节圣经当然是豫言主那稣说的，因他是耶西之子，大卫的后裔，在这里被称为“枝子”。“枝子”一词希伯来话乃是NET一SER（1＊工），音译为“拿切尔”。主那稣所住的城为“拿撒勒”，希腊文则为NAzARETHNa中P6。旧约“枝”字的音与新约“拿撒勒”的音相近，同时两者意义又相同。
因此，作者马太觉得发现了秘密，以为这是运用“双关语”的好机会，意即，主耶稣被先知豫言称为“枝子”，而他现在刚巧住在“枝子城”（拿撒勒），这还不是应验先知的豫言么？所以马太很得意地这样写“这是要应验先知所说：他将称为拿撒勒人的话了”。
这种解释法曾被多数解经者所采用。事实上也是一种值得采用的解释法。
三、第三种解释法是认为“拿撒勒人”与“拿细耳人”有相关之处。“拿细耳”原文是“分别”的意义，与前义“枝子”一词同一字源。“拿细耳”的原文是NAzIR1’）＊，这前缀见于民数记六章2节，在士师记十三章5一7节天使曾豫言参孙为拿细耳人。主那稣也是拿细耳人，又住在拿撒勒，所以这是应验旧约的豫言了。
这种解释法有漏洞，因为上述有关拿细耳的事不是出于先知的口，同时那稣是否拿细耳人，圣经并无明文。所以还是以第一第二种解释法为佳。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二章中约瑟的负担】约瑟本来只身一人，而今是左右负担，又是孩子，又是孩子的母亲，他哪里去也不自由了，不是「起来带」(二31)，就是「夜间带」(二14)；不是「带着」(二20)，就是「带到」(二21)。约瑟有重担吗？要知道这是神加给他的，还是神看他为配哩！如把他的负担还给神逃跑了，自己虽轻省，他的人生又有什么价值呢？我们每一个人都不该羡慕一个逃避人生负担的人；凡是神加给的，都当带到神的面前来。── 谢模善《新约全书释义补编》