马太福音第四章拾穗
【太四1】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」
当时是马太喜爱使用的一个连接词，虽然有时不能表示一个肯定的年代上或逻辑上的先后联系，但在这里却是一个重要次序的标志：从耶稣受洗时祂身分和使命的明确，到检验祂对此事的反映。──《丁道尔圣经注释》
【太四1】「旷野」：在犹太人心目中，这是魔鬼活动的地区，也是昔日以色列人出埃及后受上帝磨练的地方。
「试探」：「引诱」、「试验」、「磨练」。在这里意指「不怀好意的探问或诱惑」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四1「当时耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」】
昨日有敞开的天，今日有旷野试探的焚火。那时天父的声音称祂为喜悦的爱子，现在却有试探者的恐吓话。本来有许多群众，现在只有旷野的寂静，只有野兽的吼叫。那时圣灵是鸽子，现在祂却是催迫的力量。有基督生命的人都会有同样的经验，圣灵常先赐予神的启示，使人应付面前的试探，但是圣灵的引导一件接着一件，神的恩典必永远珍贵地赐予。
你是否愿意将生命的粮给千万的人？你不可照自己的心意来预备粮食，你不可只为满足自己。你必须等候父差遣天使来帮助你，同时，也必须靠祂的话因信活着。
你是否愿意教导信仰的真道，就是神保守的即使在山崖或空气窒息之中？你必须等候神呼召，不可让撒旦的声音来混淆。
你是否愿意得着世上的国度？你不可用人为的方法，凭借人的聪明，只靠着十字架，好似种子落在地上死了。在福音书上只有两座山，最后是合并起来，成为升天的地方。但是现在有死谷在这两者之间，但是基督曾宣布过：天上地上所有的权柄都赐给我了！
──迈尔《珍贵的片刻》
【太四1】试探者着我们心灵中最深处的意念与愿望，进到我们的里面。他攻击的是我们的心思意念。这些攻击是如此的真实，使我们几乎看到魔鬼的存在。你今天还能在德国的瓦特堡（Castle of the
Wartburg）路德的房间里看到墙上的墨水渍，就是当魔鬼引诱路德的时候，他将墨水瓶扔向牠，所留下的污渍。魔鬼想要用牠的力量，攻破我们的防御，就是从我们里面攻击我们，牠在我们最里面的思想与愿望中，寻找牠的盟友和武器。──《每日研经丛书》
【太四1那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试？】
主那稣受试探时，除主那稣与魔鬼外，并无第三者在场，显然是主那稣把他受试的经过亲口告诉他的门徒，主那稣用第一身的说法告诉门徒，马太则用第三身的说法记录下来。门徒只能用耳听手记的方法写下来，因不在现场，无法加进对此事实经过的任何解释。
对于主那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试，解经家大概分两派：
一、主那稣是真的看见魔鬼出现而受试探：
①主那稣在世传道时，曾多次赶鬼，也与被鬼附着的人有问有答（可五章6—13节），证明魔鬼试探那稣时也可能“藉形显现”，①与耶稣对话，耶稣也一定是用肉眼看见魔鬼有人的形状站在面前试探他。
②马太福音四章3节说那试探人的“进前来”，显然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼后来“带他进了圣城”，可能也是两个人一同走路的样子。当时人们并未认识那稣，也不会引起人们注意，魔鬼借用人形，不过像普通人一样，也不会引起路人注意。魔鬼后来又“带他上高山”，情形也一样，完全是用普通人走路的情形。证明主耶稣受试探与现在一个坏人引诱一个良民一样的实在。
① “藉形显现”或“借形显现”是神学名词之一，古时天使曾多次向古人显现，均曾“借形”，任务完成后，形状即消失，魔鬼也可能如此做。
可是这个解释法并不能解释下列几件事：
A．魔鬼怎样带那稣“站在殿顶上”呢？他俩怎样爬上几百尺高的殿顶上去呢？他俩上去时，会不会引起当时人山人海的圣殿广场人们的注意，而以为怪呢？他俩上去后又怎样下来呢？又怎样向圣殿广场人们解释上殿顶去作什么呢？
B.魔鬼与那稣怎样爬到一座最高的山上去呢？在这高山上能看见世上万国的荣华，是什么高山呢？是否喜马拉雅山或别的更高的山呢？走几天才到呢？又怎样走回犹太地来呢？
上述两点，是第一派主张的人所不能解释的。
二、第二派的解释法是说：
①主那稣受试探完全是一种“心灵上的试探”，或“思想上的试探”。根据第一派说法不能解释的A，B，两点，便足够证明是心灵上的试探。可能主那稣的“第二视力”①，即魂的视力，看见魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使，既是受造，便有一定的体积与大小），
像一个天使一样出现在面前，肉眼却看不见他。
②魔鬼要带那稣上殿顶及高山上时，可能是那肉眼看不见的魔鬼与主那稣的“灵”一同去的，所以圣殿下面的人是不会加以注意的。他俩到最高的一座山上时，情形也是如此。他俩对话的情形，也不是用肉体的声音，乃是用灵魂说话的方法，是目前科学家所未发现及未明了的。
③当魔鬼离开得胜的那稣之后，有天使来伺候他，情形也是这样，天使也是主那稣的第二视力能够看见的，却是人们肉眼所不能看见的。
① “第二视力”是苏佐扬牧师所证明的神学名词，参时代真理第三集，有详细的解释。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【试探(太四1~2)】
问：魔鬼试探亚当是藉凓蛇；而马太福音第四章一至二节魔鬼试探主耶稣，到底是藉凓甚么？
答：魔鬼在主耶稣里面是毫无地位的(约十四30)，所以，试探主耶稣不能像试探我们一样。大概牠是现形来试探祂。―― 倪柝声
【太四1~11魔鬼是甚么？耶稣何以要受试探？】
答（一）魔鬼（The Devil）意思是馋毁者，牠在世人面前毁谤神|（创三1，4，5），在神面前毁谤人（伯一9，11，二4）。解经家根据经意，认为这原是受造之天使，因其不守本位犯罪堕落而来者（犹6，结廿八15-18，参约壹三8，赛十四12-14，路十18）。在圣经中关于魔鬼的别名，就有五个称号的意思：
①撒但（Satan）——原文就是敌者的意思，耶稣曾看见它从天上坠落，像闪电一样（伯一6，12，路十18）。
②别西卜（Beelzebub）——旧约译名巴力西卜（Baal-Zebub），原为非利士人之苍神名号（王下一2），后来以色列人将这名号归于魔鬼（太十二24）。
③彼列（Beliaid）——希伯来人的土语，意思就是恶人，保罗称撒但为彼列（林后六15）。
④大龙（Grrat
Dragon）——就是古蛇（Old Serpent），非常狡猾，人类始祖首先受其诱惑犯罪而违背神命（启十二9，创三1-16）。
⑤恶者（The
Evil One）——就是这世界的王，称为世界的神，或鬼王，全世界都卧在这恶者手下，它是空中掌权者的首领，来管辖这幽暗的世界（太六13，约十二31，林后四4，太九34，路四5，6，约壹五19，弗二2，六12）。
（二）魔鬼的恶性作为，是不守真理，说谎杀人，自高自大（约八44，提前四6），常用诡计运行假事，装作光明的天使，迷惑世人（林后二11，弗六10，11，帖后二9，10，林后十一14，启十二9，太十六13）。它是遍地游行，引人犯罪，蒙蔽人心，夺去真道（彼前五8，创三1-6，林后四4，可四15），使人遭难生病，设下网罗，置人下监（伯二7，路十三16，提前三7，提后二26，启二10），试探诱惑人（彼后二9，林前十13，帖前三5），攻击控告抵挡信徒（林后十二17，启十二9，10，帖前二18），进入充满人心，叫人欺哄圣灵，出卖耶稣（徒五3，约十三2，27），并且存心试探主，谬解圣经，改变神的话（太四6，7，创三1-4）。魔鬼虽有这些重大恶性的本能，但当耶稣显现出来的时候，特要除灭魔鬼的作为，仗着十字架夸胜，而搭救被试探的人（约壹三8，西二18，彼后二9）。魔鬼的最后结局，是被神咒诅败坏（创三14，来二14），坠落被逐出践踏受捆绑（路十18，约十二31，罗十六20，启廿1-3），而仍在硫磺的火湖里，昼夜受痛苦，直到永远。（启廿10）
（三）耶稣被圣灵引到旷野四十天，受魔鬼的试探（路四1，而一12，13，太四1，2），这试探二字在原文πιτραζε（注），有试验provetried，（约六6，林后十三5，启二2），和试探（林前七5引诱，帖前三5诱惑）两方面的意思。在雅各书一章二节的试炼二字，十二至十四三节试探二字的原文，也是同一个字。但试验是出于圣灵的意思，试探是从魔鬼来的。耶稣在旷野这四十天时间，禁食四十昼夜，与野兽同在一处，魔鬼怎样试探主，圣经未有记述，后来耶稣饿了，魔鬼又用三种方法来试探祂，如圣经所记，最后被主胜过斥退而离去了，（太四2-11），从太四3节中「那试探人的进前来对祂说……」这一句话的意思看来，这魔鬼显然是借着一个人形的显现来与耶稣对话。耶稣所以要受试探，乃为显明祂是站在人的地位，表示和我们一样，作了信徒的榜样，虔诚受苦（参来二17，五7-9），体恤我们的软弱与魔鬼争战，搭救在被试探中的人（来二18，四15，创三15），而给人开了一条出路（林前十13）。
注：试探——太四1πιτραζε 意试探，试炼，其字源πιτρα 意试探之事，试验试验事，经验。
试验——约六6πιτραζε （来十一17，彼前十1，四12，约壹四1，启二2）。罗十六10σοκιμοS 意可收纳的，可见纳的，又译如试验
（林前三13，林后二9，八8，22，十三5，彼前一7，雅一3）。这试验σοκιμοS 有时译为试探，其原意乃指钱财之可否收纳，于是有经验可纳之意，可见译为试验为佳。——李道生《新约问题总解》
【太四1~11万国与天国】魔鬼所说的『万国』，原文pasas(一切)tas(指件字)basileias(国度)，指一切国度而言。魔鬼要将『万国』赐与耶稣，牠想不到耶稣竟会拒绝，而且拒绝的理由很简单，并非主耶稣不要世上的万国，因祂将来要作完王之王，但祂绝对不能用俯伏拜魔鬼的方法来获取万国。
既然是『万国』，便有种种的『人为界限』，也暴露人们自私的行动，国与国之间的一切不愉快事件发生，是基于人们的自私。主耶稣深知神旨，祂现在不要魔鬼所控制的『万国』，祂有『一个国』，那就是祂以后所宣传的『天国』，那是一个『统一的国度』，并非『分裂的万国』。魔鬼既读过诗篇(6节是错用诗九十一11~12的话)，也应读过但二44所说的『一国』。主耶稣牺牲眼前的『万国』，因为祂深知祂将来要得『一国』，即天国。天国一词原文是『诸天之国』，he basileia ton ouranon，意即『一国』之内包括『诸天』，并非如魔鬼的『一世界』而只包『万国』。主耶稣的态度正是每一个基督徒的态度，牺牲眼前引诱性的世物，等候将来享受无比的、更大的荣耀。── 苏佐扬《原文解经》
【太四1∼11人生的试探】
耶稣在出来传道之前，被圣灵带到旷野去，受魔鬼的试探。经过四十天禁食之后，耶稣饿了，魔鬼上前对他说：「如果你是上帝的儿子，命令这些石头变成面包吧！」耶稣在这里不为所动，他说，人活着不仅是靠食物。魔鬼带他到圣殿顶上的最高处，要他跳下去。耶稣说，不可试探主，你的上帝。最后魔鬼带他到一座很高的山，并把世上万国的荣华都指给他看，魔鬼说：「如果你跪下来拜我，我就把这一切都给你。」耶稣回答说：「撒但，走开！要敬拜主，你的上帝，单要敬奉他。」
耶稣所面临的试探，正也是我们人生试探的缩影：面包是我们所需要的，它也代表一切的物质享受，我们能向「物质享受」屈膝吗？从尖顶上跳下来，可以使「名声」远扬，我们能为「名声」失足吗？向魔鬼下跪就可以获得万国的荣华，这是「地位」方面的试探，追逐高升的地位是最反圣经的行为，我们不能高升自己，而要让主高升我们。谦卑的开始正是神高升我们的起点。人生的试探不外是耶稣先我们所遭遇过的，我们必须注意提防免得失足。——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【太四1~12你们应当悔改】『悔改』一词，原文为metanoeo，原意为『转变心意』。详解为『生活方式与习惯的改变』，与『后悔』不同。英文repent源出拉丁文，原意为『再自责』。
施洗约翰传道时所说的『悔改』与主耶稣传道时所说的『悔改』，可能在涵意上是不同的(四17)。约翰自己也解释说：『我是给你们施洗，叫你们悔改，但那在我以后来的，能力比我更大…祂要用圣灵与火给你们施洗』。施洗之不同，也连带着悔改的意义不同。
『悔改』不只是对罪人离罪而言，那是『生命的悔改』，但也对基督徒的生活而言，所以保罗在对哥林多教会写信时曾题及『生活的悔改』。他们因罪忧愁而悔改，这种悔改当然不是刚信耶稣时的生命悔改，乃是生活的悔改，目的是要生活圣洁。
『悔改的心』四字原文是一个名词me4anoia，原意为悔改的表现，基督徒必须在悔改后，有好行为表现在人前，作他悔改的明证。
一个追求作完全人的基督徒，是应该时常认罪作为生活上的悔改的，不要以别人的生活作自己的比较，要以上主的完全与圣洁为自己生活的最高标准，忘记背后、努力面前，日日长进作完全人。── 苏佐扬《原文解经》
【太四2】「他禁食四十昼夜，后来就饿了。」
「四十」：这个数字跟圣经中许多事迹有关，例如摩西在山上四十昼夜（ 出二十四18）、以利亚禁食四十昼夜（ 王上十九8）、以色列人在旷野漂流四十年（民十四33∼34）。 ── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四3】「那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”」
「那试探人的」：指「魔鬼」。
「你若是神的儿子」：原意应该是「你既是神的儿子」，而不是用来质疑耶稣神儿子的身份。
「神的儿子」：死海古卷中，以「神的儿子」当作「弥赛亚」的职衔。
「这些石头」：路加的记录是「这块石头」。应该是记录的重点不同所致。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四3】有了神的见证，就用不着自己来证明（三17）。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太四3撒但想叫人站错地位】「你若是神的儿子。」在希腊原文有两个「若」，一个用于悬拟情体，是「假若」；一个用于指实情体，是条件的「既是」。此处的「若」即「既是」。在此魔鬼并不叫主怀疑祂为神子，乃是叫主错站地位，不为人子，而为神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。── 谢模善《新约全书释义补编》
【太四4】「耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”」
「食物」：bread，当地熟悉的饼。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四4】魔鬼不服神的话（三17），而向耶稣的儿子身分提出挑战，或要重新定义（四3）。可是耶稣了解申命记八3的上下文，就是祂在此所引：耶稣能倚靠神在旷野供应吗哪，因为神是祂的父，正如神是以色列的父一样（申八5）。
有些犹太人团体（如：死海古卷〔Dead Sea Scrolls〕和后期拉比的作品所显示）也用「记着说」一语来引用圣经的话。── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》
【太四5】「魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，」
「圣城」：指「耶路撒冷」。
「殿顶」：原文是「殿的翅」，大概是指圣殿建筑中最高或悬空突出之处，当时的圣殿高约180尺。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四5~10；路四5~12为何马太与路加记载基督受试探的次序不同？】
根据马太四5-10，魔鬼第二次试探基督，是建议他由圣殿顶跳下来，第三次是将世上万国都赐给他。但路加福音四5-12将万国的试探放在第二次，从圣殿跳下属第三次。马太与路加记载耶稣受试探的过程，显然是倒乱了次序；那么，我们对此应作何解释，而无损于圣经无谬误这项教义呢？
每逢讨论符类福音中关于基督生平的记载时，耶稣受试探的次序，总是论题之一。这现象是可以理解的；然而，耶稣受试探的次序，并非符类福音中唯一惹人争论的题目。与此相似的有咒诅无花果树那段经文，记于马太二十一18-19及马可十一12-21。此外，十二门徒传福音时是否要带拐杖，也各有不同的记载；马可六8是「除了拐杖以外，什么都不要带」，路加则记载「不要带拐杖」（九3），马太的记述与路加相仿。
马太与路加的记载中，耶稣第二及第三次受试探有所不同。要探究这个矛盾的现象，应留意两位作者在记述这两段试探时运用那些形容词和连接词。若与路加相比，马太较为注重这两段试探的先后次序。马太四5记载：「魔鬼就（then，tote）带他进了圣城，叫他站在殿顶上……」耶稣不接纳魔鬼的建议，不从殿顶跳下去；圣经接着说：「魔鬼又（again，palin）带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华都指给他看……」（八5）tote与palin这两个副词非常特别；假如耶稣受试探的次序不如马太所记，那么，马太用上述两个字眼，是错误的。
至于路加那处的经文，只用「又（hai）来带出第二次试探（赐万国及权柄）；带出第三次试探的字是「又」（de，编按：希腊文中，这个「又」字写法与前者不同），魔鬼建议耶稣由殿顶上跳下。路加所用的kai和de，当然没有马太所用的tote和palin那么强调次序；举一个生活化的例子来解释这个关系，有一位小女孩说：「你知道昨天感恩节晚餐中，我们吃了哪几道菜？苹果派、火鸡、和很多很多食物！」一般来说，那小女孩会先吃火鸡，然后才吃苹果派作为甜品，不过，她先说苹果派，当然是苹果派最先浮现在她及脑海里。毫无疑问，她宁取苹果派这道甜品，远胜过火鸡那道主菜。我们能否说那小女孩报导错误？当然不可。因此，假如是路加将耶稣受试探的次序倒置，而马太保留正确的次序；那么，我们能否从事情发生先后的角度指摘路加记述错误呢？
根据马太所用的两个副词，我们可以推断这卷福音书保留了正确的次序，先是在圣殿顶，然后到了山头上。至于路加，就先记载掌管万国的试探，然后是在圣殿顶展示超自然能力。
在三卷符类福音之中，路加通常较为着重事件的正确次序。因此，在耶稣受试探的记载中，路加不照事件的先后来记述，就颇令人讶异。但这次的情况较为特殊，路加所用的似乎是预期描写法，以求达到戏剧性的效果，这种效果由紧接着的那一段经文亦能显示出来。那一段经文记载耶稣返回故乡拿撒勒，接受撒但的试探，在属灵的战场上交锋，展示出他有弥赛亚的气慨；之后，耶稣回拿撒勒和同乡见面，不过，耶稣在故乡受到不礼貌的对待，差点儿被害死；于是，耶稣前往迦伯农。
耶稣在拿撒勒的会堂传道，他的说话颇引人注目。耶稣指出，群众将会对他说：「医生，你医治自己罢。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」（23节）这句说话值得我们留意。因为直到那时为止，路加仍未提及耶稣往迦伯农，拿撒勒居民当然未曾听见耶稣在迦百农所行的神奇事迹。直至拿撒勒同乡起来反对，要杀害耶稣，他才前往迦百农，以此地作为传道事工的大本营。耶稣在迦百农获得礼貌的对待（四31-32），远胜拿撒勒同乡；耶稣在迦百农行了一连串神迹奇事，在会堂驱逐污鬼（33-37节），医治彼得的岳母，她患了热病，差点要丧命了（38-39节）。在迦百农这一连串驱鬼、治病的神迹，无疑是离开拿撒勒才发生的；但在此之前，耶稣无疑已到过迦百农，并在那里施行神迹奇事，然后才往拿撒勒（参23节、14、15节）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件后，路加才提及迦百农的名字，记述此地的事迹。耶稣在两个城镇受到截然不同的对待，路加得闻其中的事迹，可能令他获益不，于是，路加舍弃他严格遵守的原则，暂时不依照事情的先后次序来记载。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【太四7】「耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”」
耶稣引用的是申命记六16，那里提到，以色列在玛撒试验神，除非神显出神迹，否则他们就不承认神在他们当中（出十七7）。── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》
【太四8】「魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，」
「最高的山」：可能是异象中的经历，而非指世界上最高的山。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【四10∼11】申命记六13，就是耶稣所引用的，禁止人拜偶像（见：申六14），而任何人若去拜魔鬼，就显然违背了这项命令。── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》
【太四11】「于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。」
「伺候」：「照料」，在圣经中此字多与「食物」有关。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四11天使是甚么？有名字和形象吗？】
答①天使一词顾名思义，就是天上的使者或称为神的使者（创廿八12，卅二1，可十三32），它也是受造之物（诗一四八2，5，西一16），有天使长米迦勒（Michael，但十二1，启十二7），和天使加百列（Gabriel，但八16，路一19，26）之名字。天使是无形像的，都是服役的灵（来一14），能够向人显现，启示说话（太一20，廿八2-5，路一19），另外还有基路伯和撒拉弗（Seraph）之称（诗八十1，赛六2，3，6），但解经家认为此二物除有一种天使特殊性质之外，未必是天使，乃是一种表像而已。关于天使的事迹，圣经记载不胜枚举，请参阅拙著旧约圣经问题总解二十七题，便可一知梗概。——李道生《新约问题总解》
【太四11天使有几种？】
天使曾伺候得胜试探的主那稣，也完成过许多种不同的任务。当主那稣降生时，天使和天军也一同赞美神，圣经中也时常提及天使的名字，表示天使是有多种的。
一、文天使（即圣经时常所说“天使ANGEL”），他们的任务是代替神向人传递重要信息的。在主降生前后，文天使曾多次向人报信（参路一章2节；太一章；徒十二章等）。他们也被指定服事一切蒙恩的人（来一章14节）。
文天使长可能是“加百列”（路一章19、26节）。
二、武天使（即天军HEAVENLY HoST）。他们的任务是军事性的，他们要保护圣徒（诗三十四篇7节），执行万军之那和华的命令，保护宇宙，对抗魔鬼。
武天使长可能是“米迦勒”（但十章13节）。
三、撒拉弗SERAPH，多数位为SERAPHIM（赛六章6节），似乎是专门在神的宝座周围工作的。有点像皇宫中的御林军，是一种特殊的天使。
四、基路伯CHERUB，多数字为CHERUBIM（结十章1一17节）。一般解经家以为这也是天使的一种，但其实基路伯除了有特殊天使的性质之外，基路伯似乎是神的“座车”（诗十八篇10 节说神坐着基路伯飞行）。
以上两种特殊天使，在不少中文圣诗中错译为“基路冰，西拉冰”，应更正为“基路伯，西拉弗”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太四12】「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；」
「退」：此字在马太其他地方有「为安全的缘故，而离开」的意思。
「加利利」：字义是「圆圈」。是巴勒斯坦北方的省分。总人口可能上百万，此处是外邦人与犹太人杂处的地区。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四13】「后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。」
「迦百农」：位于加利利海西北岸，那时是蓬勃的市镇及交通要塞。
「靠海」：指「靠近加利利湖」。
「在....边界上」：应该译为「在....境内」。
「西布伦和拿弗他利」：加利利是这两支派共得的产业（书二十10∼16 32∼39 ）── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四18】「耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。」
「彼得」：相当于亚兰文的「矶法」，「石头」的意思。
「安得烈」：希腊名字，可以显出加利利混杂的文化。
撒「网」：原文是指圆形的「抛网」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四19】「耶稣对他们说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”」
「来跟从我」：就是「来作我的门徒」的意思。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四19】「我要叫你们得人如得鱼一样。」
四个打鱼的同伴蒙召之后，并未改行，原来作什么，蒙召之后仍旧作什么；不过网变了，目的物变了；他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。── 谢模善《新约全书释义补编》
【太四19~20，22两种跟从】中文圣经所译的『跟从』，在这里是相同的，但在原文是不同的。主耶稣对他们说的『来跟从我』，那个『跟从』原意可直译为『走在我后面罢』或『咱们一同走罢』，原文是deute opiso，第一个字deute意即『来罢』，第二个字opiso是『在我后面』。这两个字中译为『跟从我』，原意为『平等的同行』，因为deute这个字并无尊卑之分，乃是一个亲切的『呼唤』，不过这字之后加一个『在我后面』，便被误认为像卑辈跟在尊辈之后。
主耶稣在这句呼唤中是很民主的，祂希望祂的门徒和祂一同走，一同生活，一同作工，无尊卑之分，有相亲之意。
但马太写福音所描述主耶稣四个门徒都舍了一切，『跟从』了祂，这个跟从，原文是akoloutheo，这个字是正式的跟从，是卑辈随从尊辈，学生跟从老师，仆人跟从主人，儿女跟从父母的常用字。马太是用尊敬的口吻来描写祂的门徒跟从耶稣。
我们跟从主耶稣，有两种地位，一是学生跟从老师，或是卑辈跟从尊辈，我们应该顺服祂、尊敬祂、听从祂的命令和教训。另外，我们的主爱护我们，与我们有兄弟及朋友的亲切友谊，我们应该代表祂而活，活得像祂、荣耀祂，并且每日安排时间与祂有属灵的交往。―― 苏佐扬《原文解经》
【太四23】「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」
「会堂」：各处犹太人在安息日举行集体崇拜的场所，管会堂的人通常会邀请外地到访的犹太人讲道。所以耶稣和后来的保罗可以在会堂传福音。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太四23~25福音与好消息】『福音』一词是euangelion，英文的evangelical或evangelism(作布道、传福音解)便是从希腊文而来。这是一个并合字，从eu(美好，优美)和angelia(宣告，消息)二字合成，原意即『优美的消息，美好的宣告』。中文圣经译为『福音』，是最佳的翻译，而且已经在中国习惯用了百余年，连非基督徒也采用它，所以再没有别的译名会比它更好的了。因为这个译词富有宗教意味，而且合乎东方人需要，连日本人和韩国人也沿用这个名称。
英文福音一词为gospel，原从古老英人(即英格鲁、撒克逊联合民族)godspel一词而来，该字即god(神)与spel(故事)二字合成，意即『神的故事』。所以英文译得不如中文好了。
福音实在是一个好消息，天使向牧人们报告时，曾用『大喜的信息』一词，原文『报给…信息』四字便是用『传福音』那个动词，与『福音』一词同一字源，原文是euangelizomai。
福音虽然已经传到东方抄过一百五十年，但接受福音的东方人仍然太少，我们身为东方基督徒的，怎能独善其身，不早日以广传福音为人生要务，使这大喜的信息满布东方每一角落呢？你为福音尽了甚么本份呢？── 苏佐扬《原文解经》
【太四25】「当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。」
「低加波利」：字义就是「十邑」，指加利利以东及东北的地区。
「约但河外」：指约但河以东的地区。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》