马太福音第六章拾穗
【太六1，4注视与察看】圣经中几个不同的「看见」。在这里，主耶稣警告门徒，「不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见」。「叫人看见」，原文是Theaomai，原意为「注视」，「不停观看」、「展览」，该字变化为「戏院」，Theatron，这字便是英文「戏院」一字Theatre的字源。
主耶稣又教训门徒说：「要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。」「察看」二字，原文为Blepo，原意为「细心察看」、「久视后发现」、「主动的看见」，转义为「防备」、「记得」。
我们所作所为，天父必知，不必故意让人晓得我们行善，像在人前「作戏」一样。虽然保罗说：「我们成了一台戏，给世人和天使观看」(林前四9)，但这句话表示我们要生活得像基督、为基督、表现基督，让别人观看和效法我们，我们应该小心「演戏」。
但对于行善，和一切普通人认为要夸耀自己有功的行动，我们深知天父会「细心观察」，而且「发现」我们所作的有永存价值，祂一定「记得」而赏赐我们。
不过，我们一切所作的应该为「爱主」而作，赏赐为自然的结果，但并非为工作的目的。── 苏佐扬《原文解经》
【太六1~6，16~18不可像那假冒为善的人】「假冒为善的人」一词原文只有一个字，Hupokrites，英文为Hypocrite。这是一个并合字，即Hupo(在下)和Krites(管理人)合成。这字在当时是指戏台上作戏的人，他们扮成某一历史人物，在戏台上演戏，表现喜乐哀怒爱恶惧种种状态。原文并无「假冒」二字，该字实可译为「作戏的人」、「戏子」、「演戏者」。我们不可效法这些「作戏的人」。
第一节「看见」二字原文与「戏院」同字根。「看见」原文为「注视」Theaomai，戏院则为Theatron。
第二节「吹号」二字指戏台上乐队的音乐。
这些「演戏的人」，演出三幕剧；一、施舍。二、祷告。三、禁食。但他们并非出于真诚和敬畏上主的动机，只是要讨人的喜悦与称赞，因此主耶稣称他们是「演戏」。我们应该只讨上主喜悦，我们的施舍、祷告与禁食才有功效。
保罗说：我们成了一台戏给世人和天使观看。我们必须在人生戏台上存心真诚，作出感动人而有永存价值的事情。── 苏佐扬《原文解经》
【太六2】「所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」
「假冒为善」：原文为「演戏者」、「演员」。
「赏赐」：直译是「工价」。
「得了」：商业用语，意思是「全部付清、备有收据」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六2】「他们已经得了他们的赏赐。」
「已经得了」，就是已经得了。这是主耶稣说的话。已经得了就不必再想得。所以，亲爱的旅伴，这是何等的警惕呢？如果我们的施舍、祷告、禁食，以及其他的「善」，是存心要作在人面前，要得人的称赞，是要想在教会的范围里得着好名声，叫人都知道我有爱心，我会祷告，我肯克苦、顺服，请记得，你「已经得了」赏赐。有谁像以巴弗(西一7；四12；门23)弟兄呢？他没有彼得的口才，也没有保罗的著作，他却是一个在狱中替人代祷的人。他只要别人灵性长进，有能力作工；他是一个没有自己的人，他要讨那暗中察看者的喜欢。让我们作一粒在地里头的麦子。背十字架、顺服、奉献等，都要在地里头作；这样，就能得那暗中察看者的报答了。── 愚
【太六5】「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人。」
我们有太多的人给别人看见是在表演做基督徒。我们过着「属灵」的生活，说「属灵」的话，采取「属灵」的态度，然而这一切都是凭着我们去做的。也许我们实在做得不错，但其中所付出的努力就足以警告我们这条路是错了。我们强制自己去戒避这事或那事，这是多么紧张而费劲的工作啊！你曾否试过讲一种不属于你自己的语言呢？如果你试过的话，那你就懂得我所指的意思。你尽管努力试讲，但总不能说得自然流畅。因你需要勉强自己这样的说话。可是当你在讲自己的话语时，那就没有什么能比这更容易的了。你说得从容自然，也用不着理智来思考，这种自然的流露，就将你的所是显示出来。
在基督徒的生活里，没有一件事能比「表演做作」更伤害我们的灵命。反过来说，当我们的言语，祷告，举止行为，都成为我们奇妙的主耶稣基督自然的流露时，那就没有一件事能比这更蒙福了。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太六6】「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。」
「内屋」：「储藏室」、「仓库」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六6】「祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。」
我们无须图谋设计，去吸引别人注意我们的工作。神在祂那最高主权的安排下，能负起这个责任。我们是在生活上信靠神的，但又何需自我宣传呢？当我听见神的仆人们，强调他们如何凭信心生活这件事时，我就觉得厌烦。我们是否真的相信神的管理和祂的预备呢？如果是，那我们就能信靠主能将我们的需要指示给别的圣徒们知道，祂也会为我们备办一切而用不着我们去宣告这些需要。甚至当别人从我们的生活方式，推论我们有了私人的收入，以至停止他们的奉献，我们也无须介怀。我劝告我的年青弟兄们，要三缄其口，这不但对个人的所需是如此，甚至自己对神那点信靠也是这样，好叫一切的需要，能更好的证实主的预备。信心越大的人，就越少讲他的大信心。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太六7】「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。」
「重复话」：堆砌的、机械式的话。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六7】问：圣经说，不可重复祷告（太六7），是何意？
答：马太福音六章所说的重复祷告，意即没有话祷告，而偏把话拉得长，叫人觉得好听，里面却没有东西。我也重复祷告，但我重复祷告，是因为我不能再求更多了，我没有可求了，只有感赞而已。这是大有分别的。── 倪柝声
【太六8，33祈求与寻求】中文的『求』字，原文是用许多不同的字义来表达，在这里有两个是常见的。
一个是『祈求』(8节)，原文是aiteo，原意乃是在下的向在上的祈求或请求。太七7~10所有的祈求与求字，原文也是这个字。我们一切的祈求，天父早已知道，而且要按着祂的计划答应我们的祈求。
另一个是『寻求』，中文也常译为『求』(33节)，原文是zeteo，这里所说的『你们要先求祂的国和祂的义』的『求』字，并非一种祷告祈求，乃是一个行动的寻求。外邦人寻求衣食住，基督徒却应寻求神的国与义，意即在生活上寻求满足主的心，在工作上发展祂的国度。主耶稣也向众人表白『我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思』(约五30)。
保罗劝勉哥林多信徒，不要寻求自己的益处(林前十24)。彼得劝信徒寻求和睦(彼前三11)。今天我们寻求甚么呢？我们在灵修中对父神的『祈求』，与我们在生活中的『寻求』有很大的关系。一个努力寻求世俗化的名、利、权与物欲的人，他在神面前的祈求怎能蒙垂听？反知，一个忠心地去寻求神国和祂的义的人，他在神面前的一切祈祷，都会成为馨香的祭物。―― 苏佐扬《原文解经》
【太六9】「“所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。」
「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。
「圣」：希腊形容词「hagios」，原意为「不同」或「分别」。动词「hagiazesthai」，意为不同，给予一个独特的地位。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
“说”字在此不很准，原文意思是下面的祷告，并非祷告文，“要这样”说是说凭着下面的样子，意即这以下是祈祷的榜样，要门徒去学的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太六9~13 耶稣教训人祷告文，信徒应当背诵么？】
答①在福音书中有两处记载主教训人的祷告文（太9-13，路十一1-4），通常称为主祷文，这种传统的说法是有误的，实际上这不是主自己的祷告，乃是给我们作一个祷告的示范，以便遵行学习；至于主亲自的祷告，请看约翰福音十七1-26节，马太福音廿六36-44节所记的祷告内容，那才是名副其实的主祷文呢！
②主在这一篇教人祷告文中，教导我们要先求神的旨意，再求自己的事（太六9-13），所谓先神后己，将神国的事放在第一（太六33），最后再求脱离恶者，以赞美荣耀神作结束。没有任何一个人的祷告词能比主耶稣这样一篇祷文完全而美好，所以我们应当学习效法，但却不能以此祷文天天背诵，来代替我们应有的祷告，否则我们习以为常，专念祷文，成为口头禅，受其字句的限制，那就变成形式，毫无意义了。
③凡是出于主的吩咐教训都是好的，都要遵守（太廿八20），不论我们自己怎样会作祷告，但有时候在聚会中，或在家庭中，为了带领初信的慕道友或子女祷告，是可以用这篇祷文来引导他们开口学习祷告，那是好得无比的。——李道生《新约问题总解》
【太六9~13主耶稣所教门徒的祈祷文应称为“公祷文”抑“主祷文”？基督徒应否念诵此祷文？】
一、主耶稣所教门徒的这篇祷文，不应称为主祷文，因为不是主耶稣的祈祷，乃是门徒的祈祷，因为其中有一句“免我们的债”（债指罪而言），主耶稣无罪，不必如此祈祷。
这篇祷文应称为“公祷文”，是门徒的公众祷文。遗传的说法，惯称之为“主祷文”，实为错误，亟应更正。
二、这篇公祷文，既然是当时的基督徒学习祈祷之用，今日的基督徒应否也念诵这篇祷文呢？许多教会在主日崇拜节目中有“念公祷文”一项，到底是否合宜呢？
①反对念公祷文的人士
认为:
A.这一篇只是主耶稣教当时的门徒学习祈祷之用
是浅显易明的祷文
但今日基督徒已有自由祈祷的习惯与经验
实不应再受这篇公祷文所限制
既不应受限制
则不应再用它。
B．同时在这祷文的末了，并没有“奉主的名”数位，正如主耶稣后来教训门徒所说的，也证明不合今日基督徒之需。
C.还有，保罗和其他和传道人，在他们的书信中，从不引用这篇祷文，也不吩咐我们去采用，证明初期教会已经不予重视。
②赞成念公祷文的人士则认为：
A.凡是主耶稣所教训门徒的都是好的，或说是最好的。这篇祷文出自耶稣之口，为何舍弃不采用？正如主耶稣其他这一切训言一样，都是时常可以引用，而且有益。
B．主耶稣在升天时当对门徒说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太二十八章20节）。公祷文也是主那稣的吩咐，为何不教训后代基督徒遵守？
C．假如舍弃这篇公祷义不用，即使聘请全世界最伟大的基督徒文学家再写一篇，来代替主那稣所教门徒的这篇祷义，也无法胜任。即使作好了，也不会被全世界基督徒所采用。
D.不管我们如何会祈祷，但为着初信主的基督徒或家中儿童学习祈祷，没有任何一篇祷文比这公祷文更好用的了，怎能把它放弃？
上述两派，各持己见，聪明的基督徒可以自己去抉择。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太六10】「愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」
「国」：神的国，即指神的旨意能像在天上那样完全的实行在地上的一个环境。（可参考太三2 、太四17），所以说，「愿你的旨意行在地上如同行在天上」是解说「你的国降临」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六10】「愿你的国降临！愿你的旨意行在地上，如同行在天上！」
我们要这样祷告：「愿你的国度降临！」假如神的国度能够自动降临，祂就不必吩咐我们如此祷告了。但神的子民必须祷告，因为神的工作，是借着神答应祂子民的呼求而成就的。「愿你的旨意成全！」是的，但在哪里成全呢？「在地上！」因为这是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的国度要怎样纔能被带到地上来呢？是要借着受造者的意志与创造者的旨意联合一致，将撒但那背逆的意志除掉。因为祷告总是牵涉到三方面，就是：向着神，为着人和反对鬼。在地上我们要借祷告来反对的，就是抵挡神旨意的撒但。可是神不单独行动去对付那叛逆者。祂等候我们以祷告与祂同工。主当日教导门徒的祷文，不只是我们祷告的标本，更是神心意的启示。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太六10顺服并遵从神的旨意“愿祢的旨意行在地上如同行在天上”。】
除非神的旨意允许，否则在地上所成就的绝不会比在天上的多。但人并不是常常喜爱神的旨意，因神的旨意往往与他们的愿望相左。如果我们真诚地喜爱神的旨意，且单单喜爱它，我们就可将地上变为天堂，而且也会为每一件事感谢神，不论好事或不好的事；因为神的手能将不好的变成好的。也因此我们就不该抱怨上帝做事的方式，而应当赞许并敬重祂的智能。哦！我的神哪！我从星宿间、四季的变化及生命中发生的事，看到了什么呢？只看到了祢旨意的成就。愿祢的旨意也成就在我里面！愿我喜爱祢的旨意！愿祢的旨意使一切临到我的事变得甘甜、可爱！愿我能使“己”毁灭，好让神的旨意在我里面作王！因为定意的是祢，而应当顺从的是我。
哦！主耶稣！关于神和祢的天父，祢曾说过：“我常作祂所喜悦的事。”（约8∶29）。请教导我们这楷模将领导我们到何种地步，祢就是我们的榜样。祢在地上遵行祢父（也恩准我们称祂为父）的旨意，不做任何祂旨意以外的事。请务必成全神的旨意在我们里面，如同成全在祢自己里面一样。帮助我们，经由与祢不可分的联合，就不再照着我们自己的意思行，乃是完全遵行天父的旨意。因此，不仅我们的宗教行为，甚至我们的吃、睡及说话都只为了一个目的——讨祂喜悦。然后，我们所有的举动都将成为圣洁，所有的行为要变成一连串的献祭、不住的祷告、及不间断的爱。主啊！我们要达到这样的性情吗？请务必施恩引导我们达到这样的性情，务必用祢的恩典来征服我们那反叛的意志，因为它不知道一向拥有的是什么。并且除了对神旨意的服从外，没有其它东西是真正美好的。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【太六11】「我们日用的饮食，今日赐给我们。」
「日用」：epiousios，原指「跟着的一天」。
「赐给」：原文的时态表示是「继续赐给」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六11我们日用的饮食“我们日用的饮食，今日赐给我们。”】
这饮食不单指神供应肉身需要，也指祂每日供应灵魂真理的喂养，那是“存到永生的食物”。它使灵魂兴盛、健壮，在信心受考验时仍然如此。这是神每日分给我们的，借内在性情或外在环境，很有功效地使我们在信心与否认己上成长。当我们领受日用饮食时，是从祂的手领受，是祂所派定的。
饥饿使人需要食物，并消化它；为何我们不饥渴慕义呢？为何我们属灵的胃口不如肉身的胃口呢？当人生病时会失去胃口，我们的灵魂亦是如此，它失去活力、景况不好，因为它对从神来的食物缺少属灵的饥渴。真理与公义乃是灵魂的滋养，你应当认识什么是真正美善的，并且被它充满，靠它得力，这就是属灵的粮食，是喂养我们的天上真粮。让我们带着乞丐般的热切，向神求得维生的食物。最糟糕的贫穷乃是未曾意识到自己的需要；让我们无论在读经或祷告中都带着这心灵的饥饿，好使灵魂得着喂养，并热切地渴慕那涌流至永生的活泉。只有迫切而持续的渴慕，会使我们认识神律法中的奇妙，你的认识与你的渴慕成正比。这样的渴慕也使你在更正确的心态中领受主的晚餐（圣餐）。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【太六12】「免我们的债，如同我们免了人的债。」
「债」：在犹太人的观念中，看犯罪如同欠债一般，这里就是用来指「罪恶」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六13】「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
「遇见」：「带入」、「领入」的意思，而不单单是「遇见」。
「试探」：peirazein，可能是「试探」或「试炼」，不过在此应该是翻译成「试探」比较恰当。
「救」：「抢救」、「保护」。
「凶恶」：指那「恶者」，即魔鬼。
「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们」：本句是后来加入的，早期的抄本皆无此字。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六14】「“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；」
「过犯」：「偏差」、「矢不中的」的意思。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六16】「“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。」
「禁食」：摩西律法规定百姓一年一次（赎罪日）禁食，表示为罪痛悔。（ 利二十三27 ）日后犹太人增添了其他纪念国难的禁食日。（ 斯九31；亚七5，八19）耶稣时代法利赛人一周禁食两次，在周一和周四禁食。施洗约翰的门徒亦用禁食表明他们悔改的心志。而法利赛人禁食时常常表现出忧愁或郁郁寡欢的样子，甚至把灰涂在脸上，这就是耶稣所攻击的伪善禁食。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六17】「你禁食的时候，要梳头洗脸，」
「梳头」：「把油擦在头上」，犹太人在欢乐的时候才擦油洗脸。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
【太六18「你暗中的父看见，你父在暗中察看……」】
耶稣多么喜欢重复这些（四、六、十八节）。祂虽然必须在公众面前生活，祂的心灵却常常渴求在隐秘处与父神相交，天父常在那里等着祂。
这段经文主要的目的，是要祂的门徒从外界忙碌的环境退出来，这样才可有单纯、直接、纯朴的属灵生活。我们在人面前事奉神，必会想到这些对人的影响，别人对我们的想法，但是我们若注意这些事，必使我们的生命溪流变得很浑浊。我们属灵的生命实在只有在暗中给天父来察看。所以你与天父之间，若有什么不宜的事，祂的眼目必然看见，就像糠粃一样被风吹散。
我们周济祷告以及禁食也应受考验，如果我们这样作，只是为顾到别人的观感，在父神的眼中毫无价值。但是我们若为神而作，一定受祂注意与赏赐。你要有确实的信心：祂必赏赐你，这是无可置疑的，你无论有什么祈求，每一声叹息、每一滴眼泪，每一次避免罪恶的意念，都由神照祂的旨意，量给你应有的赏赐，这样撒下的胚种，必得丰富的收获。要寻求隐秘处，是肉眼无法看见、好奇的耳朵无法听见的。
──迈尔《珍贵的片刻》
【太六19】「“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；」
「不要....积攒」：原文是「停止以往的积攒」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
“锈坏”，在希腊文是“吃”字，与罗马书十四章十七节的“吃”原是同一字。所以在此直译是吃，意则消耗、完了。虫子咬，指衣服说的；消耗完了，指粮食说的；贼偷，指钱财说的。“不要积攒财宝在地上”，这是主的命令，但并非要我们每天将钱用完，将米吃尽。所谓积攒，就是你打算有所倚靠的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太六19~24不能事奉玛门】「玛门」原文是Mamonas，音译应作「玛门那」，源出亚兰文，即主耶稣当时所说的方言，原意为「财利」，与中国人所说的「财利」相同，是一种东方人的思想，以为有一神灵称为「财神」，拜之则可发财。但主耶稣劝告我们，一个人事奉两个主的危险。如果我们的心看重财利过于上主，我们便会失去从天上而来的、更多更大的福气。
主耶稣在这里告诉我们，钱财所在的地方有三处；
一、在地上，地上有虫子与贼来破坏及偷取。
二、在心里，心中整天思念钱财，以至眼睛昏花。
三、在天上，那是永远安全，最理想的存款所在地。
上主为每一个基督徒的一生所需，有一个「预算表」，祂会按着我们的需要按时赐给我们，使我们不至缺乏。因此，我们为钱财而挂虑是多余的；崇拜金钱，贪爱金钱，以金钱与神同等，是世界上最大的疯子。
贪爱属世钱财的人，对于天上的财富是盲目的，他们是生活在黑暗中，过着摸索的生活。一个真心倚靠上主的人，他有属天的权柄与自由去支取存在天上银行的存款，我们吃、喝、穿三方面的需要，上主比我们知道的更清楚，而且会负责供给。── 苏佐扬《原文解经》
【太六21财宝与心「因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」】
主耶稣所讲的话不但都是真理，而且也都很重要，人一生的成就和果效都是由心发出（箴4：23）。心在那里就决定他究竟在那里，是一个怎样的人，人的心 并不常在自己里面，也不是悬在空中，它常依附在什么人或事物上面。如果能将人的心拿出来给人看的话，那是很有意思的，也是很可怕的。因为各人的心不同，每个人的心好像磁石一般，会吸着，挂着许多事物，有的挂着一两个人或几样东西，有的却挂着许许多多的事物。有的挂着家中的一切，有的却挂着想要得的许多东西，甚至别人的东西。
但是人的心和所吸着，挂着的东西都要归于虚空，到末了人一生所牵挂着的东西都要被摘掉，空洞无物。如果将心挂在永存的事物上，最后就不至徒然了。我们的心究竟在那里呢？这要看我们的财宝在那里，那是人所迷恋，贪爱，欲得的东西。人若爱什么，重看什么，宝贵什么，就要将心放在那些东西上面，甚至是被拉去依附在上面。所以首先应当认清楚，什么是我们真正的财宝，只有基督（腓3：7），好叫我们的心也在祂那里。──《每日天粮》
【太六22】「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；」
「眼睛」：在旧约圣经常代表一个人的心志与取舍。
「瞭亮」：原意是指「单一」，后来转变为「健全」、「专一」的意思。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
“身上”即身体，每一肢体的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子──虽然只有这个肢体坏了。
“光明”即“亮光”，就是看得清楚，能显露出来的（弗五15）。充满亮光就是光充满了一种东西，这东西能叫别的显露出来。亮光，换一句话，就是属灵的眼光，属灵的异象，属灵的看法，能看得顶准，甚么是十字架的道路，甚么是一条窄路。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太六24 事奉两主】
信徒最大的难处，就是心怀二意，想事奉两个主，追求两个不同的目标，过一种混杂的生活，甚至可以说是有双重人格，他们爱神又想爱世界，跟从主又不肯舍己，有时随从圣灵，有时随从肉体，有时为主作工，有时为世俗忙碌。因此，内心一直有争战。甚至过了多年，一事无成，两面都不讨好。
人不能心怀两意，想事奉两个主，走两条路，这是自欺妄想，绝不可能的事，最终发现错了，已是太迟了。应当立刻下定决心，拣选事奉一个主，追求一个目标。那当然应当拣选事奉神，走主的道路，向着天上永远的目标前进。世界和其上的一切撇得越多越好，而不是得的越多越好，应当恨恶一切情欲，而不是要满足它。因为这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的永远长存。
我们可以看到许多事奉两个主的人，他们虽然表面上在事奉神，心中却有偶像，或者有人外表在忙碌属世的事，心中却仍想为神作些工，也有人似乎一半为主，一半为别的。这种情况都不行；因为心不专，目的不一致，想两方面都不放弃，结果是双方面都得不着。──《每日天粮》
【太六24『玛门』字义的发展】『玛门』这个词是由希伯来文来的。它的演变非常有趣。
最初『玛门』具有正面的意义。它源自一个动词，意思是将某东西托付给一个人，也就是把一样东西交付别人保管。通常托管的是产业，金钱，或财宝。从属灵上说，它有一个很好的含义，因为金钱是神托我们管理的东西之一，照着定义，我们把钱给别人，或花在他们身上时，我们就是将金钱托付给他们。在这个阶段里，玛门没有任何不好的含义。若要给它们加上负面的含义，你必须把它和一个形容词或名词并用，例如『不义的玛门』或『罪恶的玛门』。
接下去发生的事相当有教育意义。原先具有主动意识的『托付』，被改成了被动的『受托』。你可以看出这中间产生了甚么变化。首先，金钱是托付给我们的，也托付给别人，以帮助他们。当这个词的主动意义占优势的时候，表示受托付的这个人正控制着金钱，而且用智慧支配它。他能充分使用金钱。然而一旦人开始依赖金钱，就意味着这人无法再控制金钱，反而被金钱控制住了。
到了这个地步，『玛门』一词的第一个字母就由原先的小写，变成了大写，意思是对这样的人，玛门已成了他的偶像。── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢？》
本节定下了这个规则，没有奴仆可以同时事奉两个主。主人拥有奴隶，并且是拥有他的全部。今天，一个仆人或是一个工人，可以很轻巧的从事两份工作或是两个不同的人的工作。他可在工作时间从事一份工作，在空闲的时间从事另一份的工作。举一个例，他可以在日间出任文员之职，而在晚间可以从事音乐师的行业。许多人是在他兼职里头添补他的入息，或是探索到真正的兴趣。但奴隶却没有空余的时间；他每一刻的时间，每一分的力量，都是他主人所有。他没有属于自己的时间。因此，服事上帝不可能是兼职的，或是工余的。人一旦选择要服事上帝，他每一刻的光阴，每一分的力量，都是属于上帝的。在芸芸主人之中，上帝的独占性是独一无二的。我们或是全属于祂，或是全不属乎祂。──《每日研经丛书》
【太六24~34】在这一段经文里，三度使用『所以不要忧虑』(25，31，34节)，表示它们是针对前面所述理由的结论，这三个理由是：(一)因为你无法同时信靠神和金钱(24节)；(二)因为神能供应你一切的需要(26~30节)；(三)因为信靠神就百无一失(32~33节)。── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢？》
【太六33】「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」
“国”是甚么？一方面是指属灵的情形，如“神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗十四17）；另一方面是指将来在千禧年时掌权（路十九11）。一是今日属灵的生活，一是将来的赏赐。今日人的属灵情形，能叫他在将来掌权。“国”在这里是多注重将来的。
“义”在这里是求才得着的。“求”是“寻找”，可知道并非得救称义的义，或说神的义，如罗马书三章所说的；乃是马太福音五至七章的义，即胜于文士和法赛利人的义，亦即马太福音六章一节所说的义。义特别指马太福音五至七章的行为。
“求祂的国”，是注重今日属灵的情形，更注重将来的赏赐。“加给”是已经有了，再加上去；因你既求神的国和义，所以你就得着神的国和义，又加上了饮食、衣裳。赐给是本来没有，加给是本来已有。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太六33 先求神国】
许多信徒觉得太忙，有许多事要作，许多责任本分不能摆脱，所以将属灵的事忽略，放在一边，想先将别的事作好，等有机会再追求属灵的事！他们没有把神放在第一，将永远的前途看为重，而将今生，世界，暂时的事看为重。因为这些事是现实的，迫切的，必需的，而属灵，属天的事，则属遥远，不必立即追求的，却不知什么是更迫切，更现实，更重要的。
主耶稣说，「你们要先求神的国和祂的义。」（太6：33）这先求才是真的求。后求等于不求，那些先求别的东西的，都是没有求神国的人，因为别的东西是求不完，求不尽的，天天有所求，事事有所要，那还有什么时间和力量去求神的国和祂的义呢？我们必须立定心志，将神国的事看为第一。当求神的国与别的事情发生冲突的时候，首先是为着神的国，这样似乎要耽误别的事，会缺乏所需的东西。其实不然，主在这里说，「别的东西也要加给你们了。」若专求，先求别的东西，恐怕反而什么都得不到。
比较起来什么更重要呢？全世界也不足换神的国。因为那是永远的事，最荣耀、美好、快乐的国，不但失之可惜，更要忖一切代价来换得，像那个买卖人，变卖一切所有的，得那颗重价的珍珠一样。──《每日天粮》
【太六33先求神国「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」】
每一个人心中都有所愿，有所求。有的人想吃得饱穿得好。有人要金钱多，地位高。有人希望有好婚姻美好家庭，有人是希望有快乐安逸。总之是各有所愿各有所求，有人为此努力奋斗，也有人为此祈求祷告，不论是靠己或求神，都是要达到自己的愿望。但是不少人所求的没有抓住要点，那是目光短浅，目的狭小，像小孩子求点糖果玩具而已，他还以为非常宝贵，得到了，会自鸣得意。
主耶稣却一语道破，指明方向 ，祂告诉我们什么是重要而优先，是远超一切的，那就是要先求神的国和祂的义，其他所需神也必加给，不必为之担忧、操心，至于世界和肉体的情欲、快乐、财物，更是求而不得（雅4：3），得之有害，终归虚空。
惟独神的国是包括万有，永远长存，福乐无疆，若弃此求彼，必遗恨千古。如果将世上所有的东西加起来，福乐集中一道，也比不上神国中的亿万分之一，所以当听主的话，先求神的国和祂的义，而将其他万事都当作有损的和粪土。──《每日天粮》
【太六34】「所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”」
「明天自有明天的忧虑」：直译是「明天会为自己忧虑」。── 蔡哲民等《马太福音查经资料》
“难处”原文与六章十三节的“凶恶”同一辞，可见主没有定规信徒过舒服的日子。── 倪柝声《马太福音查经记录》