马太福音第九章拾穗
【太九2】「有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”」
故事一开头，我们就听见耶稣宣布，你的罪赦了。我们可能觉得，这句话跟瘫子没有多大关系啊，然而，在通常把疾病看作是罪的结果的那种文化环境中（约九2），却不是如此。耶稣本人无论在这里或在其它地方，都从未说过犯罪的结果便是患病（参，约九3），但是，肯定这个病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（参22节：只有马太在这两起事件中加进了放心二字）。这里，耶稣行了医治的神迹，不仅是出于对病人个人，而且还是出于对周围人的信心（他们的信心）的回答，参看八5∼13，十五22∼28。。──《丁道尔圣经注释》
【太九3】「有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”」
这是第一次提到与耶稣的对立，以后还会不断出现。这种对立来自文士（不像八19所说的文士），是犹太教的正宗代表，故而必然反对耶稣那些激烈的宣言和要求。耶稣是怎样说了僭妄的话，无须陈明（在可二7里有）：那时的犹太教绝不容许任何人发表什么赦罪的宣言，何况还是出自一个普通人之口，以他个人的权柄。──《丁道尔圣经注释》
【太九4∼5】耶稣知道他们的心意，类似的说法还可见于十二25和二十二18。正因赦罪不是立竿见影的事，所以“你的罪赦了”实在比“起来走吧”容易出口得多，对一个瘫子说“起来走吧”，万一效果没有发生，岂不大丢其脸，惹人耻笑么。可是，话说回来，如果说了之后起了立竿见影之效，人们不也就相信耶稣有关赦罪的话不是唬人的了么。希腊语用eukopoteron（“更容易”）来表示论据更充足的作法只见于耶稣的话语之中（参十九24同样的用法；路十六17）。──《丁道尔圣经注释》
【太九6】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”」
命令瘫子起来行走，实际上证明的事不仅是他的罪得赦免，而且还表现了赦罪者的权柄。
“人子”一词单独并不表示有赦罪的权柄，即使认为“人子”本身就含有弥赛亚的意思在内也是一样，因为在犹太教的期望中，弥赛亚的作用里不包含赦罪一项。罪之得赦更应被看作是末世时神所赐福分的一部分（如：赛三十三24；耶三十一34；弥七18∼19）。现在耶稣在地上宣布祂赦罪的权柄：参看十六19，十八18就能更好地理解“在地上”赦罪是神“在天上”的权柄的延伸。所以说，耶稣把神的权柄带到了地上（参十二28“末世实现”的思想）。──《丁道尔圣经注释》
【太九8】「众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。」
本节用了一个普通的人字是很突然的。它可能是个总称（他们惊奇的是耶稣作为人却有这样的权柄），也可能是指十六19和十八18所说的，耶稣把自己的权柄传给祂的门徒的事。──《丁道尔圣经注释》
【太九10】「耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。」
耶稣准备与罪人一同坐席，罪人一词用来指∼am haares，即那些不能或不愿遵守有关奉献和洁净的律法的普通犹太人（其中税吏占的比例最大），更广义地说，还用来指道德败坏者（路七37以下），崇信歪门邪道者（约九16以下）和外邦人（加二15），外加收税员。一同吃饭是亲近的表示，耶稣愿意这样做，以表示自己和不受欢迎的人打成一片，祂这一个突出的特征在福音书里得到了生动的描述（特别是路加福音十五1∼2和十九1∼10）。──《丁道尔圣经注释》
【太九11】「法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”」
法利赛人的宗教信仰告诫他们，在行动中遵行律法是第一大事。一位“哈比”（haber）是遵守一切奉献和洁净法规的人，如果应邀作∼am haares的客人，便失去了“哈比”的资格了（Mishnah Demai2：2∼3）。就说税吏不算礼上不洁之人（但收税员却是不洁的，他走进哪个房子，那房子便成了不洁之处，Mishnah Tohoroth7：6），可是各种罪人聚集一堂吃喝，必定要破坏律例中规定得细致周详的饮食法。从法利赛人的观点看，耶稣毫无疑问是错的，他们的观点从所提的问题里就已表现了出来。──《丁道尔圣经注释》
【太九13】「经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”」
怜恤一词是希伯来文hesed的翻译，更为中肯的应是 RSV的译法“坚贞的爱”）。──《丁道尔圣经注释》
【太九16~18三种新】这里『新布』的新字，原文是agnaphos，指『新制』，未穿、未用、未洗、未漂者而言。
这里『新酒』的新，原文是neos，指『时新』，新出现、少年、小鸟等而言。
惟独把新酒装在『新皮袋』里。这里『新皮袋』的新，原文是kainos，指『质新』，新材料、新组织及永远新而言。
基督徒具有这三种『新』的优点。
第一，我们是新制的，在基督里因圣灵的重生而作新人，我们成了『新布』，不沾染罪恶，不再被魔鬼利用。
第二，我们好像『新酒』，是带着圣灵大能新出现的基督精兵，是教会的新血，应该有影响旧社会的力量。
第三，我们也像『新皮袋』，带着神所赐的新性情，是一具永远新的量器，能够接受神所准备赐予的无限天恩。
我们既然具有这三种新的优点，生活应该非常快乐，为甚么仍然满面愁容，不能安眠，失掉充足的信心，奔走摆在我们前面的天路而软弱无力呢？我们应时常保守自己的『新』，使一切旧的都死去，使我们的新一尘不染，活出天上的光辉来。―― 苏佐扬《原文解经》
【太九17】「也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”」
装酒的新皮袋会是什么形状呢？没有说，但至少说明，耶稣是在探索宗教的结构和形式，而绝不要无政府的紊乱状态：“‘自由’思想不承认任何权威的管理，与洒漏的酒一样无益”（McNeile）。两样都保全只可看作是酒袋“故事”的结束语，绝不是精心设计的蓝图，让不实行改革的犹太教与天国的新生活长期共存下去。──《丁道尔圣经注释》
【太九20】「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，」
血漏（一种月经不调症）击垮了她，凡她所碰的东西都被视为礼上不洁之物（利十五25以下），这恐怕是她所以走在耶稣后面，并且只摸祂衣裳繸子的原因；即使这样的举动，也足够使一个虔诚的犹太人吓得倒退三步了。──《丁道尔圣经注释》
【太九20】她蹓到耶稣的身后，摸祂的衣裳『繸子』，希腊字是（kraspedon），希伯来文是（zizith）。标准修订本译作fringe，即『须边』之意。
这些繸子是紫蓝色，共四根，犹太人用来缝在外袍上的四角，为遵行民数记十五章卅七至四十一节与申命记廿二章十二节的律例和命令。马太十四章卅六节与廿三章五节再次提到它们。有四股线穿过外袍的四角，汇成八股，其中有一根比较长的线，顺着经他的线编绕了七次，打了一个双结，再绕八次，再绕十一次，再绕十三次。线和结代表律法的五卷书。
繸子具有双重性的意义，它一方面表示带着繸子的是犹太人，不论在何处，他都是选民中的的一位。它也在犹太人每次穿上或脱下衣服的时候，提醒他是属于上帝的。后来犹太人受到普遍的迫害，繸子就织在内衣里面。今日虔诚的犹太人仍在祷告时，穿着织子繸子的祷告披肩。妇人所摸的，是耶稣外袍上的这种繸子。──《每日研经丛书》
【太九22「你的信救了你。」】
痊愈与圣洁有相同的含义。前者是身体方面的，而后者是心灵方面的。这两者都是与健康有关。圣洁、健康、完整都需要有信心，有三个步骤才可奏效——心灵得着痊愈。
这是可以得着的，我们不是感到道德的要求一定要去达成的吗？但是一切的问题在于是否听从这些话：「你们要圣洁，因为我是圣洁的，你要尽心尽性尽力尽意爱神。」
我们必向神奉献。在圣灵的帮助之下，我们要全心全意归属于神。我们必须摆脱一切自知的罪，遵行神的诫命，为祂公义的旨意行事与受苦。我们必须为将来下定决心，我们虽然软弱，无力决定，也该告诉神有这样的心志。
我们应全心相信。神必接纳我们的奉献，遵行祂所应许的事，且有祂的圣灵充满我们，行一切祂所喜悦的事。我们必须相信祂为我们成就的，我们必须祈求祂成全我们的愿望。我们必须像那妇人一样，摸主耶稣，而蒙受祂医治的能力。
──迈尔《珍贵的片刻》
【太九23∼24】不是死了，是睡着了，这句话看来是说她的（真）死是暂时的。katheudo（“睡着”）在新约圣经里通常用本意，在比喻中则指灵魂的枯萎，但不是指死（koimaomai 则不同，本意也是“睡着”，但通常指死），所以耶稣的话，应理解为她只是昏迷不醒。但事实上她是真的死了，请看第18节，在但以理书十二2（和帖前五10）katheudo也有此含义。他们嗤笑祂，并不奇怪，因为他们只从字面上理解祂的话，所以他们知道祂的话不对（路加同此）。──《丁道尔圣经注释》
【太九24】耶稣说这女孩子是睡着了，可能祂实在就是这个意思。希腊文与英文一样，常把死人说成睡着了的人，其实坟墓这个字（cemetery）来自希腊字koime{te{rion意即是人睡眠之处。希腊字的睡觉有两字，一个是kiomasthai，乃是同时用于自然睡眠与死亡睡眠最普通的字。另一个字是katheudein。不常用作死亡的睡眠，多半用作自然的睡眠。此段经文中所用的乃是katheudein。──《每日研经丛书》
【太九28】「你们信我能作这事么？」
我们的神是专门对付「不可能」的神。在祂是没有「太迟的」。一件「不可能」的事带到祂面前来，只要是用完全的信心带来的，祂总是有办法的。我们许多生活上、环境上的「不可能」，都是为要叫神得着荣耀。如果在我们已往的生活上，有了悖逆、不信、罪恶、不幸，只要我们肯完全降服、信靠，神决不会说「太迟」的，因为神有办法对付这些悲剧。常有人说，基督教是唯一能对付人已往的宗教，这话是真实的。神能「将蝗虫...所吃的那些年补还」(珥二25直译)；当我们把环境和自己，完全用信心丝毫不留的交在祂手里的时候，祂必补还我们以前失败的那些年日。这并不是因着我们，乃是因着祂自己。神是赦免的神、医治的神、补还的神、「赐诸般恩典的神」(彼前五10)。让我们赞美祂、信靠祂罢！──《主日学报》
【太九29】「耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”」
这里耶稣说的话和八13里说的一样（并参十五28）。第22节耶稣说的话与这里的话是一回事，其效果就是强调信心是耶稣治病活动的基本条件。这里照着是因为的意思，不是“根据”的意思；行动与信心是一致的。──《丁道尔圣经注释》
【太九29】「照着你们的信给你们成全了罢。」
「祷告透切」的意思就是祷告到完全的信心里去；祷告到还在祷告的时候就已经有了一种把握，觉得我们的祷告已蒙垂听，已蒙悦纳了；祷告到事情还没有实现之先，已经信是得着了。让我们记得世上任何环境都不能拦阻神的话应验，所以让我们坚信祂的话没有改变的可能，虽然世界一直在改变。神要我们单信祂的话，不用别的证实或凭据，然后祂要照着我们的信给我们成全。── 安德生
【太九30∼31】切切的嘱咐暗含有一种气愤的情绪。耶稣迫切地要避免可能产生的一种错误的宗教狂，但不管祂怎样叮咛嘱咐，人们也不理会祂的禁令；的确，要想叫一个双目复明的瞎子隐藏他身体上的变化，是何等的不容易啊！耶稣治病的神迹，纵然不是为了满足人们的好奇而行，但要想叫人不知不晓，不予注意，也是不可能的，因为是太奇妙了（参26节）。──《丁道尔圣经注释》
【太九32】「他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。」
kophos一字包括“聋”、“哑”两个概念，因这两种病症往往一起迸发。──《丁道尔圣经注释》
【太九33】「鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”」
【太九36】「他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」
动词“怜悯”（字面指的是一种“直觉的反应”！）。“需要”是用旧约的羊群没有牧人的比喻来表示的。这种比喻主要指没有政治上的领导（民二十七17；王上二十二17；结三十四5），但在这里专指没有灵魂上的眷顾和指引（参，亚十2∼3）而言。困苦流离原意“被击溃和折磨”，是上面比喻的继续，指羊群无人保护而遭受野兽的袭击，或因那些不称职的牧人而遭受苦难（亚十一16）。以色列的百姓便是那“迷失的羊”（十6，十五24），他们在等待着那位牧人弥赛亚（结三十四23；弥五4；亚十一4以下等等）。──《丁道尔圣经注释》
【太九37】「于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。」
“要收的庄稼多”，意即收成是大的。“作工”意是作苦工、劳工。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太九38】「所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”」
这里有一最大的属灵原则，就是主自己心里要作的──差遣门徒，先叫门徒祷告──打发工人，然后祂实行差遣。── 倪柝声《马太福音查经记录》