马太福音第十章拾穗
【太十1】翻作『设立』的这个字,在希腊原文的单字是poiein,意即造成或做成,经常用于委任某人职位的专用字。耶稣好像是一位君王,指派祂的亲信为祂的内阁;祂好像是一位将军,把工作分派给他的部属。服事耶稣基督的工作决不是偶然的巧合,而是经过决定性的指派。一个人如果受到地上君王的差派,担任世上的官职,可能深感荣幸。这么说,接受万王之王的差派,岂不是更为荣幸吗?──《每日研经丛书》
【太十1~4主那稣十二使徒的名字是否各有意义?是否分为数小队?谁为队长及其它职员?】
一、主那稣所拣选的十二使徒,每一个人的名字都是有意义的,兹分列如下:
①彼得PETER,*,p吹,石头,已经凿出来的石头,又名西门sIMON*vUv,是阿兰语…p》*\聆听。
彼得是希腊语,外国名字,西门是亚兰语,本国名字。旧约的撒母耳SAMUEL(听神之意),便与这名字的头一半相同。他又称为矶法cEPHAS,KnQ吨,是亚兰语“石头”。
彼得又有绰号叫巴约拿,BARJONAS,Bap,m恻*意即约拿之子,彼得的父亲名叫约拿,或称为约翰(见第5条约翰)。
②安得烈ANDREW,,A*一吨,英雄,强人,大丈大,他是彼得的弟弟(约一章40一41节)。
③雅各]AMES,*x邮吨英译为JAcos,新约英译JAMES,乃是欧洲航海的海员所改称的,可能从意大利语DIACOMO(雅各)的缩短称呼。其余JACK,JIMMY等都源出于“雅各”这个名词。希伯来文为 意即抓住。
雅各是约翰的哥哥,与下面的另一雅各不同。
④约翰JOHN在欧洲有许多不同译法Jo-HANNES
JOANNES(北欧),JEAN(法文),JUAN(西班牙,发音如HUAN)。与旧约的约哈难JOHANAN同意,“耶和华有恩惠”。
这两弟兄有一绰号叫“半尼其”BOANERGES(可三章17节),原意为雷子,指其个性强烈,“半尼其”音意并译可作“不安而惧”。
⑤腓力PHILIP爱马者,这腓力与使徒行传六章5节腓利原文同字。
⑥巴多罗买BARTHOLOMEW
是亚兰语,意即多罗买之子,多罗买乃希腊假神名。在第九世纪之后,欧洲解经家都相信他就是约翰福音一章的拿但业NATHANAEL
而且揣测他也就是约翰福音二章的新郎。
⑦多马是亚兰语双生子。
⑧马太MATTHEW
耶和华的恩赐,马太又称为利未LEVI
意即联合,是希伯来语,他是税吏(太九章9节)。(可二章节14节,称他为亚勒腓的儿子,下面还有一个使徒名叫雅各,也被称为亚勒腓之子,那么,马太与这个雅各是否一对弟兄,值得怀疑。)
⑨雅各(亚勒腓之子)JAMES。
⑩达太THADDAEUS
怀中之子。英文圣经根据某些古卷译为“称为达太的勒拜”,“勒拜”LEBBAEUS
希文可能是希伯来文“利未”LEVI的希腊文译音名字,而达太则为埃及假神的名字。
达太又称为犹大,与卖主的犹大同名。路六章16节,称他为雅各的弟兄,就是上面(第九)的雅各。这人在约十四章22节曾问耶稣一个问题。
11奋锐党的西门,英文sIMON THE CNAANITE
直译为迦南党的西门,但迦南党一字可能是由亚兰文错译而来,亚兰文CANNA,意即“热诚”,因此中文译为“奋锐”,甚合。英文新译则改为ZEALOT。
12卖主的加略人犹大,JUDAS ISCARIOT,赞美。英文称之为“以斯加略犹大”,“以斯加略”译为“加略人”是一种推测,其实根据亚兰语,“以斯加略”是谋杀者”之意。这样,他名称应为“卖主的谋杀者犹大”。
以上十二使徒中,有两个称为西门,两个雅各,两个犹大。
二、这十二使徒可能分为三大队,根据马太、马可、路加及使徒行传所排列的次序,我们可以看清楚,每一大队的队长是不改变的,但每一大队的其他三位队员的先后次序有时会改变。
第一大队队长:西门彼得。
第二大队队长:腓力。
第三大队队长:亚勒腓之子雅各。
此外,马太和约翰可能是书记,腓力可能是总务部长,安得烈可能为交际部长,卖主的犹大则为司库。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太十2】「这十二使徒的名:头一个叫西门,又称彼得,还有他兄弟安得烈,西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰,」
使徒一词只见于马太福音这一节,其它地方他都用“十二个(门徒)”:十一1,二十17,二十六14、20、47等。路加(和保罗)在述圣餐时用“使徒”,其它福音书和马太一样,只在谈使命时用,故使徒是指那“被差遣的”。──《丁道尔圣经注释》
【太十2∼4】“彼得”是盘石的意思;“巴多罗买”,十成有九成是拿但业;“税吏马太”,惟有本福音特冠以“税吏”二字。马太记此,回忆他自己的得救,似乎他是流着泪写的。“卖”当译作“交”;“加略人”有人说是“以萨迦”,以萨迦意是用代广换来的(创三十18)。所以这里可译作“买卖的犹大”,犹大会作生意,以夫子为货品。“加略”是犹太的地名,惟有犹大是犹太人,其余十一使徒,都是加利利人。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十5】希腊文中用以表达耶稣『命令』祂的人,或『给他们命令』的,是一个很有意味与具启发性的字,就是(paragellein)这个字,在希腊文有四种特别的用法:(一)它是军队中发号施令常用的一个字。耶稣好像是一位将军派遣祂的将官们出发争战,并且在他们临走以前,给他们简短的嘱咐。(二)这是人呼唤朋友来帮助的时候所用的字。耶稣好像是一位具有伟大理想的人,召唤祂的朋友使祂的理想成为事实。(三)这是一位教师或哲学家,把规则与条例给他学生或门徒时所用的字,耶稣好像是一位教师,差祂的学生带��祂的教训和祂的信息,进入世界。(四)这是君王发号施令的常用语。耶稣好像是一位君王,派遣祂的大使进入世界,实行祂的命令,并且为祂发言。──《每日研经丛书》
【太十5,6耶稣为何吩咐门徒外邦人的路不要走?】
答①耶稣差遣十二个门徒的时候,吩咐他们说,「外邦人的路,你们不要走,撒玛利亚人的城你们不要进,宁可往以色列家迷失的羊那里去。」这里已很明显的告诉我们,当时耶稣命定门徒传道是以犹太人为对象,他们是传天国近了的福音,医治病人,叫死人复活,叫张大麻疯的洁净,把鬼赶出去(太十7,8,参十一题),即连耶稣自己也说,祂奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去(太十五24),祂所行的事大多是在犹太人中间,可知犹太人称为神的选民特别蒙恩,所以这福音是先传给他们的(路廿四47,徒一8,三26,罗一16),只因这福音被他们弃绝(太十二22-50,徒十三45-49),到了耶稣复活以后,升天的时候,才叫门徒将福音传给太下万国万民听(太廿八18,19,可十六15,徒一8,西一23),为基督复活作见证,传扬十字架的救恩(徒一22-36,三14,15,四12,五29-33,林前二2,十五3,4,14)。
②按撒玛利亚人系盘踞 巴勒斯中部,北邻加利利,南接犹大。这一带的人,其地为古时北国以色列建立都城的所在(王上十六24),后为亚述人所灭亡(722B.C.),将以色列人掳去亚述,而迁移亚述人至撒玛利亚,因此他们与本地剩下的以色列人婚姻杂交,混有以色列人的血统。所以自从尼希米的时代起,撒玛利亚人与犹太人就成为世仇(拉四1-6,尼十三4-9),他们彼此之间没有来往(约四9),撒玛利亚人曾不接待主,而为门徒所恨恶,要把他们用火烧灭之(路九51-54),这样看来,耶稣所以禁止门徒到外邦和撒玛利亚人那里去,大概也有这些其中原因。——李道生《新约问题总解》
【太十5~7】这里并不是说,主耶稣不要把天国的福音传给外邦人。这乃是一个先后的次序(参徒十三46和罗一16)。,先是犹太人,后是外邦人。犹太人是神的选民,在福音方面,他们有承受的优先权。到后来,犹太人拒绝了福音,福音便传到外邦人中间。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【太十6】「宁可往以色列家迷失的羊那里去。」
“以色列”在此是包括十二支派在内。为甚么说以色列家迷失的羊?因为以色列在某种意义上,在神看来是迷失的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十8】「医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。」
“医治病人……把鬼赶出去”,这是来世的权能。“白白的舍去”,福音属灵的能力是不卖钱的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十8】这里所用的『病人』一词颇富于暗示性。它是希腊动词asthenein的一部分,最主要的意思是软弱。asthene{s是希腊文用在软弱方面的标准形容词。当基督临到一个人,祂加强这人软弱的意志,祂支持软弱的反抗罪恶之意志,祂使软弱的膀臂有力量争战,祂坚定软弱的志向。耶稣基督以祂神圣的能力,充满在我们人的软弱之中。──《每日研经丛书》
【太十10】「行路不要带口袋,不要带两件褂子,也不要带鞋和拐杖,因为工人得饮食是应当的。」
“鞋”在此是多数的。“工人”与九章的工人同字,但这里是单数的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十10;可六8耶稣差遣十二个门徒往四处传道时,他们是否带有拐杖?】
马太十5-6记载,耶稣差遣十二个门徒周游以色列的城乡传福音,宣讲天国降临,并治病赶鬼。接着,耶稣提醒他们应如何预备行装:「腰袋里不要带金银铜钱,行路不要带口袋,不要带两件褂子,也不要带鞋和拐杖,因为工人得饮食,是应当的。」(太十9-10)此外,路加第十章亦记载耶稣差遣七十人周游传道,但那是稍后的事情;至少,路加没有提及「拐杖」。不过,马可六7-9亦有记载耶稣差遣十二个门徒传道,细节与马太的相似。马可六8-9指出:「并已嘱咐他们,行路的时候,不要带(take nothing,meden airosin)食物和口袋,腰袋里也不要带钱,除了拐杖(except a mere
staff,ei me
rabdon monon)此外,什么都不要带,只要穿鞋,也不要穿两件褂子。」
马太十章及马可六章都记载基督差遣门徒出外传道时,毋须为此次旅程带多余的装备,孑然一身地展开传道旅程。路加九3的用语有部分与马可六8相似,用同一动词airo(带);但接着就像马太所记的,指出:「不要带拐杖,和口袋,不要带食物,和银子,也不要带两件褂子。」但马太十10最后指出,门徒不用带拐杖作为行装的一部分。马可六8似乎表示,假如门徒跟随耶稣传道之时,已经带拐杖,这时候就毋须将拐杖留下或弃掉。兰格(lange,Com-mentary on
Mark,P.56)指出:「门徒可以带拐杖,正如他们往常一样;不过,他们也毋须四处寻觅一条拐杖,以为拐杖是旅行必备的。」兰格接着为此段作结说:「基本的意思是,他们出外时,尽量减少行装,要靠赖旅途上得到供应……从马可的叙述中,可以看出他们出外传道的状况,就是尽量减少累赘。」由此看来,马太与马可这两段经文,实无冲突之处。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【太十11】「你们无论进哪一城,哪一村,要打听那里谁是好人,就住在他家,直住到走的时候。」
“好人”原文意思是“配的人”,或“相当的人”。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十14】「凡不接待你们、不听你们话的人,你们离开那家或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。」
“尘土跺下去”,意思是拒绝基督的地方,要与他们一点关系也没有。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十16】「“我差你们去,如同羊进入狼群,所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。」
在原文前面有“看哪”。主在这里不是单说蛇,也是说鸽子。主没有说像蛇,乃是说要灵巧像蛇;意思是不必去惹人无谓之气,来讨亏吃;“驯良”,意即无害。这里的意思是,在坏人中要灵巧,免吃无谓之亏;但也不给人亏吃,自己上算。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十22】「并且你们要为我的名被众人恨恶,惟有忍耐到底的必然得救。」
“得救”在此可以说是被拯救,脱离恶人,亦可说是指国度时的得救──在千禧年的赏赐;这里多半是指得赏赐说的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十23】「有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑你们还没有走遍,人子就到了。」
“逃”是基督徒受逼迫时的原则,是逃不是反抗。“人子就到了”,在原文是“来”。此节如果是指当时门徒还未走遍以色列的城邑,人子就来了,就说不过去,因为在根本上,当时十二门徒去传福音,并未如此受人逼迫,还有许多人跟从他们。所以在历史看来,这事并未应验。这里的光景与马太福音二十四章比较看起来很像,所以应是指大灾难时期说的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十23】主耶稣在这里,讲到基督徒将来会在世界上,为着主的道而遭受到种种的逼迫,从这里逃到那里,但是祂安慰我们说,祂将很快就要再来的。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【太十24】「学生不能高过先生,仆人不能高过主人。」
是有专指的,是指受苦说的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十25】「学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。人既骂家主是别西卜,何况他的家人呢?”」
“别西卜”,“别”有二意:(一)苍蝇;(二)房子。“西卜”是王或主。换言之,别西卜就是苍蝇的王,房子的王或鬼附在人身,把人当作房子,霸占人的身子作屋子的王。主是苍蝇的王,也就说我们是疯子。“家主”,原文是二字,即这家的主人。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十26】他们无所惧怕,因为隐藏的事无不显露,暗中所作的事,终究会给人知晓。这意思是说:真理终必得胜。拉丁的格言说:『真理是伟大的,真理是永�琲滿C』英皇詹姆斯六世威胁梅尔维里(Andrew Melrille),要把他绞死或放逐。梅尔维里回答说:『你不能绞死或放逐真理。』当基督徒在受苦,牺牲,甚至为他的信仰殉难的时候,他一定要记得,真相大白的一日终必来到,逼迫者的权势,与基督徒的英勇勇迹,终必显出它们的真实价值,各人必要得着真实的报偿。──《每日研经丛书》
【太十27「我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来。」】
这些话可以应用在我们身上。我们的主常带我们到暗中,向我们说话,告诉我们许多的事。在丧家的暗中,拉下窗帘,在孤寂生活的暗中,使我们失去生活的亮光,在忧愁与失望的暗中,于是祂告诉我们有关祂的秘密,大而奇妙的,永�硭O无限的。我们的眼睛,受地上的光炫耀,还能看见天上的星宿吗?那时耳朵还能听见吗?祂的声音已淹没在地上的噪音之中。
但是祂向我们启示的,我们有责任要在明处说出来,在屋顶上宣扬。我们不是只追留在黑暗里,或关在斗室中,我们必须出来,在生命的风暴里,到时将我们知道的宣扬出来。
这就将苦难重新解释了,这些好似毫无目的,却有新的意义,有时自己以为没有用处,有什么力量使人改善。我们就这样浪费我们的心灵。但是这只为受苦者所叹息的。神在一切的事上都有目的。祂有时退出来,不与祂的儿女相交,为的使他多等候神,直到他可以面对面听到神的声音,然后将信息带给山脚的同伴。摩西在山上四十天,以利亚在何烈山,保罗在亚拉伯旷野,这些都浪费了吗?
──迈尔《珍贵的片刻》
【太十27】「我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来。」
我们的主常带我们到黑暗中去,为着要和我们说话。有时祂带我们进入孤单的黑暗,有时祂带我们进入忧伤的黑暗,有时祂带我们进入失望的黑暗,有时祂带我们进入疾病的黑暗。然后祂告诉我们祂伟大的、神奇的、永远的、无限的奥秘;祂开启我们迷糊的眼睛,叫我们看见属天的荣耀;祂开通我们聋聩的耳朵,叫我们听见祂的声音。在黑暗里我们能学到以前从来没有学到的功课。可是我们得到了启示以后,就有一个责任:「你们要在明处说出来..要在屋顶上宣扬出来。」我们并不会一直沉在黑暗中,不久我们就要出来的;那时候我们就当把我们所学到的说出来,宣扬出来。这样看来,我们受苦,并非是毫无意义、毫无目的的。神要我们藉此与祂有最高的交通,神要我们能面对面听祂说话,将信息带给在山脚下的人们。摩西在西乃山,以利亚在何烈山,保罗在亚拉伯,难道都是白费时日么?基督徒必须有单独默想、与神交通的时间。我们的身体怎样需要食物,我们的灵也照样需要山上的交通,和岩下的安息。这样,我们纔会时时觉得神的同在,能与大卫一同说:「耶和华阿,你与我相近」(诗一百十九151)。── 梅尔
【太十28】「那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」
“灵魂”,原文只有“魂”字,杀身体不能杀魂的是撒但所使用的人。撒但最厉害的一点,也只能杀人的身体。“杀魂”,就是叫人无所享受;“灭”,或作“败坏”,是指在国度时受刑罚,不是指灭亡。“不要怕他们”,和二十六节的“不要怕他们”一样。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十29】「两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。」
“一分”,译得很准,意思是最便宜的。“天父不许”,与“若不是天父许可”有别。不许是因别的方面──人或鬼加害,神在旁边不许。许可是自动的,似乎是神主动的。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十29】「若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。」
神是一位有目的的神,整个宇宙的被造都不是出于偶然的,创造乃是神明确目的的表现。以弗所书第一章那段伟大的经文,曾说到祂对我们的选召,是「按着祂的旨意所喜悦的」;又告诉我们,按着祂的旨意「叫祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞。」当我们想起亚当的堕落和我们自己的罪,并我们对那位「因着神的恩,为人人尝了死味」的救主耶稣的微弱反应(感恩赞美)时,我们不禁大大惊叹。我们甚至要问自己,怎能有这些事临到我们身上呢?所以,让我们再一次被提醒,甚至一只麻雀的死,我们以为是不足为意的小事,但是神却注意它。整个宇宙的创造者,对于一只小小的麻雀,也有祂所安排的旨意。所以主耶稣说:「不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。」(太10∶31)「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」(罗8∶28)―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十34】「“你们不要想,我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。」
这里的“刀兵”,原文是“一把刀”,和路加福音二章三十五节“被刀刺透”的意思相同,特别是指情感方面说的。“太平”与和好、平安、和谐、和平是一样的意思。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十34~36耶稣来为何叫地上动刀兵?叫父子生疏?】
答:耶稣说:「你们不要想我来,是叫地上太平,我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵,因为我来,是叫人与父亲生疏,女人与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏,人的仇敌就是自己家里的人。」(太十34-36,在路十二51-53,弥七6),这一段圣经初看起来,令人难以了解。有人以为耶稣来是和平之君王,应给地上带来和平,为何反而带来战争呢?但我们考查原文意是「我来给地上一把刀,(μαχαιραυ),没有「兵」字,如英文圣经所译 I came not to send peace
but a sword(太十34),这种所说的「刀」Sword和希伯来书四12节的「剑」是同一个字,吕振中译作「带刀剑」(太十34,路二35),两种字意都有了,照以弗所书六章十七节说,「圣灵的宝剑就是神的道」就是主的话,主要将祂的话在地上显明出来,就是要把祂的真道赐给人,人因着信服真道而跟从主,可能就要和不信的人生疏了(太十35,吕振中译作割绝,英译Against),信的人有主作主,过分别为圣的生活,走天国的道路,作神的儿女,不信的人以魔鬼作主,在罪恶的领域里生活,走世界的道路,受魔鬼的辖制,所谓道不同不相为谋,于是二者之间就起了纷争(路十二51,52,吕振中译作分裂,参约七43,九16),明乎此,在一个家庭中,若有信与不信的人,即因为了信仰不同,道路不一,生活样式有分别,而要彼此生疏,起了纷争,所以说人的仇敌就是自己家里的人了(太十36,21,22.刀兵,生疏——新译本作刀剑,分裂)。」——李道生《新约问题总解》
【太十39】「得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。”」
“失丧”,原文类乎“灭亡”。“得着生命的”,是现在;“失丧生命”,指将来。“为我失丧生命的”,是现在;“得着生命”,指将来。既然如此,所以除了时间上的分别以外,在光景情形上是一样的。
“得着”,原文与得永生的“得”一样,这句话在别的福音书用“救”字,与得救的“救”一样。“生命”,原文是“魂”;“得着生命”,意思就是在今天叫魂有所享受,有所欢喜快乐,不叫魂有所难受。得着生命既是如此解说,就“失丧生命”必是一相反的解说;当然就是叫魂无所享受,不喜欢、不快乐,叫你感觉到你的吃亏,就是哥林多前书三章的受亏损。一信徒说,人若不觉得吃亏,则不是吃亏。所以这里说受亏,必是觉得的。所以,“失丧”的定义是不满足,“得着”的定义是满足。魂得救的定义根本就和灵得救的定义不同。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十39 得着生命,将要失丧生命何意?】
答:这是耶稣讲到要人背祂十字架,跟从祂,才配作祂的门徒,所要讲得与失的生命问题,是最重要的关键。祂说,「得着生命的,将要失丧生命,为我失丧生命的的,将要得着生命。」这一节经文所说的含有两种不同生命的意义,就是一种自我肉体属血气的生命,一种自神基督属灵的生命,人若因怕跟从主,不肯背十字架为祂受苦,不承认主,想爱惜保全自己肉体的生命,则将失去属灵的生命。相反的,人若甘心为主舍己,从跟主,奔走十字架的道路,肯为主忍受苦难,为祂的道而牺牲这肉体必朽坏的生命,则将要得着那永不朽坏属灵的永生生命(可八53,路九24,十七23,约十二25)。这两种不同的生命,是主给我们在人生信仰道路上一个最重要的启示和勉励,试看我们能否作一个明智的选择。——李道生《新约问题总解》