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马太福音第十章拾穗

【太十1】翻作『设立』的这个字，在希腊原文的单字是poiein，意即造成或做成，经常用于委任某人职位的专用字。耶稣好像是一位君王，指派祂的亲信为祂的内阁；祂好像是一位将军，把工作分派给他的部属。服事耶稣基督的工作决不是偶然的巧合，而是经过决定性的指派。一个人如果受到地上君王的差派，担任世上的官职，可能深感荣幸。这么说，接受万王之王的差派，岂不是更为荣幸吗？──《每日研经丛书》

【太十1~4主那稣十二使徒的名字是否各有意义？是否分为数小队？谁为队长及其它职员？】

一、主那稣所拣选的十二使徒，每一个人的名字都是有意义的，兹分列如下：

①彼得PETER，＊，p吹，石头，已经凿出来的石头，又名西门sIMON＊vUv，是阿兰语…p》＊＼聆听。

彼得是希腊语，外国名字，西门是亚兰语，本国名字。旧约的撒母耳SAMUEL（听神之意），便与这名字的头一半相同。他又称为矶法cEPHAS，KnQ吨，是亚兰语“石头”。

彼得又有绰号叫巴约拿，BARJONAS，Bap，m恻＊意即约拿之子，彼得的父亲名叫约拿，或称为约翰（见第5条约翰）。

②安得烈ANDREW，，A＊一吨，英雄，强人，大丈大，他是彼得的弟弟（约一章40一41节）。

③雅各］AMES，＊x邮吨英译为JAcos，新约英译JAMES，乃是欧洲航海的海员所改称的，可能从意大利语DIACOMO（雅各）的缩短称呼。其余JACK，JIMMY等都源出于“雅各”这个名词。希伯来文为意即抓住。

雅各是约翰的哥哥，与下面的另一雅各不同。

④约翰JOHN在欧洲有许多不同译法Jo-HANNES JOANNES（北欧），JEAN(法文），JUAN(西班牙，发音如HUAN)。与旧约的约哈难JOHANAN同意，“耶和华有恩惠”。

这两弟兄有一绰号叫“半尼其”BOANERGES（可三章17节），原意为雷子，指其个性强烈，“半尼其”音意并译可作“不安而惧”。

⑤腓力PHILIP爱马者，这腓力与使徒行传六章5节腓利原文同字。

⑥巴多罗买BARTHOLOMEW 是亚兰语，意即多罗买之子，多罗买乃希腊假神名。在第九世纪之后，欧洲解经家都相信他就是约翰福音一章的拿但业NATHANAEL 而且揣测他也就是约翰福音二章的新郎。

⑦多马是亚兰语双生子。

⑧马太MATTHEW 耶和华的恩赐，马太又称为利未LEVI 意即联合，是希伯来语，他是税吏（太九章9节）。（可二章节14节，称他为亚勒腓的儿子，下面还有一个使徒名叫雅各，也被称为亚勒腓之子，那么，马太与这个雅各是否一对弟兄，值得怀疑。）

⑨雅各（亚勒腓之子）JAMES。

⑩达太THADDAEUS 怀中之子。英文圣经根据某些古卷译为“称为达太的勒拜”，“勒拜”LEBBAEUS 希文可能是希伯来文“利未”LEVI的希腊文译音名字，而达太则为埃及假神的名字。

达太又称为犹大，与卖主的犹大同名。路六章16节，称他为雅各的弟兄，就是上面（第九）的雅各。这人在约十四章22节曾问耶稣一个问题。

11奋锐党的西门，英文sIMON THE CNAANITE 直译为迦南党的西门，但迦南党一字可能是由亚兰文错译而来，亚兰文CANNA，意即“热诚”，因此中文译为“奋锐”，甚合。英文新译则改为ZEALOT。

12卖主的加略人犹大，JUDAS ISCARIOT，赞美。英文称之为“以斯加略犹大”，“以斯加略”译为“加略人”是一种推测，其实根据亚兰语，“以斯加略”是谋杀者”之意。这样，他名称应为“卖主的谋杀者犹大”。

以上十二使徒中，有两个称为西门，两个雅各，两个犹大。

二、这十二使徒可能分为三大队，根据马太、马可、路加及使徒行传所排列的次序，我们可以看清楚，每一大队的队长是不改变的，但每一大队的其他三位队员的先后次序有时会改变。

第一大队队长：西门彼得。

第二大队队长：腓力。

第三大队队长：亚勒腓之子雅各。

此外，马太和约翰可能是书记，腓力可能是总务部长，安得烈可能为交际部长，卖主的犹大则为司库。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【太十2】「这十二使徒的名：头一个叫西门，又称彼得，还有他兄弟安得烈，西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，」

使徒一词只见于马太福音这一节，其它地方他都用“十二个（门徒）”：十一1，二十17，二十六14、20、47等。路加（和保罗）在述圣餐时用“使徒”，其它福音书和马太一样，只在谈使命时用，故使徒是指那“被差遣的”。──《丁道尔圣经注释》

【太十2～4】“彼得”是盘石的意思；“巴多罗买”，十成有九成是拿但业；“税吏马太”，惟有本福音特冠以“税吏”二字。马太记此，回忆他自己的得救，似乎他是流着泪写的。“卖”当译作“交”；“加略人”有人说是“以萨迦”，以萨迦意是用代广换来的（创三十18）。所以这里可译作“买卖的犹大”，犹大会作生意，以夫子为货品。“加略”是犹太的地名，惟有犹大是犹太人，其余十一使徒，都是加利利人。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十5】希腊文中用以表达耶稣『命令』祂的人，或『给他们命令』的，是一个很有意味与具启发性的字，就是（paragellein）这个字，在希腊文有四种特别的用法：（一）它是军队中发号施令常用的一个字。耶稣好像是一位将军派遣祂的将官们出发争战，并且在他们临走以前，给他们简短的嘱咐。（二）这是人呼唤朋友来帮助的时候所用的字。耶稣好像是一位具有伟大理想的人，召唤祂的朋友使祂的理想成为事实。（三）这是一位教师或哲学家，把规则与条例给他学生或门徒时所用的字，耶稣好像是一位教师，差祂的学生带凓祂的教训和祂的信息，进入世界。（四）这是君王发号施令的常用语。耶稣好像是一位君王，派遣祂的大使进入世界，实行祂的命令，并且为祂发言。──《每日研经丛书》

【太十5，6耶稣为何吩咐门徒外邦人的路不要走？】

答①耶稣差遣十二个门徒的时候，吩咐他们说，「外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城你们不要进，宁可往以色列家迷失的羊那里去。」这里已很明显的告诉我们，当时耶稣命定门徒传道是以犹太人为对象，他们是传天国近了的福音，医治病人，叫死人复活，叫张大麻疯的洁净，把鬼赶出去（太十7，8，参十一题），即连耶稣自己也说，祂奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去（太十五24），祂所行的事大多是在犹太人中间，可知犹太人称为神的选民特别蒙恩，所以这福音是先传给他们的（路廿四47，徒一8，三26，罗一16），只因这福音被他们弃绝（太十二22-50，徒十三45-49），到了耶稣复活以后，升天的时候，才叫门徒将福音传给太下万国万民听（太廿八18，19，可十六15，徒一8，西一23），为基督复活作见证，传扬十字架的救恩（徒一22-36，三14，15，四12，五29-33，林前二2，十五3，4，14）。

②按撒玛利亚人系盘踞巴勒斯中部，北邻加利利，南接犹大。这一带的人，其地为古时北国以色列建立都城的所在（王上十六24），后为亚述人所灭亡（722B.C.），将以色列人掳去亚述，而迁移亚述人至撒玛利亚，因此他们与本地剩下的以色列人婚姻杂交，混有以色列人的血统。所以自从尼希米的时代起，撒玛利亚人与犹太人就成为世仇（拉四1-6，尼十三4-9），他们彼此之间没有来往（约四9），撒玛利亚人曾不接待主，而为门徒所恨恶，要把他们用火烧灭之（路九51-54），这样看来，耶稣所以禁止门徒到外邦和撒玛利亚人那里去，大概也有这些其中原因。——李道生《新约问题总解》

【太十5~7】这里并不是说，主耶稣不要把天国的福音传给外邦人。这乃是一个先后的次序(参徒十三46和罗一16)。，先是犹太人，后是外邦人。犹太人是神的选民，在福音方面，他们有承受的优先权。到后来，犹太人拒绝了福音，福音便传到外邦人中间。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》

【太十6】「宁可往以色列家迷失的羊那里去。」

“以色列”在此是包括十二支派在内。为甚么说以色列家迷失的羊？因为以色列在某种意义上，在神看来是迷失的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十8】「医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。」

“医治病人……把鬼赶出去”，这是来世的权能。“白白的舍去”，福音属灵的能力是不卖钱的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十8】这里所用的『病人』一词颇富于暗示性。它是希腊动词asthenein的一部分，最主要的意思是软弱。asthene{s是希腊文用在软弱方面的标准形容词。当基督临到一个人，祂加强这人软弱的意志，祂支持软弱的反抗罪恶之意志，祂使软弱的膀臂有力量争战，祂坚定软弱的志向。耶稣基督以祂神圣的能力，充满在我们人的软弱之中。──《每日研经丛书》

【太十10】「行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的。」

“鞋”在此是多数的。“工人”与九章的工人同字，但这里是单数的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十10；可六8耶稣差遣十二个门徒往四处传道时，他们是否带有拐杖？】

马太十5-6记载，耶稣差遣十二个门徒周游以色列的城乡传福音，宣讲天国降临，并治病赶鬼。接着，耶稣提醒他们应如何预备行装：「腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食，是应当的。」（太十9-10）此外，路加第十章亦记载耶稣差遣七十人周游传道，但那是稍后的事情；至少，路加没有提及「拐杖」。不过，马可六7-9亦有记载耶稣差遣十二个门徒传道，细节与马太的相似。马可六8-9指出：「并已嘱咐他们，行路的时候，不要带（take nothing，meden airosin）食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖（except a mere staff，ei me rabdon monon）此外，什么都不要带，只要穿鞋，也不要穿两件褂子。」

马太十章及马可六章都记载基督差遣门徒出外传道时，毋须为此次旅程带多余的装备，孑然一身地展开传道旅程。路加九3的用语有部分与马可六8相似，用同一动词airo（带）；但接着就像马太所记的，指出：「不要带拐杖，和口袋，不要带食物，和银子，也不要带两件褂子。」但马太十10最后指出，门徒不用带拐杖作为行装的一部分。马可六8似乎表示，假如门徒跟随耶稣传道之时，已经带拐杖，这时候就毋须将拐杖留下或弃掉。兰格（lange，Com-mentary on Mark，P．56）指出：「门徒可以带拐杖，正如他们往常一样；不过，他们也毋须四处寻觅一条拐杖，以为拐杖是旅行必备的。」兰格接着为此段作结说：「基本的意思是，他们出外时，尽量减少行装，要靠赖旅途上得到供应……从马可的叙述中，可以看出他们出外传道的状况，就是尽量减少累赘。」由此看来，马太与马可这两段经文，实无冲突之处。── 艾基思《新约圣经难题汇编》

【太十11】「你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。」

“好人”原文意思是“配的人”，或“相当的人”。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十14】「凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。」

“尘土跺下去”，意思是拒绝基督的地方，要与他们一点关系也没有。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十16】「“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」

在原文前面有“看哪”。主在这里不是单说蛇，也是说鸽子。主没有说像蛇，乃是说要灵巧像蛇；意思是不必去惹人无谓之气，来讨亏吃；“驯良”，意即无害。这里的意思是，在坏人中要灵巧，免吃无谓之亏；但也不给人亏吃，自己上算。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十22】「并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救。」

“得救”在此可以说是被拯救，脱离恶人，亦可说是指国度时的得救──在千禧年的赏赐；这里多半是指得赏赐说的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十23】「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。」

“逃”是基督徒受逼迫时的原则，是逃不是反抗。“人子就到了”，在原文是“来”。此节如果是指当时门徒还未走遍以色列的城邑，人子就来了，就说不过去，因为在根本上，当时十二门徒去传福音，并未如此受人逼迫，还有许多人跟从他们。所以在历史看来，这事并未应验。这里的光景与马太福音二十四章比较看起来很像，所以应是指大灾难时期说的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十23】主耶稣在这里，讲到基督徒将来会在世界上，为着主的道而遭受到种种的逼迫，从这里逃到那里，但是祂安慰我们说，祂将很快就要再来的。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》

【太十24】「学生不能高过先生，仆人不能高过主人。」

是有专指的，是指受苦说的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十25】「学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”」

“别西卜”，“别”有二意：（一）苍蝇；（二）房子。“西卜”是王或主。换言之，别西卜就是苍蝇的王，房子的王或鬼附在人身，把人当作房子，霸占人的身子作屋子的王。主是苍蝇的王，也就说我们是疯子。“家主”，原文是二字，即这家的主人。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十26】他们无所惧怕，因为隐藏的事无不显露，暗中所作的事，终究会给人知晓。这意思是说：真理终必得胜。拉丁的格言说：『真理是伟大的，真理是永恒的。』英皇詹姆斯六世威胁梅尔维里（Andrew Melrille），要把他绞死或放逐。梅尔维里回答说：『你不能绞死或放逐真理。』当基督徒在受苦，牺牲，甚至为他的信仰殉难的时候，他一定要记得，真相大白的一日终必来到，逼迫者的权势，与基督徒的英勇勇迹，终必显出它们的真实价值，各人必要得着真实的报偿。──《每日研经丛书》

【太十27「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。」】

这些话可以应用在我们身上。我们的主常带我们到暗中，向我们说话，告诉我们许多的事。在丧家的暗中，拉下窗帘，在孤寂生活的暗中，使我们失去生活的亮光，在忧愁与失望的暗中，于是祂告诉我们有关祂的秘密，大而奇妙的，永恒与无限的。我们的眼睛，受地上的光炫耀，还能看见天上的星宿吗？那时耳朵还能听见吗？祂的声音已淹没在地上的噪音之中。

但是祂向我们启示的，我们有责任要在明处说出来，在屋顶上宣扬。我们不是只追留在黑暗里，或关在斗室中，我们必须出来，在生命的风暴里，到时将我们知道的宣扬出来。

这就将苦难重新解释了，这些好似毫无目的，却有新的意义，有时自己以为没有用处，有什么力量使人改善。我们就这样浪费我们的心灵。但是这只为受苦者所叹息的。神在一切的事上都有目的。祂有时退出来，不与祂的儿女相交，为的使他多等候神，直到他可以面对面听到神的声音，然后将信息带给山脚的同伴。摩西在山上四十天，以利亚在何烈山，保罗在亚拉伯旷野，这些都浪费了吗？

──迈尔《珍贵的片刻》

【太十27】「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。」

我们的主常带我们到黑暗中去，为着要和我们说话。有时祂带我们进入孤单的黑暗，有时祂带我们进入忧伤的黑暗，有时祂带我们进入失望的黑暗，有时祂带我们进入疾病的黑暗。然后祂告诉我们祂伟大的、神奇的、永远的、无限的奥秘；祂开启我们迷糊的眼睛，叫我们看见属天的荣耀；祂开通我们聋聩的耳朵，叫我们听见祂的声音。在黑暗里我们能学到以前从来没有学到的功课。可是我们得到了启示以后，就有一个责任：「你们要在明处说出来..要在屋顶上宣扬出来。」我们并不会一直沉在黑暗中，不久我们就要出来的；那时候我们就当把我们所学到的说出来，宣扬出来。这样看来，我们受苦，并非是毫无意义、毫无目的的。神要我们藉此与祂有最高的交通，神要我们能面对面听祂说话，将信息带给在山脚下的人们。摩西在西乃山，以利亚在何烈山，保罗在亚拉伯，难道都是白费时日么？基督徒必须有单独默想、与神交通的时间。我们的身体怎样需要食物，我们的灵也照样需要山上的交通，和岩下的安息。这样，我们纔会时时觉得神的同在，能与大卫一同说：「耶和华阿，你与我相近」(诗一百十九151)。── 梅尔

【太十28】「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」

“灵魂”，原文只有“魂”字，杀身体不能杀魂的是撒但所使用的人。撒但最厉害的一点，也只能杀人的身体。“杀魂”，就是叫人无所享受；“灭”，或作“败坏”，是指在国度时受刑罚，不是指灭亡。“不要怕他们”，和二十六节的“不要怕他们”一样。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十29】「两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」

“一分”，译得很准，意思是最便宜的。“天父不许”，与“若不是天父许可”有别。不许是因别的方面──人或鬼加害，神在旁边不许。许可是自动的，似乎是神主动的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十29】「若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」

神是一位有目的的神，整个宇宙的被造都不是出于偶然的，创造乃是神明确目的的表现。以弗所书第一章那段伟大的经文，曾说到祂对我们的选召，是「按着祂的旨意所喜悦的」；又告诉我们，按着祂的旨意「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」当我们想起亚当的堕落和我们自己的罪，并我们对那位「因着神的恩，为人人尝了死味」的救主耶稣的微弱反应（感恩赞美）时，我们不禁大大惊叹。我们甚至要问自己，怎能有这些事临到我们身上呢？所以，让我们再一次被提醒，甚至一只麻雀的死，我们以为是不足为意的小事，但是神却注意它。整个宇宙的创造者，对于一只小小的麻雀，也有祂所安排的旨意。所以主耶稣说：「不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。」（太10∶31）「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」（罗8∶28）―― 倪柝声《旷野的筵席》

【太十34】「“你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。」

这里的“刀兵”，原文是“一把刀”，和路加福音二章三十五节“被刀刺透”的意思相同，特别是指情感方面说的。“太平”与和好、平安、和谐、和平是一样的意思。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十34~36耶稣来为何叫地上动刀兵？叫父子生疏？】

答：耶稣说：「你们不要想我来，是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵，因为我来，是叫人与父亲生疏，女人与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏，人的仇敌就是自己家里的人。」（太十34-36，在路十二51-53，弥七6），这一段圣经初看起来，令人难以了解。有人以为耶稣来是和平之君王，应给地上带来和平，为何反而带来战争呢？但我们考查原文意是「我来给地上一把刀，（μαχαιραυ），没有「兵」字，如英文圣经所译 I came not to send peace but a sword（太十34），这种所说的「刀」Sword和希伯来书四12节的「剑」是同一个字，吕振中译作「带刀剑」（太十34，路二35），两种字意都有了，照以弗所书六章十七节说，「圣灵的宝剑就是神的道」就是主的话，主要将祂的话在地上显明出来，就是要把祂的真道赐给人，人因着信服真道而跟从主，可能就要和不信的人生疏了（太十35，吕振中译作割绝，英译Against），信的人有主作主，过分别为圣的生活，走天国的道路，作神的儿女，不信的人以魔鬼作主，在罪恶的领域里生活，走世界的道路，受魔鬼的辖制，所谓道不同不相为谋，于是二者之间就起了纷争（路十二51，52，吕振中译作分裂，参约七43，九16），明乎此，在一个家庭中，若有信与不信的人，即因为了信仰不同，道路不一，生活样式有分别，而要彼此生疏，起了纷争，所以说人的仇敌就是自己家里的人了（太十36，21，22.刀兵，生疏——新译本作刀剑，分裂）。」——李道生《新约问题总解》

【太十39】「得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”」

“失丧”，原文类乎“灭亡”。“得着生命的”，是现在；“失丧生命”，指将来。“为我失丧生命的”，是现在；“得着生命”，指将来。既然如此，所以除了时间上的分别以外，在光景情形上是一样的。

“得着”，原文与得永生的“得”一样，这句话在别的福音书用“救”字，与得救的“救”一样。“生命”，原文是“魂”；“得着生命”，意思就是在今天叫魂有所享受，有所欢喜快乐，不叫魂有所难受。得着生命既是如此解说，就“失丧生命”必是一相反的解说；当然就是叫魂无所享受，不喜欢、不快乐，叫你感觉到你的吃亏，就是哥林多前书三章的受亏损。一信徒说，人若不觉得吃亏，则不是吃亏。所以这里说受亏，必是觉得的。所以，“失丧”的定义是不满足，“得着”的定义是满足。魂得救的定义根本就和灵得救的定义不同。── 倪柝声《马太福音查经记录》

【太十39 得着生命，将要失丧生命何意？】

答：这是耶稣讲到要人背祂十字架，跟从祂，才配作祂的门徒，所要讲得与失的生命问题，是最重要的关键。祂说，「得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的的，将要得着生命。」这一节经文所说的含有两种不同生命的意义，就是一种自我肉体属血气的生命，一种自神基督属灵的生命，人若因怕跟从主，不肯背十字架为祂受苦，不承认主，想爱惜保全自己肉体的生命，则将失去属灵的生命。相反的，人若甘心为主舍己，从跟主，奔走十字架的道路，肯为主忍受苦难，为祂的道而牺牲这肉体必朽坏的生命，则将要得着那永不朽坏属灵的永生生命（可八53，路九24，十七23，约十二25）。这两种不同的生命，是主给我们在人生信仰道路上一个最重要的启示和勉励，试看我们能否作一个明智的选择。——李道生《新约问题总解》