马太福音第十六章拾穗
【太十六1】「法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。 」
法利赛人和撒都该人代表两个宗教教义的极端，他们一直以来都在神学上互不相让。但他们现在却化敌为友，为同一目标联合起来，想要陷害救主。为了试探耶稣，他们请祂从天上显个神迹给他们看。他们求耶稣从天上显个神迹，可能暗示指耶稣之前行的神迹是出于那仇敌的。或者，他们想看看天空中超自然的神迹，因为耶稣所行过的神迹都是在地上的。他们心想，究竟祂能否行天上的神迹呢？──《活石新约圣经注释》
【太十六1，4】从天上显个神迹，这和主耶稣所行的一般神迹不一样。一般的神迹，如变水为酒，和五饼二鱼，可能他们都已经见过了。这些神迹都不能叫他们相信，他们一定要一个在天上出现的大神迹。所以主耶稣就对他们说，早晨天发红，又发黑，这也是个神迹。他们是需要些甚么神迹呢？
只有将来主耶稣被钉死在十字架上，三天后复活的神迹，对他们才是重要的(参太十二39~40)。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【太十六2∼3】耶稣继续以天作主题，回答他们。当晚上天发红，他们便预测到第二天必要晴。他们也知道如果早晨天发红，又发黑，那天就必有风雨。他们精于凭天色预测气候，却不能够洞察这时候的神迹。──《活石新约圣经注释》
【太十六4】「一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。 」
约拿之异兆，即证主之死和复活。这里的“邪恶”，指人自己的性情；“淫乱”，指不正当的来往。可知不只一人，人人都坏，故主遂退去。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十六5∼6】法利赛人和撒都该人的教训犹如酵母，此酵母有发酵之可能。他们说话不作事，改造人而不受改造（太廿三3）。故我们交友要谨慎，不信者、不敬虔者易使你受染、发酵。主警告我们，因我们有发酵之可能。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十六7∼10】虽然那曾喂饱五千和四千人的主与他们同在，但他们还是担心缺少粮食。因此，耶稣再次向他们提起这两个神迹。神要他们知道这个属神的算法和丰富的源头：给耶稣动工的东西分量愈少，得喂饱的人就愈多，并剩下更多的食物。虽然只有五饼二鱼，但祂喂饱超过五千人；剩下十二篮食物。但当有更多的饼和鱼，祂却只喂饱超过四千人，只剩下七筐食物。若我们把自己有限的交给神，让祂来办，祂就大大的加倍数量。“在神那里，微小的数目已经是很丰富的了。”
这里的筐子有别于前面所述喂饱五千人的篮子。这七个筐子比前者所述的十二篮更大。这里要门徒学的功课是；我们既与那位拥有无限权力和资源的主相连，又何需忧虑肚腹之饥？──《活石新约圣经注释》
【太十六11∼12】主耶稣说防备法利赛人和撒都该人的酵，这不是指面酵，而是指邪恶的道理和行为。在路加福音十二章1节中，法利赛人的酵被形容为假冒为善。他们宣称在微不足道的事情上也抓紧神的话，然而他们的忠心顺服不过虚有其表，内心却是邪恶败坏。
撒都该人的酵是指他们的理性主义。他们是那时代的理想自由主义者，就像今天鼓吹自由思想的人。他们建立了一套否定的论据，和提出许多信仰上的质疑。他们否定了天使和灵体的存在、肉身的复活、灵魂不朽坏和永远的审判。如果容让这不信的酵继续存在，它便会像酵母一样在面团中扩散，遍布每一角落。──《活石新约圣经注释》
【太十六13】「耶稣到了西泽利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁（注：有古卷无“我”字）？” 」
主何故自称人子？名称在圣经中颇为重要，在书信中多称为主耶稣、耶稣基督，因救恩已成。在福音书称神子或人子，因救恩未成。在使徒行传人称为神的仆人（三13），直至在哥尼流家中。人子表明：（一）被弃绝；（二）为我们的缘故得荣耀；（三）指祂是人。此处指主在被弃后之问题。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十六13∼20你怎么说？】
主耶稣极关切别人对他的认识。他深知每一个人对他身分的见解是极端重要的。到底他是谁？他只是一个好人么？你是一位杰出的模范人物？一位先知？一个趣味性的人——诚恳，但时常喜欢喝传统教训作对？在马太十六章，耶稣亲自考问门徒说：「你们说我是谁？」耶稣本身是神，当然他比门徒更清楚地知道别人的思想和意见，他之所以这样问，是因为他要从这里引发一个更重要的问题。因此，在门徒回答他的问题，说出一般人对人子的认识之后，他立刻追问门徒他们本身对人子的认识。我可以想象得到耶稣注视着门徒的眼睛，向他们说：「那么你们呢？你们说我是谁？」这个问题才是他真正想要问的，他希望听到门徒个人的见证。今天也是一样，虽然我们去了解别人对基督的认识会是很有趣的一件事，然而这对于我们并无实际帮助。上帝所要知道的是你个人对基督的认识究竟有多深。因为你永恒的命运系建筑在你信念之上的。约翰壹书五章一节很明白的说：「凡信耶稣是弥赛亚的，都是上帝的儿女。」因此我希望你个人有一个深邃的信念，能和彼得一起说：「你是弥赛亚，永生上帝的儿子。」
你是否已信靠救主了呢？若还没有，何不现在就说：「主耶稣，我相信圣经所提到有关你的一切：你是基督，永生上帝的儿子，我知道你流血，为我的罪死。我现在就接受你作我的救主，作我唯一的救恩希望，因耶稣的缘故拯救我，阿们。」——R.W.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【太十六14】「他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。” 」
约翰乃最像服务者，以利亚乃最热心宗教者，耶利米乃最悲观者。人们都不承认（不信）祂是基督。主在约翰之见证中早被称为神的儿子，但人仍说是先知。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十六15∼16】因此，耶稣问门徒认为祂是谁。西门彼得作出了历史性的回应，“你是基督，是永生神的儿子。”换句话说，耶稣是以色列的弥赛亚，又是神的儿子。──《活石新约圣经注释》
【太十六16】「西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。」
死亡是阴间门户的能力和武器，在今天这仍然是真实的。然而，除非神开启我们的眼睛，叫我们得以看见，我们就难以明了开口承认主的价值是多么重要。但当我们突然遭遇一些意料不到的环境时，我们往往会在灰心中发现，信心似乎失效，祷告也是无能，甚至我们的灵也瘫痪下来，这时，我们就有学习出声宣告基督的需要。我们这样做，就会发现神正期待这个宣告：「你是主，你是得胜者，你是君王！」最好的祷告，不是「我要」，乃是「你是」。借着神所启示给我们的，让我们出声宣告！无论是在祷告聚会中，在主的桌子前，在单独与主相交时，在拥挤的世界中，或在需要危急的黑暗时辰，让我们学习宣告：「你是」！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十六16∼17】“巴”意子，“约拿”意鸽子，即有圣灵之启示。人看祂、论祂，都不准确。因为这些均无神的启示，仅凭自己的目光，因而为主所不满。于此，主再问门徒。彼得有此回答，即其重生之时（约壹五1，四15）。基督意神的盼望（或计划）在这人身上成就。彼得说，“惟有你是成就神的希望和计划者。”每次说基督，必有关于工作；说神的儿子，则有关于主的身位与个人的荣耀。主有三荣耀。（一）个人的荣耀，在永世里作神的荣耀。（二）人的荣耀，在世为人的荣耀。（三）道德的荣耀。西门为彼得之旧名。巴约拿意即圣灵之子。如能称主为基督，是有福的，因是被圣灵启示之故。作基督徒非由理由，乃由启示（参加一16）。（神给我们四大启示：（一）天然的所示，天、日、月、星……等。（二）书──圣经。（三）耶稣。（四）最紧要──圣灵。圣灵启示最重要，无此启示，无人能得救。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十六16~19罗马教与彼得】问：据传罗马教的创始者为使徒彼得，因此照马太福音16：16~19说来，他们特别受神眷顾。此说确实否呢？——菲岛林
答：使徒彼得并非罗马教的创始人，罗马教是从第四世纪开始，逐渐形成的。马太福音16:16~19，原文所用的“彼得”（Petros—意即“小石”和“盘石”Petra—意即“大石”），乃是两个不同的字，不可混为一谈。彼得因着认主耶稣是基督、是神的儿子，而成了一块小石。每一个信主的人，也都是如此成了一块小石（彼前2:5）。但盘石乃是基督（林前14；彼前2:4），是教会唯一的根基（林前3:11），教会（即一切活的小石—彼得也在内—所合成的）是建造在基督“这盘石上”，并非建造在彼得那块小石上。── 江守道《问题解答》
【太十六17】「耶稣就对他说：西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在诸天上的父指示的。」（另译）
教会的根基是基督，但还要加上对基督的认识。今天的悲剧乃是：我们许多人在教会里——或在许多所谓的教会里——都缺乏了后者。我们没有在里面看见并认识基督。对我们来说，似乎祂是一位理论上和教义上的基督，而不是一位被启示出来的基督。但理论不能胜过阴间的门，只有照着主耶稣所宣布，有祂作根基，且对祂有认识的教会，纔能胜过它。我们或者已忘记了教会在地上的使命与托付。当我探访西方的家庭时，有时候看见一个瓷碟不是放在桌子上用，而是悬挂在墙上，作为一个珍贵的装饰品。今天许多基督徒也把教会当作类似的东西，仅仅懂得欣赏其外形上的完美。然而神的教会却有其实际之功用，绝不是为着外表上的装饰。若教会只有生命的外貌，在环境顺利时，是好像足够应付一切，但当地狱的权势出动反对我们时，我们就深深知道，我们每一个人最急切的需要，就是直接从神那里得着祂儿子耶稣基督的异象。在遇到试炼的日子中，只有这种第一手的属灵认识，纔是靠得住的。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十六18】「我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他（注：“权柄”原文作“门”）。 」
主说此话时，可知还未建造教会。彼得意小石（Peter），盘石（Patra）指大石；二种石不同。无人造房屋在小石上，彼得只是小石；盘石是主耶稣（彼前二7－8）。彼得承认主，故为一小石；所以凡承主者亦是一小石，即活石（彼前二5），建造成灵宫（教会──神的居所）。
阴间的权柄，“权柄”一辞原文作门（多数）。门是出入之口，阴府不能拦阻出入，死关不住信徒与教会，因永不败坏的生命已显在人身上（提后一10）。── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十六18教会】
问：马太十八章十七节之教会，何所指？（江苏李）
答：四福音书里，题起教会的只有马太福音。马太福音二次说到教会，都是应当受颂赞的主亲口说的。一在十六章十八节，一就是在十八章十七节。圣经对于教会的意思有二：（一）所有蒙主宝血救赎的人所合成的教会，圣经称她是基督的身体；（二）各处信徒被主集合，而成为该地的教会，如圣经所记的『在哥林多、』『在加拉太』的教会等等。一是从古至今的普世教会；一是一个本地的教会，为从古至今普世教会的一部。（现今各宗派的教会，并不是圣经的教会。她们并不是从古至今普世的教会，自无待言。她们也不是一个本地的教会，因为圣经各处的教会，都是说在某地的教会，并无晚近各宗派的名目，及人造的会政。）
马太福音二处的教会，也是表明这个意思。十六章十八节是普世的教会；十八章十七节是本地的教会。── 倪柝声《圣经问答》
【太十六18，19耶稣要把教会建造在这盘石上是指彼得么？】
答：耶稣说：「你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他，我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」这两节圣经乃为罗马天主教凭借实行教皇权威制度之错端，兹就教会，彼得，盘石，天国的钥匙各等意思加以分解，以证是非与谬误：
①教会一词在希腊文原文（）是召出来之人的聚会，意思凡是信耶稣重生得救，一切蒙主选召的人，彼此联络成为一体，事奉主，同心合意建立基督的身体，成为一个属灵的集合体，乃为教会的真意（林前一2，弗二19-22，四11-16，五22-33，林前13，14）。这教会二字，首先是在太十六18，十八17出现过两次，是耶稣亲自说的，新约中用过一一五次。从教会与神的重要关系上说，教会是神的殿，是圣灵的居所（林前16，17，林后六16，弗二22），基督是建立教会的根基盘石（林前三11，十4，彼前二8，赛廿八16），是教会全体之元首（西一18，弗四15），除此以外，没有人再立别的根基来作元首。教会的形成是到了五旬节圣灵降临以后，才开始有的（徒一4，5，二1-4，37-47）。
②彼得这一名字，在希腊原文（），直译是「一块小石头」的意思。「我要把我的教会建造在这盘石上。」这个盘石原文（），是指「在原处之大盘石」的意思，耶稣要把教会建造在这Petra上，为彼得所承认之永久的盘石，就是基督为永生神的儿子身上（太十六16，彼前二4-8）。诚如保罗所告诉我们的：「那盘石就是基督」（林前十4），所以主并没有应许把教会建造在彼得身上，而是以建造在祂自己身上说的（参约二19-21，太廿一44，弗二20）。
③天国的钥匙，这钥匙是表示一种能力或权柄的记号（参赛廿二22，启一18，三7），耶稣把这权柄赐给彼得，是为犹太人在五旬节开了传道之门（徒二14-42），和为外邦人开了传道之门而言（徒十34-46）。那在地上捆绑和释放之权，非独彼得一人所有，主也同样赐给其余的使徒（太十八18，约廿22，23），从人类灵魂之永远命定结局看来，也并非由彼得所能决定，这死亡和阴间钥匙，是掌握基督自己的手里（太十六18下，启一18），按照恩赐上说，彼得是一个使徒的身份（彼前一1）；从职分上看，他是一个长老的地位（彼前五1），除此以外没有别的更高位分，且耶稣也屡次教训祂的使徒们不容有大小之分（可十42-45，九33-35，路廿二24-30）；论到属灵的权柄地位，各分与尊贵，彼得还受别的使徒所差遣（徒八14），反在主的兄弟雅各和保罗以下呢！（徒十五13，19，20，廿一18，加一19，二6，9，11-14，林后十二11）。
④罗马天主教会以彼得是盘石，天国的钥匙交与他，是有权柄作众使徒的首领，也就成为罗马的首任教皇了。但我们从以上各点解释可知这种教皇制度，历代相传，确与圣经所记主的启示明训不合，背道而驰，为一件荒谬之举，并且我们知道圣经只有记载保罗关心照顾罗马教会，亲自到过那里（罗一5-9，15，徒廿八16，30），从未明记彼得到过罗马，何以能作教皇呢。由此可见天主教所建立的教皇权力和制度，乃是完全属于一种人为的宗教组织而已。——李道生《新约问题总解》
【太十六18~19主那稣是否要把教会建造在彼得身上？】
一、主那稣在十六章18节所说的话，并不是表示他要把教会建立在彼得身上。有人根据原文，以为彼得意即“盘石”，而主耶稣说：我要把我的教会建造在“这盘石”上，那个盘石便是指彼得而言。
可是，彼得＊＊，k叩吨（PETR（）S）是指“已凿出可以移动的石头”，至于耶稣要建造教会在“这盘石”的“盘石”二宇，原文fletpQ（PETRA），是指未凿过亦不能移动，在山上的“盘石”而言。
明白这两字意义不同，我们便明白主那稣所要建造的教会并非在会移动的石头“彼得”身上，乃是要建造在那不能移动的盘石“上自己”之上。可能在那稣对彼得说话之时，对他说：“你是彼得（一块可移动的石头）。但我要把教会建造在这不能移动的盘石之上”。同时主那稣可能指着自己来说这句话。
保罗很清楚的说明，“那盘石就是基督”（林前十章4节），彼得在他的书信中也提及基督为房角的头块石头，也是绊脚的石头和跌人的盘石（对不信者）（弗二章20一22节）。彼得在他书信和他的讲道中丝毫未曾表示，主那稣曾把教会建造在他身上。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太十六19】「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。” 」
钥匙（复数）的形象比喻的不是把门人，而是那管理家事的家宰（参，赛二十二22，与二十二15联系起来读），所以说它指的是神主权下“委任”的权柄，绝不是许不许可入教会的权柄问题（何况天国也并不是教会的意思）。这个大权体现在捆绑和释放两个方面，这两个词是犹太拉比惯用的术语，捆绑表示禁止，释放表示许可。──《丁道尔圣经注释》
【太十六19】「我要将天国的钥匙给你……」
什么条件叫彼得有资格成为神的出口，先向犹大人，然后向外邦人打开信心的门呢？这必须是这样：当彼得尚未开口传道时，他自己已经先让主对他说话了。因为在他能使用天国的钥匙之先，他必须面对天国在他身上的要求。
「天国」这名称到底有何意义？当然，这乃是属于一个王的领土和他权柄统辖的范围。当主耶稣说了上面那句话不久以后，彼得在变化山上，题出一个独特的建议，要在主耶稣以外，另为摩西和以利亚预备住处。但在国度里，你不能那样做！因为在国度里，只准许有一个权柄，也只有一个声音。所以，为着教导彼得学习这个重要的功课，当他还在说话时，父神就插进来加以责备，叫他能够很清楚的知道，在国度里一切事都在乎王自己怎样说话，也在乎我们怎样听从祂的话。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十六19】天主教往往拿这段圣经来认定教皇和神父的地位，其实是没有根据的。因为彼得他承认耶稣是永生神的儿子，所以他就代表了教会。主耶稣把天国钥匙赐给了教会，不是少数几个人。教会把福音传出去，人不接受就是被捆绑的，人若接受了就是被释放的。所以基督徒的权柄乃是天地一致的，他们在地上所作的，天上也认可。也有人认为当时神把这个权柄赐给了使徒，只有使徒才有这个权柄。但是主耶稣当时只说彼得一个人，并没有提到其他使徒们的名字。而且在使徒行传中，也没有看到彼得曾捆绑或释放过一个人，足见这是指教会说的。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【太十六20】「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。 」
马太在此比马可更清楚地记载，耶稣不要门徒去告诉人他是基督。虽然门徒现在已能够明白地确认耶稣是基督，但他们却不晓得他必须受难而死的命运。耶稣的弥赛亚身分与当时犹太人所期望的弥赛亚相异，为避免不必要的误会，耶稣不要他的门徒把他的身分宣扬出去。。──《中文圣经注释》
【太十六21】「从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。 」
马太在此略去了人子受难的字眼，以“他”代之（比较可八31；路九22）。见十六13。“从此”原文作从那时候，表示在记述上的一大转机。
长老祭司长文士指由这些人所组成的犹太教最高统治机关──公会（Sanhedrin）。
第三日与马可的过三天同。这可能与何六2的话有关。
复活显明神的大能，使耶稣死了的身体从死里复活，改变成新而不朽的形体（见林前十五）。──《中文圣经注释》
【太十六21~26】十字架与国度是相连的。第二十一节是个预言，第二十八节是个启示。―― 倪柝声《读经心得》
【太十六22】「彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。” 」
劝（epitimao，在一些手抄本中与五20所用为同一动词）是严厉告诫的意思，并不一定含指责的色彩。两件事使彼得十分害怕，一是耶稣对弥赛亚认识的非正统观念，二是关于他主人（还有他自己？）未来命运的令人难以接受的说法。神不允许（和合：万不可如此）在希腊文里是个习语，意思是“愿神施恩予你”，解除你的厄运。彼得实在不能理解，如此的“灾难”怎么竟会是神的计划。──《丁道尔圣经注释》
【太十六22「主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。」】
基督在一生之中常常有这样的话来扰乱祂的心。撒旦引诱祂不受饥饿所困，要祂在公众职事之前妥协。在钉十字架前夕，花园里再受试探，要祂逃避死亡的痛苦。
在十字架周围都有这些话重复着，经过的人都摇着头说：你这拆毁圣殿三日又建造起来的，救自己吧！祭司长与文士长老们也这样讥讽祂，看祂能否自救，兵丁讥讽祂，给祂醋尝，又说你若是犹太人的王，救自己吧！有一个同钉十字架的强盗也说：你是基督吗？救自己与我们吧！这些话都是从人的智慧方法所说的。
这使主立即转向彼得说：「撒旦退去吧！你是绊我脚的。」这样的话临到我们：你该体恤自己，不要太刻苦自己，稍微放松一下。但是万不可如此，你不能救助别人，又可救自己。你要跟从耶稣的脚踪，救助别人，就得舍己，背起十字架来跟从祂，忍受离弃、羞辱、唾吐与坟墓。那些自怜的人，对别人不会有什么贡献。但是怜悯人的有福了，他必蒙怜悯，怜恤的事有双重的福分，给予的蒙福，领受的也能得福。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【太十六23】「耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。” 」
用体贴译一个意为“考虑”的动词是不大寻常的；彼得的思想方法是属人的，不是属神的。──《丁道尔圣经注释》
【太十六24∼26】第24节里的要字就是选择，即“下定决心”的意思。如果说第25∼26节里生命还可能有两种不同理解（或灵性的生命或肉体的生命）的话，那十39就揭示得很清楚了；无论你能赢得多少财富（包括保全自己肉体的生命），却须付出灵魂（即真正的你），这代价不是太大了吗！所以，这几节提出了一个真正的价值观念，并提醒门徒，他们面临抉择，即：真正的忠心是献给神呢，还是交给世界（参六24注释）？──《丁道尔圣经注释》
【太十六26赔上生命「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」】
人都是尽力想从世界得些什么，无论是名利、地位、金钱、爱情、快乐等，都不外乎世界上的事。其实所得的也非常之少，用尽一生心血，所得的也不到世界千万分之一，所能享受的也有限，即或得到更多，却把生命赔上了。不但赔上肉体的生命，连灵魂也赔上了。因为没有为灵魂的未来作什么，那有什么益处呢？
将来有一天，主要照各人的行为报应各人，当失去天国和永远荣耀，而受到惩罚、痛苦的时候，不会有人觉得他曾赚得世界而上算，一定会懊悔、自恨、以至哀哭切齿了。这是非常真确的事，绝不是说说算了，将来没有赏罚、报应，众人都是一样结局。那是不可能的，单要想得到今世的一切，就必失去来世的一切。反之，有人舍己背十字架跟从主，为主撇下一切，肯丧掉生命，必定不是白白地。将来所要得的荣耀、赏赐，就是再抛弃千万个世界，舍去千万次生命也是值得的，而且所付的代价 并不高。──《每日天粮》
【太十六26】耶稣最后问道：『人还能拿甚么换取生命呢？』希腊文是人还能拿甚么Antallagma换生命呢？Antallagma是一个很有趣的字，我们在次经的传道经中念到：『没有Antallagma可以换取一位忠实的朋友，』与『没有Antallagma可以换取一个受操练的灵魂』（六15；廿六14）。它的意思是说忠实的朋友与操练的灵魂是买不到的无价之宝。所以耶稣这最后的话，可能有两个意思：
（甲）它的意思是说：人一旦为了求安全与物质的东西，丧失了他真实的生命，他就是付上任何的代价，也不能再把它买回来。他对自己已作了永远不能完全挽回的事。
（乙）它的意思的是说：一个人本身和每样东西都来自耶稣基督，没有东西可以代替人的生命献给基督，一个人很可能想要把他的钱财献给基督，却留住他的生命。人也很可能把他的嘴唇献给基督，却留住他的生命。有很多人每周把钱奉献给教会，自己却不到教会去；显然他并没有满足教会对教友的要求。我们惟一可以献给教会的礼物就是我们自己，惟一可以献给基督的礼物是我们整个的生命。没有东西可以代替；这样做是必不可少的。──《每日研经丛书》
【太十六27】「人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。 」
作出抉择就是作出一个极其严肃的决定，其所以严肃是因为人子将要来对世人进行审判（参十三41注释）。在旧约里，审判是神的特权，本节的后半句话在诗篇六十二12里指的是耶和华（参，箴二十四12）；但是如果把本节与下一节“将国归于人子”的话联系起来读，便知道一件奇妙非凡的事，那就是耶稣将要在祂的荣耀里担当神的角色。祂将在祂父的荣耀里降临，也就是说祂享父的荣耀，掌父的权柄。门徒就是应该根据这最后的权柄而决定取舍。──《丁道尔圣经注释》
【太十六27】人子指将来的审判者。（见八20，九6）──《中文圣经注释》
【太十六27】「行为」就是第二十五节。―― 倪柝声《读经心得》
【太十六28】「我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。” 」
为使听者对门徒的身分职守作慎重的考虑，马太特别提及人子即将在荣耀中来临的话。这节经文与前一节的意思相同，不过为加强前面已说过的话，这节经文不但重申人子必将来临，也多了人子来临的时限。马太在此将可九1中的“ 神的国大有能力临到”等语改为“人子降临在他的国里”，使马可的话更清楚是指着耶稣的再来说的。这节经文的解释见十23。──《中文圣经注释》
【太十六28】这节经节和十七章一到八节是有连带关系的，『有人在未尝死味之前』的人是指祂的使徒彼得、雅各、约翰。『人子降临在祂的国里』是指着将来主耶稣再来时候的实际情形。彼得、雅各、约翰早已死了一千多年了，怎么能看到主耶稣再来呢？所以主耶稣带他们三个人上山，就变了形，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光，并有摩西、以利亚显现，这正是将来主再来的时候那样。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【太十六28根据马太十六28，耶稣是否指出他会在门徒有生之年再来到世上？】
在马太十六27，耶稣指出他将会再来，在荣耀与权能之中，以公义来审判世界。他接着说：「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。」耶稣这句话是指他第二次降临的预备阶段，却不是指最后的高潮，那时候，耶稣将会与荣耀的天使一起降临。当日听闻耶稣这句话的门徒，有一些尚未去世时，耶稣再临的预备阶段就已经展开了。这句说话的应验，有三种可能性。
第一个可能性记载于马太十七1-8，耶稣在高山上改变形像，而摩西与以利亚亦同时显现，与耶稣谈论即将临到他身上的死亡与复活（参路九31）。在彼得、雅各和约翰的面前，基督显现他属天的荣耀；从某个角度而言，这可说是显现为神的弥赛亚国度的建立者。然而，这段经文所强调的，是他的「去世」（exodus，路九31），却非他的再来；因此，登山变像并非马太十六28所指的意思，末应验耶稣的预言。
第二个可能性记载于使徒行传二2-4。五旬节那天，圣灵的能力降临于教会。不久之前，耶稣曾在阁楼里应许门徒：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」（约十四18）耶稣告诉门徒，圣灵快将降下了（「另外赐给……真理的圣灵。）；接着，耶稣就说了约翰十四18的那句话。耶稣这话的意思显而易见，他会借着三位一体神中的第三位——圣灵，亦在圣灵里面，再与门徒同在。在约翰福音十四23，耶稣进而强调：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也爱他，并且我们要「到」（Come）他那里去，与他同住。」在五旬节那天，正当一百二十个门徒同心祈祷，圣灵就随同神奇的能力降临，在门徒的头顶上，显现如同火焰的舌头，并使门徒有能力以异国语言来讲说福音。那时候，基督已借着圣灵再回来与门徒同在了。因此，他并未撇下门徒为「孤儿」；事实上，耶稣与门徒又在一起。将圣灵降临视为马太十六28的应验，有启示录三20作支持：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要「进」（Come）到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」这节经文并非指基督有形体地显现，而是借着圣灵改变人心的能力，基督进入那些真心悔改的信徒里面，抓紧信徒的心灵。因此，启示录这节经文的意思是，当圣灵进入已重生的信徒的内心时，基督亦随之内住于他里面，成为他生命及生活的主宰。当日听闻耶稣于马太十六28那句话的门徒，其中部分有幸得到这种经历，在他们有生之年，耶稣再与他们同在；于是，应验了基督再来的预期阶段。
第三种可能性，是公元七十年所发生的一连串事件。耶路撒冷的圣殿再没有存在价值，亦被提多所率领的罗马军队夷为平地；至于圣城本身，亦失却其圣洁的身份，因为她在公元三十年拒绝基督，将他钉在十字架上；这座圣城亦被彻底摧毁了。在这情况下，基督所预言的耶路撒冷遭摧毁一事便应验了（参太二十四2；可十三2；路十九43-44）。亦可以说，基督已前来审判这座城，昔日是她残杀了基督。然而，基督所言他自己的荣光，以及随他同临的荣耀天使，都没有出现（反之，在五旬节圣灵奇迹似地临降，却间接地显现出来）；由此看来，上述第二种可能性，似乎更能应验马太十六28的预言。── 艾基思《新约圣经难题汇编》