马太福音第十七章拾穗
【太十七1】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰暗暗地上了高山，」
过了六天，如此精确的计算是少有的。这次事件发生在耶稣退到该撒利亚腓立比的境内之后；故高山便设想是指邻近黑门山脉上的某一荒凉山峰，不过传统看法早已把事件的发生地点定在加利利地区的他泊山上了（尽管那山并不偏远，顶上还住有村落）。──《丁道尔圣经注释》
【太十七1∼2】在该撒利亚腓立比事件以后六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰登上高山。那高山位于加利利。许多解经家认为“六天”含有特殊意义。例如盖伯林这样说：“‘六’是人类的数字，代表工作的日子。六天之后，即工作完毕，人类已筋疲力尽，主的日子──天国──便来到了。”
路加说“约有八天”以后，主便改变形象（路九28）。他说的“约有八天”明显包括了最后和中间的日子。由于“八”是复活和新开始的数字，路加以新开始来描述天国，十分合理。──《活石新约圣经注释》
【太十七1~8】在圣经中，变化山上是一次成功标准的聚会。主耶稣带着彼得(要主)、雅各(为主)、约翰(爱主)，暗暗的上了高山。迦拿婚筵是马利亚作主，主「也」被请去做客，故起头不显荣耀。登山变像是耶稣作主，带着门徒上山，将祂本来的荣耀显现出来，叫他们更深的认识基督。如果在每一次聚会里：(一)耶稣亲自带领，即给主有优越地位；(二)话语职事都有属灵丰盛的生命；(三)新旧约都是丰富解开的。我想大家都要如彼得一样，同声的说：「主啊！我们在这里真好！」但切不可有彼得错误的主张──搭三座棚，要把基督、摩西(代表律法)、以利亚(代表先知)当作同等阶级看待。摩西和以利亚是神所用的器皿，被人敬重是应该的，但我们若高举人，神就马上把摩西和以利亚在云彩中提去，因基督是一切，无人可以夺取祂的荣耀。── 张志新《七筐零碎》
【太十七2】「就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。 」
变了形像英文 transfigured 是借用拉丁语动词的传统译法，在其它地方还译作“变化”（罗十二2）或“变成”（林后三18）。它的具体内容由下面的句子予以解释。祂的脸色明亮如日头的描述，使我们联想到出埃及记三十四29∼35里摩西的形像；衣裳洁白如光更使人想到天使（参二十八3；路二十四4）；同时请看十三43“义人”在世界的末了所享的荣耀。──《丁道尔圣经注释》
【太十七2】登山易容所以赐给我们，祇是为了把每日工作的力量赐给我们，使我们能够走十字架的道路。韦斯利约翰的母亲苏撒拿（Susanna Wesley）有一个祷告：『主啊！帮助我记得宗教并不是限制在教堂或密室之中，也不单是祷告与默想，而是我无论在何处都活在你的面前。』荣耀的时刻并不是为它自己而存在，它的存在为要使普通的事物罩上一层从来未曾有过的灿烂光辉。──《每日研经丛书》
【太十七3「忽然有摩西以利亚向他们显现，同耶稣说话。」】
路加特别提到摩西与以利亚谈论耶稣去世的事，即是在耶路撒冷将作成的事。摩西代表律法，使祂知道神的羔羊必须受死，为赎对人的罪；以利亚代表预言的先知，着重在父神的荣耀，这些思想早为主所熟悉，但现在从别人口中说出来，就更增强祂的信心与喜乐。这在主复活的早晨，脱离死亡，就更有荣耀的光辉。
主奇妙的受死与荣耀的复活，实在是最伟大的主题，神的性格已在这些事上表现得最和谐最具体了。人的罪与神的救恩也在这里相遇而得以解决，创造的勤劳也有了关键性的答案。这里有新天新地的胚种，且有公义与和平在其中。所有的时间、年代、世界及人类都得以合而为一。人与天使能合在一起，还有离世的生灵以及灵界的一切，包括彼得、雅各、约翰以及摩西、以利亚。他们都与伟大的神一切，神的声音从敞开的天上发出祝福的话语。
我们也应登变样的高山，我们越走近十字架，越多默想耶路撒冷城成就的事，我们必更接近一切事物的中心，也更融合自己与别人在神的生命之中。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【太十七4】「彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。” 」
小棚（意即“帐篷”）是用树枝搭起的临时遮蔽处所，像人们为住棚节支搭的那样，当然这段上下文并未说事情是发生在住棚节期间。──《丁道尔圣经注释》
【太十七5】「说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！” 」
在旧约，一朵云彩常常是神临在的征兆（如：出二十四15∼18，四十34∼38），马太加上光明的几个字，更加强调这不是一朵普通的云彩，而是显现神荣耀的舍吉拿〔（Shekinah NBD
pp.1101∼1102〕。正像出埃及记二十四16一样，神从云中说话。话的前一半与三17完全相同。后面加上的你们要听祂应看为申命记十八15、19的重复，那时耶和华要求以色列人听预定的先知摩西的话。这里恐怕也暗含有责备彼得，刚才不领悟耶稣有关弥赛亚使命的教训（十六21∼23）之意。──《丁道尔圣经注释》
【太十七8只见耶稣「他们举目不见一人，只见耶稣在那里。」】
我们活在人群之中，看见的人太多了，听见人的声音太多了。这一切占满了我们的心，即或不是那么多，可能是少数人，会成为崇敬的对象，心的所爱，将盼望寄托在他们身上，这是我们的错误，不但会失去唯一的目标，那一切也不会使我们得到满足。
在这里我们看见主曾将三个门徒领到高山上，离开了人群、繁杂、纷乱，可是仍显出另几个目标，遂令他们不再愿意失去，而愿意和他们同在了。因为觉得他们可以和耶稣同列，而这另两个目标不但不是反对主的，更是和主站在一起，为主作见证的。他们是摩西和以利亚，是属神的人，所谈的是属灵的事，难道这还不可以吗？有什么不对呢？
可是正当他们要搭三座棚的时候，却出现了云彩，将别的都遮盖了。有声音说，「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。」别的任何人，连属灵的人，神的仆人们都不是要听从的对象。最后他们不见一人，只见耶稣在那里，这也是主要带他们上山的目的，有一天主也要带我们到这个地步，不止离开人群，也要叫我们放下其他所敬爱，倚靠，亲近的对象，直到我们不见一人，只见耶稣，才专一的听祂、仰望祂、亲近祂。──《每日天粮》
【太十七 8】「他们举目不见一人，只见耶稣...」
彼得把主耶稣与摩西、以利亚并列一起，要为他们搭三座棚，每人一座，神却把主耶稣分别出来，对他们说：「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂」(5节)。彼得看摩西、以利亚可以与主耶稣并列，神却说，只有主耶稣是祂的爱子，是我们所当听从的。神不喜欢人把祂的儿子与甚么人并列。就是为神所大用、最忠心的人，如摩西、以利亚，神也不喜欢人把他们与祂的儿子并列。神叫我们尊崇、高举的，只有祂的儿子。在祂儿子以外，神不叫我们有所高举，有所尊崇。神不许我们把祂的儿子与人并列，与人同荣。所以，当彼得把摩西、以利亚摆在主耶稣同等的地位上时，神就立时把摩西、以利亚取去，使他们「不见一人，只见耶稣。」
把主耶稣与人并列，是人常犯的一个通病。摩西、以利亚固然有他们的荣耀，但他们不过是神的仆人，惟有主耶稣是神的儿子。摩西在神的家中是尽忠的，以利亚在神的国里也是忠心的。历世历代，有不少忠心、为神所大用的人，就是今日也有。神叫我们尊敬他们。但是，不只我们高举他们过于主耶稣，是神所禁止的，就是我们把他们摆在与主耶稣同等的地位上，也是神所不许的。不只神不许人这样作，就是那些向神真是忠心、为神所大用的人，他们也决不喜欢人高举他们过于基督，或者把他们摆在与神的儿子同等的地位上。
在跟从主的道路上，神叫我们「只见耶稣」。如果我们看人，我们就要跌倒，就要灰心。因为人总是人，总有软弱、总有灰心的时候。如果我们一直看摩西，我们就要像米利暗和亚伦一样跌倒了(民十二章)。如果我们一直看以利亚，我们就要像他那样灰心了(王上十九章)。如果我们一直「不见一人，只见耶稣」，我们就不会跌倒，也不会灰心。因为主耶稣是没有软弱的，是不会灰心的。「祂不灰心，也不丧胆」(赛四十二4)。所以，神叫我们在跟从主的道路上「只见耶稣」。虽然希伯来书第十一章告诉我们许多有信心的人，但神没有叫我们仰望他们，思想他们。那许多有信心的人，对我们不过是见证。神叫我们仰望的，思想的，只有主耶稣(来十二1~3)。如果我们仰望祂，我们就不会跌倒；如果我们思想祂，我们就不会疲倦、灰心。如果我们仰望甚么人，思想甚么人，我们就要跌倒，就要灰心。但愿我们在跟从主的道路上，「不见一人，只见耶稣」。── 选
你们不要说，听他说吧！这听他或者是指十六章廿一节而言。―― 倪柝声《读经心得》
【太十七9】「下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。” 」
缄默也只须保持到耶稣复活为止，因为一旦祂受厌弃而且死去的预言成了现实，耶稣的自宣便再也不可能解释为与民族政治运动沾边，祂也不再可能去领导什么起义了。──《丁道尔圣经注释》
【太十七10】「门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？” 」
以利亚的显现已使人提出了问题：他预定的再来和耶稣是弥赛亚有什么关系？那字起着衔接本节与上一节的作用（和合本未译）；如果以利亚已经来了（刚才我们已亲眼看见），那我们为什么还不能宣布祢就是弥赛亚呢？也可能在他们看来，以利亚“复兴万事”（11节）与耶稣说的死而复活没有关系吧。总之，他们末日时期的时间表已经乱了！──《丁道尔圣经注释》
【太十七11∼13】耶稣肯定了文士所讲的话（11节），但祂接着指出，现实与他们想象的有千里之距，所以他们不认识祂（12节）。是要复兴万事（动词的将来式表示文士们的盼望，不应理解是耶稣预言说以利亚将来要来）反映玛拉基书四6，指“使父亲的心转向儿女”；看第10节的注释便知以利亚担负着“复兴”宇宙间万事的责任。所以现在他们也未能认出，施洗约翰就是再来的以利亚，他的命运预表人子将遭同样的厄运，因为二人都不能按照世人的期望所指出的道路行事。──《丁道尔圣经注释》
【太十七15】「说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。」
害癫痫的病译自一个不常见的动词seleniazomai（原意“受月亮影响的”，按通俗希腊语，通常应译作“精神病”）。照这里述的症状（马可的述更完全）我们也会称之为癫痫病，可是第18节表示这实际上仍是一次被鬼附的事例。──《丁道尔圣经注释》
【太十七16】「我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。” 」
门徒们本应有能力去处置这个病人：十1、8。他们的失败表明，他们虽然具有神给的权柄，却缺乏行使权柄所必备的信心，这种情况发生得太频繁了。──《丁道尔圣经注释》
【太十七17】「耶稣说：“嗳！这又不信、又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！” 」
在申命记三十二5、20摩西也斥责他的同代人，两处有着不明显的联系。是门徒们的“小信”（20节）才引出了病人父亲的这场抱怨，其实他们是代人受过，他们几个并不是整个不信的世代。但是，就连门徒也受了“这世代”不信的影响。在这次实际的考验中，他们的不信靠神，正代表了耶稣那世代的人所具有的典型态度。耶稣大声疾呼地表达祂对麻木不仁的世界的气愤和失望。──《丁道尔圣经注释》
【太十七18】「耶稣斥责那鬼，鬼就出来，从此孩子就痊愈了。」
病人是被鬼附的，但加上孩子就痊愈了说明病人除被鬼附之外还有身体上的病痛（可能是癫痫病）；一般来说，赶鬼不应算在治病的范畴之内（参看第16节的“医治”，与本节为同一动词）。──《丁道尔圣经注释》
【太十七19∼20】这里的小信，正像耶稣的话指明的，不是说无信心，只是不够；而是指根本没有信心。因为，哪怕有最小的一点信心（像一粒芥菜种那么小）也能把山挪开（指做出不可能的事；见赛五十四10；林前十三2，参Baba Bathra3b）。在二十一21耶稣又一次作出同样的许诺，即有信心的人能做出无限的事。按耶稣的看法，信心绝不是在头脑里相信即可，而是要在实践中表现出对真神的信靠。例子是十分鲜明的。能否使不可能的事成为可能，不取决于信心的“大小”，而决定于有“最小”信心的人也能得着的神的力量。领悟到这点是多么重要啊！──《丁道尔圣经注释》
【太十七20】「耶稣说：“是因你们的信心小。 我实在告诉你们：你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去！并且你们没有一件不能做的事了。 」
【太十七20】「你们没有一件不能作的事了。」
有了信心，我们就没有一件不能作的事了。只要我们真的相信神有保守和得胜的能力，我们就「能」看见祂所说的话和应许都是实在的。我们「能」天天把我们一切的挂虑和重担卸给神，享受平安和喜乐。我们「能」管辖头脑中的思想，昼夜系念神的话语。我们「能」在每一件事情上清楚神的旨意；不是用叹息，乃是用赞美去接受。我们「能」靠神的恩典刚强；我们以前的软弱，以前叫我们不能忍耐、圣洁、谦卑的罪，今天都能靠着爱我们的主胜过了，使罪完全失去它在我们身上的权势。这些都是神恩典中「可能」的事，如果我们有了这些经历，就会更愿意俯伏在神脚前，也就会更渴慕最高的灵命。我们如果不能每天、每小时、每分钟在基督里，借着圣灵的能力与神同行，我们就不会得到满足。── 慕尔
【太十七21】「至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来（注：或作“不能赶他出来”）。” 」
【太十七22∼23】聚集一词不大常用（和合：住在），表明这是一次集合，也可能是那几个人从山上下来以后，但更可能是更多的门徒集合起来，准备一起到耶路撒冷去过逾越节，那里将是耶稣的预言实现的地方（十九1，在耶稣又进行了一些教训之后，他们将登上旅程）。耶稣预言的内容与十六21同，不过这里还包括了被交的思想。后面在𥱥述犹大的出卖行为时（二十六15∼16、21等）也使用了这同一个词，在整部新约里，当描述耶稣受难的使命时（徒三13；罗四25，八32；林前十一23等）都往往这样用。这个词可以用来表示世人的行动（如：二十七2），但这里用的是被动式，可能仿照旧约里的被神交在敌人手里的思想（出二十一13，二十三31；民二十一2∼3、34；申一27等），这也就解释了十六21“必须”的含义：神让祂受苦，祂就必须受苦。──《丁道尔圣经注释》
【太十七24】「到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说：“你们的先生不纳丁税吗（注：丁税约有半块钱）？” 」
丁税原文字didrachma也就是指半舍克勒（half－Shekel犹太人的银币），这金额是二十岁以上的犹太男人（包括在巴勒斯坦之外的犹太人）每年应缴纳的殿税，作为维持圣殿的经费（出三十11∼16）。既然在耶稣的时代犹太人极少使用半舍克勒的银币，通常两人合缴一舍克勒（希腊字tetradrachma或stater也就是Shekel）作为殿税（见27）。──《中文圣经注释》
【太十七25】「彼得说：“纳。”他进了屋子，耶稣先向他说：“西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？” 」
世上的君王 犹太人称呼执政者的惯语（诗二2）。
关税原文字 tele 或译作地方税，指间接税。
丁税原文字 kenson 或译作“人口税”，每一家长必须缴纳同等数额的税，指直接税。
自己的儿子应指自己家属的人。以耶稣来说，应包括他的门徒（十二46∼50），但耶稣以这例子特别暗示他身为神的儿子，可不必向他父的殿纳税（26）。──《中文圣经注释》
【太十七27】「但恐怕触犯他们（注：“触犯”原文作“绊倒”），你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。” 」
耶稣和他的门徒是自由的，是可免纳殿税的，但恐怕使他人因而跌倒（参见十一6）反不如缴了罢！基督徒生活的原则是，宁可放弃作自由人的权益，也不愿使他人跌倒（林前八9∼13）。
一块钱 原文字stater也就是一舍克勒（shekel）。──《中文圣经注释》
【太十七27】「你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。」
主的意思一定是用这个满有恩惠的神迹，犹如比喻一样向彼得说话。「作你我的税银」（可译作「为你、也是为我」）。有人说，这件事是主耶稣为自己行神迹的唯一例子。是的，但这不过是一半为着祂自己，因为另一半是为着彼得。你我也可以加上去说「为我」。因着恩典，那一块钱应付了两个人的丁税，在此我们很奇妙的看见了主耶稣和祂的仆人那亲密的联结。
那一条成就神迹的鱼又是什么呢？这岂不是向我们保证：当我们站在正确的地位上，顾到神的旨意时，一切的需要，神岂不是全然负责吗？无论何时，爱心的事奉大于本分的要求时，我们可以仰望祂补足那些额外的需要。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十七27】耶稣说，一定要付，否则『恐怕触犯他们』。新约之中常以特殊的方式来使用『触犯』这个动词skandalizein与名词skandalon。这动词决不是去伤害或触怒或有损于他人的骄傲的意思。通常的意思是拿一块绊脚石放在某人的路上，使其绊跤或跌倒。在希腊文中，skandalon并不是我们所谓的诽谤或触犯的意思，经常是指使某一个人失足，滑跤或跌倒的东西，因此耶稣所说的是：『我们一定要付税，使我们不致于对别人有坏的榜样。──《每日研经丛书》