馬太福音第一章拾穗
【太一1】 「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜（“後裔”、“子孫”原文都作“兒子”。下同）：」
「基督」是一個希臘字，意是受膏，同樣的希伯來字就是「彌賽亞」。古時君王、祭司、先知受職時，都先受膏，以從眾人中分別出來（參利四3，六20；出廿八41；撒上九16；撒下廿三1；王上十九16）。所以「基督」稱耶穌，意即祂是特別分別出來，以歸於神，作我們的完全先知、祭司與君王。受膏尚有一意，就是滿有聖靈知識的意思。聖經記說，神沒限量的以聖靈賜祂（參約三34）。祂的名就是「神的受膏者。」
「耶穌基督」的意思是卑下者已升為高。此名是新約的頭一個，也是新約的末了一個（啟廿二21施約瑟本譯）。
「家譜」在原文裡，這字只見於創世記五章一節一次。在創世記是說到「第一個亞當」，在馬太福音則是說到「末後的亞當」，二者遙遙相對。猶太人對於家譜是頂重的，因為家譜指明一個人的由來。主耶穌是不是王。應看祂是不是從大衛一支傳下來的。所以本書最先就用家譜來把祂證明了。
「兒子」在猶太人有許多的意思：兒子；孫子；後裔；養子；門徒；心愛者。這裡的意思是指主耶穌是此二人的後裔。
「大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子」聖靈默示聖經，只提起此二人的名，祂的意思是把此二人──大衛、亞伯拉罕──當作中心點，因為彌賽亞的大應許，是對此二人立的。這就是主耶穌在第一節，不被稱為其他眾人的兒子，而獨稱為大衛、亞伯拉罕的兒子的緣故。注意：這裡是把「大衛的兒子」放在前頭，「亞伯拉罕的兒子」放在後頭。一個未受默示的人，必會把「亞伯拉罕的兒子」放在前頭。但是本書是要表明主耶穌，是先來作猶太人的王，而後施恩與外邦人，故先說「大衛的兒子」，以表明祂是合法的承繼人，後說「亞伯拉罕的兒子」，以表明神將來從祂而施恩與萬民。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一1亞伯拉罕的兒子】第一節之下有幾個小字，表示原文的原意。中文譯亞伯拉罕的『後裔』，大衛的『子孫』，乃是中國文人咬文嚼字的美麗譯筆。原文『後裔』、『子孫』二詞都是『兒子』huios，即『合法之子』，與父同享權利者。
亞伯拉罕的兒子是誰呢？是以撒。以撒是獨生子，是順服之子，亞伯拉罕曾帶他到摩利亞山去當作祭物獻給神，雖然後來有公羊代替了他，但在神眼中，以撒已經成了奉獻之子。
以撒預表主耶穌，是父神獨生之子，是順服至死之子，也是被獻為祭、作了神的羔羊，背負世人罪孽的。
大衛的兒子是誰呢？是所羅門。所羅門意即『平安』或『和平』。他承接大衛王權，坐上寶座，以和平治國。所羅門預表主耶穌將來要再來為『和平之君』，用和平統治萬國，也作萬王之王，萬主之主。
因此，原文這一節可以這樣解釋：
亞伯拉罕的兒子，以撒，預表耶穌為人，為人而死。大衛的兒子，所羅門，預表基督為王，為和平之君。所以，第一句所說亞伯拉罕的兒子，可說是指著主耶穌首次來世，是卑微的，為人的救主。第二句所說大衛的兒子，可說是指著基督再臨，是榮耀的，為萬王之王。
主耶穌也是童女所生，是聖潔之主，是神人同在的象徵。―― 蘇佐揚《原文解經》
【太一1~17馬太與路加兩福音所記基督家譜有何不同？】
答①考這兩卷福音所記基督家譜，照一般而論，因馬太福音旨在論基督為彌賽亞，乃注重其有王者的身份，路加福音旨在論基督為人子的地位，故有其不同之處，馬太所記的是由上而下，從亞伯拉罕起到約瑟為止，是約瑟祖宗的家譜，為猶太國王的世系，路加所記的是由下而上，較為甚詳，從約瑟上溯，照猶太人的規矩，是用她丈夫的名字，約瑟是希裡的兒子（路三23），實際上就是希裡的女婿，因猶太人習俗，常有稱女婿作兒子（參撒上廿四16），而約瑟生身之父是雅各也（太一16）。
②馬太所記的是簡略的譜系，有些名字未被列入，他所記的其中分為三段，每段分為十四代，頭一段經歷一千年，第二段四百年，第三段六百年，計有四十二代，共曆二千年，如此分段系列，大概是為了便於記憶之故，路加所記的由亞伯拉罕到大衛，與馬太所記的是完全相同（路三32-34，太一2-6），其他皆不相同，從大衛的兒子起，分為兩個支系，一支是所羅門下傳（太一7），一支是由拿單後敘（路三31），直至接上撒拉鐵和所羅巴伯（太一12，路三27），在馬太所記的譜系中，更列入四位外邦女子，即他瑪，喇合，路得，以及烏利亞的妻子拔示巴（太一3，5，6，參創卅八16，29，30，書六17，得一4，四13，21，撒下十一3，5，十二24），其中除了路得以外，另外三人皆非清白正經婦女，她們之所以能被列在基督的家譜裡，乃是要暗示基督的救恩和外邦以及世上罪人有關也。——李道生《新約問題總解》
【太一2】「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄；」
以撒有兄以實瑪利，雅各有兄以掃，猶大有弟兄十一人。在這一節裡，只提到猶大和他的兄弟，卻不說到以撒的兄和雅各的兄。為甚麼呢？原來神對彌賽亞將來賜福的應許，只對雅各子孫，就是以色列全家而言，並不指以撒及其兄、雅各及其兄而發。並且以實瑪利是從婢女循人道而生，以撒從主婦（撒拉）因應許而生。循人道而生的，逼迫依神道而生的；所以逐出以實瑪利，把嗣業歸以撒（路四22-31）。神不管別的，祂只顧祂的應許。祂既應許，祂就施行。祂的應許，是對主婦發的，所以凡非從主婦生的，祂不肯勉強拉在祂應許之內，這是主應許的道。至於雅各的兄弟所以沒有名的原因，乃是因為經上說；我愛雅各，我惡以掃（羅九13）。這是神揀選的妙道。羅馬書九章十六節說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」據此看來，這（神揀選人的旨意，參11節）不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎在發憐憫的神。但是，雖然如此，神的揀選，不是隨便的，乃是按祂的「先見」，因為祂先知道誰是肯受恩的，而且是可蒙恩的，祂就揀選「照父神的先見被揀選」（彼前一12）。先「先見」後「揀選」。因為神愛雅各的緣故，他的兒子們就成了以色列的十二支派。
「猶大和他的弟兄」按肉身說，流便是長子，在這裡應當說「流便和他的弟兄」。按承繼說，約瑟是最大（創四九24-26），在這裡應當說「約瑟和他的弟兄」。但是聖靈默示聖經時，卻不這樣寫，這是因為猶大是以色列全家政治的元首，彌賽亞是從他出的（創四九10）。這本就是論到他的後裔細羅（賜平安者）的事，所以把他提高了。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一2∼16】二至十六節的「生」字原文作Gennao，此字用在男性，就作「生」，或「使生產」用；用在女性就作「生育入世」解。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一2~6，16，23；五位蒙恩的婦女】在馬太福音第一章的許多列祖名字中，卻有五位婦女出現，她們都是特別蒙恩的。
第一位是他瑪氏，從公公而獲得一對雙生兒子。
第二位是喇合氏，是外邦的妓女，但竟成了大衛的先祖，由撒門而生波阿斯。
第三位是再醮寡婦路得氏，她也是外邦女子，但竟然蒙恩，再嫁與一位被眾人尊敬的波阿斯。
第四位是拔示巴，烏利亞的妻子，竟然成了大衛的妻子，成為所羅門王的母親。
以人的眼光看來，上述這四位婦女，都不值得人們重視的，但有神豐盛的憐憫與恩惠，她們竟然比別的大家閨秀更蒙恩。
最蒙恩的乃是馬利亞，我們不曉得為甚麼她會被神看中，揀選她作主耶穌的生母，當然她有許多長處是當時的女子所無。她是童女，原文是pathenos，不是少婦，是應驗先知以賽亞七章十四節的話。
今天，神也不斷地揀選、興起及使用許多愛主的婦女來完成阿的計畫。我們應該為我們家中的女兒祈禱，求主使用她們來榮耀天父。―― 蘇佐揚《原文解經》
【太一3】「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯侖，希斯侖生亞蘭；」
「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉」二子是孿生的，二子之名並舉，或者是為記想猶大生他們的來由。
「他瑪氏」是本家譜裡四個有名婦人的頭一個，其他三婦人，就是喇合氏（5節）、路得氏（5節）和烏利亞的妻（6節）。這四個婦人，大概都是外邦人。他瑪氏或者是迦南人，喇合氏或者也是，路得氏是摩押人，烏利亞的妻，大概是赫人。
「希斯侖」（代上二4-5）。
「亞蘭」（路四19；代上二11）。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一3，5，6，16太一章中的五個女人】她們的特點是都有信心；任何樣的罪人，只要有信，就能與基督連合。── 謝模善《新約全書釋義補編》
【太一5】「撒門從喇哈氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得，俄備得生耶西，」
「喇合氏」大概就是妓女喇合（書二1，六25）。她嫁與撒門，撒門是拿順的兒子。若以喇合氏與妓女喇合為一人，在時期上是無舛誤的。若她不是妓女喇合，在這裡大可以直說其姓氏。其他的三婦人都是人所熟知的，除拔示巴外，皆直說其名。可見喇合氏必定是與別的二婦（他瑪氏、路得氏）同等聞名，故聖經不為之作小引。聞名的喇合，除妓女喇合外，恐無他人。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一6】「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；」
「大衛王」本家譜裡作王者不只大他一人，然而聖靈只把王的頭銜加於大衛，而不稱其他諸人為王。由此可知神是特別注重大衛的王位。馬太福音是說到耶穌為王承糧大衛。在此特別如此提起，以標明本書的大目的（路一32）。
「烏利亞的妻子」就是拔示巴（撒下十一3）。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一6；路三31馬太福音第一章記載耶穌的族譜，根據一6，他的遠祖是所羅門；但路加福音三31卻追溯耶穌的遠祖是拿單（所羅門的兄弟）。究竟耶穌是大衛那一個兒子的後裔？】
馬太福音一1-16記載耶穌父親約瑟的族譜，約瑟是大衛王的後裔。若從繼承的角度來看，耶穌既然是約瑟的過繼子，那麼，耶穌就是約瑟的嗣子。請讀者留意一16的字眼，「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」同是記載約瑟家的族譜，但第十六節的字眼與上文迥異，例如「亞伯拉罕生（egennesen)以撒，以撒生雅各……」但經文沒有記載「約瑟生耶穌」，卻說約瑟「就是馬利亞的丈夫……耶穌是從馬利亞生的」。
至於路加福音三23-28，似乎是記載馬利亞自己的族譜，不只追溯至亞伯拉罕，卻溯源至人類的始祖——亞當。上述推論，是根據第二十三節，該處記載：「依人看來，他是約瑟的兒子」。這句「依人來看」，顯示了耶穌的生父並非約瑟，只不過眾人皆以為約瑟生耶穌罷了。路加福音將注意力放在耶穌的母親馬利亞身上，因為耶穌是由她而生的，追溯族譜，亦應由馬利亞方面入手。因此，路加福音所記，是馬利亞的族譜，由希裡開始。希裡是約瑟的岳父，約瑟自己的父親是雅各（太一16）。馬利亞的先祖是拿單，他是大衛由拔示巴所生的（根據代上三5，又名拔書亞）。因此，在血緣方面看來，耶穌是大衛之子拿單的後裔。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【太一7】「所羅門生羅波安，羅波安生亞比雅，亞比雅生亞撒；」
「羅波安」（王上十一43）。
「亞比雅」就是亞比央（王上十四31；代下十二16）。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一9記載鳥西亞是約坦的父親；這節經文是否出錯了？】
馬太福音第一章是記載約瑟——耶穌名義上的父親——的家譜。—9記載「烏西亞生約坦」這節經文的烏西亞及約坦這兩名字，都是用希臘文寫的。指約坦之父為烏西亞，令讀者生疑；因為根據王下十五1-7及代上三12，約坦之父是亞撒利雅。但參看其他經文，可知約坦的父親是烏西亞；這類經文有王下十五32、34；代下二十六1-23，二十七；賽一1，六1，七1 。名字雖不同，卻指同一個王帝。‘azaryah（亞撒利雅）意即「耶和華曾幫助」，至於'uzzi-yahu（烏西亞）意即「耶和華是我的力量。聖經沒有記載起這兩個名字的原因，但事實上，烏西亞與亞撒利雅是同一人（可能是前期稱為亞撒利雅，後來改稱烏西亞），這是無可置疑的。
回溯以色列歷代以來的領導者，改名的例子，屢見不鮮，而原因亦有所不同。當基甸拆毀俄弗拉的巴力祭壇後，得名「耶路巴力」（參士六3，七 1，八29等）。羅波安之子亞比央又名亞比雅（參王上十四31，十五1、7-8稱羅波安之子亞比央；代上三10；代下十二16則稱為亞比雅）。約西亞之子約哈斯，又名沙龍（王下二十三22；代上三15，耶二十二11）。約西亞的長子本名為約雅敬，根據王下二十三34，法老尼哥將約雅敬改名為以利亞敬（即「耶和華將建立」，取代了「神將建立」）。此外，約雅敬之子約雅斤，亦名耶哥尼雅，而西底家原本名叫瑪探雅。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【太一11】「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」
「百姓被遷到巴比倫」是始於約雅敬（代下卅六5-6）
「續於約雅斤」（10節），而終於西底家（17-20節）。
「耶哥尼雅」即約雅斤（代下卅六9；王下廿四8），又名哥尼雅（耶廿二28）。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一12】「遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵，撒拉鐵生所羅巴伯；」
「耶哥尼雅生撒拉鐵」可知耶哥尼雅，並非沒有兒子的。然而耶利米說：「耶和華說，猶太王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅）雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來。……地阿，地阿，當聽耶和華的話，耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的。因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」（耶廿二24、29-30）「要寫明這人算為無子」一語，好像他是無子，但為何在這裡又有撒拉鐵呢？原來所說的無子，不是指他沒有生子而言，乃是指「他的後裔能坐在大衛的寶座上治理猶太」而說的。換言之，耶哥尼雅無子在國位上。從耶利米書這幾節經文看來，耶穌基督必定是童貞女馬利亞生的。何故神對耶哥尼雅發言說，他的後裔不得登大衛的寶座？神不是曾以大衛的寶座賜給基督嗎（路一32-33）？約瑟是耶哥尼雅的後裔，主耶穌如果是約瑟從肉身生的，則主耶穌也是耶哥尼雅的後裔。如果祂是耶哥尼雅的後裔，則祂必不得登大衛的寶座，神亦必不以大衛的寶座賜祂。神既以大衛的寶座相賜，則祂就不是耶哥尼雅的後裔，約瑟的生子了。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一16】「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」
「那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的」全篇家譜，至此文法一變。上頭都是說某生某，某生某，以男性為中心。這裡並不說「雅各生約瑟，約瑟生稱為基督的耶穌。」而說「那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」顯然以女性為中心。這裡明明不以耶穌與約瑟有直接的關係。祂與約瑟的關係，是從馬利亞而來。聖靈記載聖經，真是謹慎，不錯用一字，以表明主是由童貞女而生，並非像今人所設想，祂是約瑟的私生子。「馬利亞生的」可以解決一切疑惑。「生」請看（太一2註解）。馬利亞除「生育」主耶穌「入世」，並無其他舉動。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一17】「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代，從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代，從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」
「這樣」不是說「實在如此」；「這樣」乃是說「如果這樣──如果照上文的演算法」，就有十四代。
「十四代」這裡雖三次說「十四代」，然而卻不說加起來是四十二代。十四是七（完全之數）乘二（見證之數）；三次說「十四代」，就又成王（顯明之數）。意思就是全家譜各代都是完全見證當有一個耶穌（耶和華救主）。全家譜都是顯明這事。三個時代中，沒有一個是成功的，故當有一位救主降生。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一18】「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」
「記在下面」：原文（outos en，意即「是這樣」，而帶有「記在下面」的意思。
「迎娶」：原文作「相近」。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一18~25馬利亞能從聖靈懷孕生子麼？】
答：自古老的猶太人，以至歷代以來一般不信派的人，或所謂新神學派者（Modernism），認為耶穌是一個私生子，這樣的說法，是對聖潔的神存著一種最惡毒的譭謗和羞辱，他們論到童女馬利亞從聖靈懷孕生子，認為那是違背了自然律，是一件絕不可能的怪事，請看下列各點，給予充分的回答：
①從舊約諸先知書中的啟示，早在主前七八世紀以前就曾預言告訴我們，必有童女懷孕生子（賽七14），祂將生於猶太的伯利恒（彌五2），後又寄居埃及被召出來（何十一1），是稱為大衛王家的後嗣者（耶廿三5，6，賽九7），這些驚人的預言事蹟，以後均已一一完全應驗在耶穌基督身上了。（太一23，二6，15，一1，路一31-33，羅一3）該是何等的奇妙，豈能不信麼？
②從馬太福音記載看，馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，就從聖靈懷了孕，約瑟是個義人，不願意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了，意思是不願遵照律法明明把她治死（申廿四1，廿二22-24，約八8），但在夢中得到主的使者顯現和啟示，便遵著使者的吩咐，就把她娶過來了，只是沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子，給他起名叫耶穌。由此看來，約瑟不但是個義人，而且是一個極為聖潔的人，讓人清楚明白馬利亞在沒有出嫁和她完婚同房之前就從聖靈懷孕了。這是一種由超然的方式而成孕，乃為神的全能恩典和神跡，如果不信者仍要說她是生了私生子，試問世上私生子成千累萬，因從淫亂而生，只有受人鄙視，不為人所尊敬，而何以唯獨耶穌，古往今來，上自君王領袖，下至庶民俗子，無不對祂屈膝崇拜，歌頌讚美呢？
③從路加福音記載看，馬利亞是拿撒勒城的一個童女，是一位蒙大恩的女子，主和她同在，聖靈要臨到她身上，至高者的能力要蔭庇她，因此所要生的聖者，必稱為上帝的兒子。當初馬利亞聽到天使這一番預言她要懷孕生子的事，很是驚慌，曾對天使說「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路一34）然幾經天使的啟示，她就順服下來，願這事成就在她身上，並且尊主為大。由此可知馬利亞不僅是一位貞潔的童女，而且存心順服，深知出於神的能力，聖靈的感孕，不過是藉著她的母親懷胎生子，所以她是反要尊主為大了。因此基督的降生，是與世人父母，交合生子，有天壤之別，截然不同的，怎能混為一談！
④從新約四福音所記各等人的見證說，耶穌被門徒們稱為永生神的兒子（約一34，太十四33，十六15，16），被夫人、官長稱祂為義人（太廿七19，路廿三47），被仇敵們見證祂是無辜的義者，無罪的基督（太廿七4，24，路廿三4，14，15，22，41），甚至也被汙鬼附著的人呼叫祂是神的聖者，是至高上帝的兒子（可一24，三11，五7），試想基督若不是由聖靈感孕而生，怎能會被這些人見證為神的兒子，義人，聖者，無罪的基督呢？凡天下之人都是憑著肉體血氣生，出於情欲來的，都是罪性，所以沒有義人（羅三10），唯獨耶穌祂是即無原罪，又無本罪（參一八三題），因祂不是從血氣生的，不是從人間來的，乃是從上頭而來者的救世主基督（約八46，23，十六28，路二11）。——李道生《新約問題總解》
【太一19】「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。」
「義」：原文dikalos，意即「善」。
「丈夫」：在原文並無已婚的意思。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一20】「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：“大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」
「因他」：原文作「因他自己」。
「思念」意即考慮。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一21】「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”」
耶穌的意思，就是神救主，耶和華救主。
這裡的「祂」字是重的，在原文底下當加「自己」或「親身」。意思就是祂親身要救人離罪，不是別人；因為別人不能，惟有祂，惟有祂能，惟有祂是耶穌。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一21「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」】
這是以馬內利的使命。祂來，不是照猶太人所希望的來擺脫該撒的軛，來重建大衛的國度；祂來是為破除罪惡的軛，建立神的國度，完全沒有罪惡的力量。教會也常誤解主降世的目的，固然祂來拯救罪人，除去罪惡的後果。但是這樣無疑限制神子的計畫。祂不僅除掉罪的結果，廢除刑罰，使人們不再因破壞律法而受制。祂若不除去血中的病菌，罪的權勢就不能除掉。所以要將救恩十足榮耀的意義宣告出來，因為救主生平的工作做成這偉大的恩典。
祂的血液中所包含的是什麼，在祂的先祖也有許多人具罪惡的本性，祂並不受遺傳的影響，卻十足代表墮落的人類。所以無論怎樣墮落的罪人，都可得著祂的幫助。由於祂毫無罪惡的聖潔本性，罪的權勢在祂身上完全失效。祂取了罪身，卻從來沒有犯過罪，敗壞的細菌在祂裡面完全沒有作用。
你是祂的百姓嗎？祂曾會接受祂的治權，與祂的生命聯合？如果這樣，祂的救恩必臨到你，你縱然被七個汙鬼附著，祂必趕逐它們出去。
──邁爾《珍貴的片刻》
【太一21，23】若合看二十一節的「名」字，和二十三節的「名」字，是有何等的意味。我們的主，祂是耶穌，祂又是以馬內利；二者都是指一位說的。不過在舊約裡，神雖已經說出以馬內利，但祂並未將祂兒子的另一個名字，耶穌說出來；神喜悅這個名字，暫從以色列人面前隱藏起來。在馬太福音裡，祂卻先表明祂的兒子是耶穌，然後才說祂也是以馬內利。因為從罪惡裡救出來，必定應當在神與我們同在之前；罪的問題先解決之後，才有神聖同在的可能。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一22】「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，」
「應驗」：原文ina plerothe，意即「最終完滿的成全」。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一23】「說：“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”」
「童女」：原文\cs16e parthenos，就是希伯來文的almah主意即「深閨之女」完全童貞的。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》
【太一23以馬內利】基督降生為人，實現了多年來人類的夢響，那就是，『人可以親眼看見神』。基督耶穌有著『完全是神』和『完全是人』的雙重奧秘，人們在祂身上可以看見一件事實，那就是『神與人同在的具體表現』。
『以馬內利』乃是希伯來文，希臘文譯為emmanuel，是一個複雜拼合字。Emma(同在)，nu(我們)，el(大能的神)，意即『大能的神與我們同在』。我們在耶穌身上，可以看見神的心，神的行動，神的計畫。主耶穌對腓力說：『人看見了我，就是看見了父』(約十四9)。但這個『以馬內利』名字的中心思想不在『神』或『我們』，乃在神與人『同在』的奇妙。直到如今，無人能解釋在耶穌身上『神人同在』的奧秘。
我們相信主耶穌的人，已經披戴基督，為基督而活，也活得像基督。因此『以馬內利』的奧秘，可以在那些真正為基督而活、學作完全人的基督徒身上找到答案的一部份。
保羅說：『我活著就是基督』(腓一21)。因此我們可有『小基督』的表現。主耶穌說：『我們要完全，像你們的天父完全一樣』(太五48)。如果我們願意學習過無罪的完全人生活，活得叫天父心裏滿意的一個『人』，我們便會嘗到神人同在的快樂人生了。―― 蘇佐揚《原文解經》
【太一24∼25】至此婚姻正式完成，但在耶穌出世之前尚不圓滿。希臘文的表現法「直等……才……」表示這個階段結束之後，夫妻確實進行過房事，所以耶穌的弟弟們（十二46等處）才作為約瑟和馬利亞正常的孩子陸續出世。馬利亞是「終身童女」的傳說，在聖經裡找不到任何根據。──《丁道爾聖經注釋》
【約瑟的長處】約瑟有四樣長處：(一)他是個義人；(二)有信心，相信天使的話；(三)順服聽命，遵守主的吩咐；(四)知道顧全他人，隱惡揚善(太一18~25)。──
桑安柱《這時候》