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馬太福音第六章拾穗

【太六1，4注視與察看】聖經中幾個不同的「看見」。在這裏，主耶穌警告門徒，「不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」。「叫人看見」，原文是Theaomai，原意為「注視」，「不停觀看」、「展覽」，該字變化為「戲院」，Theatron，這字便是英文「戲院」一字Theatre的字源。

主耶穌又教訓門徒說：「要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」「察看」二字，原文為Blepo，原意為「細心察看」、「久視後發現」、「主動的看見」，轉義為「防備」、「記得」。

我們所作所為，天父必知，不必故意讓人曉得我們行善，像在人前「作戲」一樣。雖然保羅說：「我們成了一台戲，給世人和天使觀看」(林前四9)，但這句話表示我們要生活得像基督、為基督、表現基督，讓別人觀看和效法我們，我們應該小心「演戲」。

但對於行善，和一切普通人認為要誇耀自己有功的行動，我們深知天父會「細心觀察」，而且「發現」我們所作的有永存價值，祂一定「記得」而賞賜我們。

不過，我們一切所作的應該為「愛主」而作，賞賜為自然的結果，但並非為工作的目的。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六1~6，16~18不可像那假冒為善的人】「假冒為善的人」一詞原文只有一個字，Hupokrites，英文為Hypocrite。這是一個併合字，即Hupo(在下)和Krites(管理人)合成。這字在當時是指戲台上作戲的人，他們扮成某一歷史人物，在戲台上演戲，表現喜樂哀怒愛惡懼種種狀態。原文並無「假冒」二字，該字實可譯為「作戲的人」、「戲子」、「演戲者」。我們不可效法這些「作戲的人」。

第一節「看見」二字原文與「戲院」同字根。「看見」原文為「注視」Theaomai，戲院則為Theatron。

第二節「吹號」二字指戲台上樂隊的音樂。

這些「演戲的人」，演出三幕劇；一、施捨。二、禱告。三、禁食。但他們並非出於真誠和敬畏上主的動機，只是要討人的喜悅與稱讚，因此主耶穌稱他們是「演戲」。我們應該只討上主喜悅，我們的施捨、禱告與禁食才有功效。

保羅說：我們成了一台戲給世人和天使觀看。我們必須在人生戲台上存心真誠，作出感動人而有永存價值的事情。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六2】「所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」

    「假冒為善」：原文為「演戲者」、「演員」。

    「賞賜」：直譯是「工價」。

「得了」：商業用語，意思是「全部付清、備有收據」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六2】「他們已經得了他們的賞賜。」

「已經得了」，就是已經得了。這是主耶穌說的話。已經得了就不必再想得。所以，親愛的旅伴，這是何等的警惕呢？如果我們的施捨、禱告、禁食，以及其他的「善」，是存心要作在人面前，要得人的稱讚，是要想在教會的範圍裏得著好名聲，叫人都知道我有愛心，我會禱告，我肯克苦、順服，請記得，你「已經得了」賞賜。有誰像以巴弗(西一7；四12；門23)弟兄呢？他沒有彼得的口才，也沒有保羅的著作，他卻是一個在獄中替人代禱的人。他只要別人靈性長進，有能力作工；他是一個沒有自己的人，他要討那暗中察看者的喜歡。讓我們作一粒在地裏頭的麥子。背十字架、順服、奉獻等，都要在地裏頭作；這樣，就能得那暗中察看者的報答了。── 愚

【太六5】「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人。」

我們有太多的人給別人看見是在表演做基督徒。我們過著「屬靈」的生活，說「屬靈」的話，採取「屬靈」的態度，然而這一切都是憑著我們去做的。也許我們實在做得不錯，但其中所付出的努力就足以警告我們這條路是錯了。我們強制自己去戒避這事或那事，這是多麼緊張而費勁的工作啊！你曾否試過講一種不屬於你自己的語言呢？如果你試過的話，那你就懂得我所指的意思。你儘管努力試講，但總不能說得自然流暢。因你需要勉強自己這樣的說話。可是當你在講自己的話語時，那就沒有什麼能比這更容易的了。你說得從容自然，也用不著理智來思考，這種自然的流露，就將你的所是顯示出來。

在基督徒的生活裡，沒有一件事能比「表演做作」更傷害我們的靈命。反過來說，當我們的言語，禱告，舉止行為，都成為我們奇妙的主耶穌基督自然的流露時，那就沒有一件事能比這更蒙福了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太六6】「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然報答你。」

「內屋」：「儲藏室」、「倉庫」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六6】「禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」

我們無須圖謀設計，去吸引別人注意我們的工作。神在祂那最高主權的安排下，能負起這個責任。我們是在生活上信靠神的，但又何需自我宣傳呢？當我聽見神的僕人們，強調他們如何憑信心生活這件事時，我就覺得厭煩。我們是否真的相信神的管理和祂的預備呢？如果是，那我們就能信靠主能將我們的需要指示給別的聖徒們知道，祂也會為我們備辦一切而用不著我們去宣告這些需要。甚至當別人從我們的生活方式，推論我們有了私人的收入，以至停止他們的奉獻，我們也無須介懷。我勸告我的年青弟兄們，要三緘其口，這不但對個人的所需是如此，甚至自己對神那點信靠也是這樣，好叫一切的需要，能更好的證實主的預備。信心越大的人，就越少講他的大信心。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太六7】「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。」

    「重複話」：堆砌的、機械式的話。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六7】問：聖經說，不可重複禱告（太六7），是何意？

答：馬太福音六章所說的重複禱告，意即沒有話禱告，而偏把話拉得長，叫人覺得好聽，裏面卻沒有東西。我也重複禱告，但我重複禱告，是因為我不能再求更多了，我沒有可求了，只有感讚而已。這是大有分別的。── 倪柝聲

【太六8，33祈求與尋求】中文的『求』字，原文是用許多不同的字義來表達，在這裏有兩個是常見的。

一個是『祈求』(8節)，原文是aiteo，原意乃是在下的向在上的祈求或請求。太七7~10所有的祈求與求字，原文也是這個字。我們一切的祈求，天父早已知道，而且要按著祂的計劃答應我們的祈求。

另一個是『尋求』，中文也常譯為『求』(33節)，原文是zeteo，這裏所說的『你們要先求祂的國和祂的義』的『求』字，並非一種禱告祈求，乃是一個行動的尋求。外邦人尋求衣食住，基督徒卻應尋求神的國與義，意即在生活上尋求滿足主的心，在工作上發展祂的國度。主耶穌也向眾人表白『我不尋求自己的意思，只尋求那差我來者的意思』(約五30)。

保羅勸勉哥林多信徒，不要尋求自己的益處(林前十24)。彼得勸信徒尋求和睦(彼前三11)。今天我們尋求甚麼呢？我們在靈修中對父神的『祈求』，與我們在生活中的『尋求』有很大的關係。一個努力尋求世俗化的名、利、權與物慾的人，他在神面前的祈求怎能蒙垂聽？反知，一個忠心地去尋求神國和祂的義的人，他在神面前的一切祈禱，都會成為馨香的祭物。―― 蘇佐揚《原文解經》

【太六9】「“所以，你們禱告要這樣說：‘我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」

    「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。

    「聖」：希臘形容詞「hagios」，原意為「不同」或「分別」。動詞「hagiazesthai」，意為不同，給予一個獨特的地位。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

“說”字在此不很准，原文意思是下面的禱告，並非禱告文，“要這樣”說是說憑著下面的樣子，意即這以下是祈禱的榜樣，要門徒去學的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六9~13 耶穌教訓人禱告文，信徒應當背誦麼？】

答①在福音書中有兩處記載主教訓人的禱告文（太9-13，路十一1-4），通常稱為主禱文，這種傳統的說法是有誤的，實際上這不是主自己的禱告，乃是給我們作一個禱告的示範，以便遵行學習；至於主親自的禱告，請看約翰福音十七1-26節，馬太福音廿六36-44節所記的禱告內容，那才是名副其實的主禱文呢！

②主在這一篇教人禱告文中，教導我們要先求神的旨意，再求自己的事（太六9-13），所謂先神後己，將神國的事放在第一（太六33），最後再求脫離惡者，以讚美榮耀神作結束。沒有任何一個人的禱告詞能比主耶穌這樣一篇禱文完全而美好，所以我們應當學習效法，但卻不能以此禱文天天背誦，來代替我們應有的禱告，否則我們習以為常，專念禱文，成為口頭禪，受其字句的限制，那就變成形式，毫無意義了。

③凡是出於主的吩咐教訓都是好的，都要遵守（太廿八20），不論我們自己怎樣會作禱告，但有時候在聚會中，或在家庭中，為了帶領初信的慕道友或子女禱告，是可以用這篇禱文來引導他們開口學習禱告，那是好得無比的。——李道生《新約問題總解》

【太六9~13主耶穌所教門徒的祈禱文應稱為“公禱文”抑“主禱文”？基督徒應否念誦此禱文？】

一、主耶穌所教門徒的這篇禱文，不應稱為主禱文，因為不是主耶穌的祈禱，乃是門徒的祈禱，因為其中有一句“免我們的債”（債指罪而言），主耶穌無罪，不必如此祈禱。

這篇禱文應稱為“公禱文”，是門徒的公眾禱文。遺傳的說法，慣稱之為“主禱文”，實為錯誤，亟應更正。

二、這篇公禱文，既然是當時的基督徒學習祈禱之用，今日的基督徒應否也念誦這篇禱文呢？許多教會在主日崇拜節目中有“念公禱文”一項，到底是否合宜呢？

①反對念公禱文的人士認為:

A.這一篇只是主耶穌教當時的門徒學習祈禱之用是淺顯易明的禱文但今日基督徒已有自由祈禱的習慣與經驗實不應再受這篇公禱文所限制既不應受限制則不應再用它。

B．同時在這禱文的末了，並沒有“奉主的名”數位，正如主耶穌後來教訓門徒所說的，也證明不合今日基督徒之需。

C.還有，保羅和其他和傳道人，在他們的書信中，從不引用這篇禱文，也不吩咐我們去採用，證明初期教會已經不予重視。

②贊成念公禱文的人士則認為：

A.凡是主耶穌所教訓門徒的都是好的，或說是最好的。這篇禱文出自耶穌之口，為何捨棄不採用？正如主耶穌其他這一切訓言一樣，都是時常可以引用，而且有益。

B．主耶穌在升天時當對門徒說：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”（太二十八章20節）。公禱文也是主那穌的吩咐，為何不教訓後代基督徒遵守？

C．假如捨棄這篇公禱義不用，即使聘請全世界最偉大的基督徒文學家再寫一篇，來代替主那穌所教門徒的這篇禱義，也無法勝任。即使作好了，也不會被全世界基督徒所採用。

D.不管我們如何會祈禱，但為著初信主的基督徒或家中兒童學習祈禱，沒有任何一篇禱文比這公禱文更好用的了，怎能把它放棄？

上述兩派，各持己見，聰明的基督徒可以自己去抉擇。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【太六10】「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

    「國」：神的國，即指神的旨意能像在天上那樣完全的實行在地上的一個環境。（可參考太三2 、太四17），所以說，「願你的旨意行在地上如同行在天上」是解說「你的國降臨」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六10】「願你的國降臨！願你的旨意行在地上，如同行在天上！」

我們要這樣禱告：「願你的國度降臨！」假如神的國度能夠自動降臨，祂就不必吩咐我們如此禱告了。但神的子民必須禱告，因為神的工作，是借著神答應祂子民的呼求而成就的。「願你的旨意成全！」是的，但在哪裡成全呢？「在地上！」因為這是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的國度要怎樣纔能被帶到地上來呢？是要借著受造者的意志與創造者的旨意聯合一致，將撒但那背逆的意志除掉。因為禱告總是牽涉到三方面，就是：向著神，為著人和反對鬼。在地上我們要借禱告來反對的，就是抵擋神旨意的撒但。可是神不單獨行動去對付那叛逆者。祂等候我們以禱告與祂同工。主當日教導門徒的禱文，不只是我們禱告的標本，更是神心意的啟示。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太六10順服並遵從神的旨意“願禰的旨意行在地上如同行在天上”。】

除非神的旨意允許，否則在地上所成就的絕不會比在天上的多。但人並不是常常喜愛神的旨意，因神的旨意往往與他們的願望相左。如果我們真誠地喜愛神的旨意，且單單喜愛它，我們就可將地上變為天堂，而且也會為每一件事感謝神，不論好事或不好的事；因為神的手能將不好的變成好的。也因此我們就不該抱怨上帝做事的方式，而應當贊許並敬重祂的智慧。哦！我的神哪！我從星宿間、四季的變化及生命中發生的事，看到了什麼呢？只看到了禰旨意的成就。願禰的旨意也成就在我裡面！願我喜愛禰的旨意！願禰的旨意使一切臨到我的事變得甘甜、可愛！願我能使“己”毀滅，好讓神的旨意在我裡面作王！因為定意的是禰，而應當順從的是我。
哦！主耶穌！關於神和禰的天父，禰曾說過：“我常作祂所喜悅的事。”（約8∶29）。請教導我們這楷模將領導我們到何種地步，禰就是我們的榜樣。禰在地上遵行禰父（也恩准我們稱祂為父）的旨意，不做任何祂旨意以外的事。請務必成全神的旨意在我們裡面，如同成全在禰自己裡面一樣。幫助我們，經由與禰不可分的聯合，就不再照著我們自己的意思行，乃是完全遵行天父的旨意。因此，不僅我們的宗教行為，甚至我們的吃、睡及說話都只為了一個目的——討祂喜悅。然後，我們所有的舉動都將成為聖潔，所有的行為要變成一連串的獻祭、不住的禱告、及不間斷的愛。主啊！我們要達到這樣的性情嗎？請務必施恩引導我們達到這樣的性情，務必用禰的恩典來征服我們那反叛的意志，因為它不知道一向擁有的是什麼。並且除了對神旨意的服從外，沒有其它東西是真正美好的。－－芬乃倫《靈思默想》

【太六11】「我們日用的飲食，今日賜給我們。」

    「日用」：epiousios，原指「跟著的一天」。

    「賜給」：原文的時態表示是「繼續賜給」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六11我們日用的飲食“我們日用的飲食，今日賜給我們。”】

這飲食不單指神供應肉身需要，也指祂每日供應靈魂真理的餵養，那是“存到永生的食物”。它使靈魂興盛、健壯，在信心受考驗時仍然如此。這是神每日分給我們的，借內在性情或外在環境，很有功效地使我們在信心與否認己上成長。當我們領受日用飲食時，是從祂的手領受，是祂所派定的。
饑餓使人需要食物，並消化它；為何我們不饑渴慕義呢？為何我們屬靈的胃口不如肉身的胃口呢？當人生病時會失去胃口，我們的靈魂亦是如此，它失去活力、景況不好，因為它對從神來的食物缺少屬靈的饑渴。真理與公義乃是靈魂的滋養，你應當認識什麼是真正美善的，並且被它充滿，靠它得力，這就是屬靈的糧食，是餵養我們的天上真糧。讓我們帶著乞丐般的熱切，向神求得維生的食物。最糟糕的貧窮乃是未曾意識到自己的需要；讓我們無論在讀經或禱告中都帶著這心靈的饑餓，好使靈魂得著餵養，並熱切地渴慕那湧流至永生的活泉。只有迫切而持續的渴慕，會使我們認識神律法中的奇妙，你的認識與你的渴慕成正比。這樣的渴慕也使你在更正確的心態中領受主的晚餐（聖餐）。－－芬乃倫《靈思默想》

【太六12】「免我們的債，如同我們免了人的債。」

    「債」：在猶太人的觀念中，看犯罪如同欠債一般，這裡就是用來指「罪惡」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六13】「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」

    「遇見」：「帶入」、「領入」的意思，而不單單是「遇見」。

    「試探」：peirazein，可能是「試探」或「試煉」，不過在此應該是翻譯成「試探」比較恰當。

    「救」：「搶救」、「保護」。

    「兇惡」：指那「惡者」，即魔鬼。

    「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們」：本句是後來加入的，早期的抄本皆無此字。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六14】「“你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；」

    「過犯」：「偏差」、「矢不中的」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六16】「“你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容，因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們：他們已經得了他們的賞賜。」

    「禁食」：摩西律法規定百姓一年一次（贖罪日）禁食，表示為罪痛悔。（ 利二十三27 ）日後猶太人增添了其他紀念國難的禁食日。（ 斯九31；亞七5，八19）耶穌時代法利賽人一周禁食兩次，在週一和週四禁食。施洗約翰的門徒亦用禁食表明他們悔改的心志。而法利賽人禁食時常常表現出憂愁或鬱鬱寡歡的樣子，甚至把灰塗在臉上，這就是耶穌所攻擊的偽善禁食。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六17】「你禁食的時候，要梳頭洗臉，」

    「梳頭」：「把油擦在頭上」，猶太人在歡樂的時候才擦油洗臉。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六18「你暗中的父看見，你父在暗中察看……」】

耶穌多麼喜歡重複這些（四、六、十八節）。祂雖然必須在公眾面前生活，祂的心靈卻常常渴求在隱秘處與父神相交，天父常在那裡等著祂。

這段經文主要的目的，是要祂的門徒從外界忙碌的環境退出來，這樣才可有單純、直接、純樸的屬靈生活。我們在人面前事奉神，必會想到這些對人的影響，別人對我們的想法，但是我們若注意這些事，必使我們的生命溪流變得很渾濁。我們屬靈的生命實在只有在暗中給天父來察看。所以你與天父之間，若有什麼不宜的事，祂的眼目必然看見，就像糠粃一樣被風吹散。

我們周濟禱告以及禁食也應受考驗，如果我們這樣作，只是為顧到別人的觀感，在父神的眼中毫無價值。但是我們若為神而作，一定受祂注意與賞賜。你要有確實的信心：祂必賞賜你，這是無可置疑的，你無論有什麼祈求，每一聲歎息、每一滴眼淚，每一次避免罪惡的意念，都由神照祂的旨意，量給你應有的賞賜，這樣撒下的胚種，必得豐富的收穫。要尋求隱秘處，是肉眼無法看見、好奇的耳朵無法聽見的。

──邁爾《珍貴的片刻》

【太六19】「“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；」

    「不要....積攢」：原文是「停止以往的積攢」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

“鏽壞”，在希臘文是“吃”字，與羅馬書十四章十七節的“吃”原是同一字。所以在此直譯是吃，意則消耗、完了。蟲子咬，指衣服說的；消耗完了，指糧食說的；賊偷，指錢財說的。“不要積攢財寶在地上”，這是主的命令，但並非要我們每天將錢用完，將米吃盡。所謂積攢，就是你打算有所倚靠的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六19~24不能事奉瑪門】「瑪門」原文是Mamonas，音譯應作「瑪門那」，源出亞蘭文，即主耶穌當時所說的方言，原意為「財利」，與中國人所說的「財利」相同，是一種東方人的思想，以為有一神靈稱為「財神」，拜之則可發財。但主耶穌勸告我們，一個人事奉兩個主的危險。如果我們的心看重財利過於上主，我們便會失去從天上而來的、更多更大的福氣。

主耶穌在這裏告訴我們，錢財所在的地方有三處；

一、在地上，地上有蟲子與賊來破壞及偷取。

二、在心裏，心中整天思念錢財，以至眼睛昏花。

三、在天上，那是永遠安全，最理想的存款所在地。

上主為每一個基督徒的一生所需，有一個「預算表」，祂會按著我們的需要按時賜給我們，使我們不至缺乏。因此，我們為錢財而掛慮是多餘的；崇拜金錢，貪愛金錢，以金錢與神同等，是世界上最大的瘋子。

貪愛屬世錢財的人，對於天上的財富是盲目的，他們是生活在黑暗中，過著摸索的生活。一個真心倚靠上主的人，他有屬天的權柄與自由去支取存在天上銀行的存款，我們吃、喝、穿三方面的需要，上主比我們知道的更清楚，而且會負責供給。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六21財寶與心「因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」】

主耶穌所講的話不但都是真理，而且也都很重要，人一生的成就和果效都是由心發出（箴4：23）。心在那裡就決定他究竟在那裡，是一個怎樣的人，人的心並不常在自己裡面，也不是懸在空中，它常依附在什麼人或事物上面。如果能將人的心拿出來給人看的話，那是很有意思的，也是很可怕的。因為各人的心不同，每個人的心好像磁石一般，會吸著，掛著許多事物，有的掛著一兩個人或幾樣東西，有的卻掛著許許多多的事物。有的掛著家中的一切，有的卻掛著想要得的許多東西，甚至別人的東西。

但是人的心和所吸著，掛著的東西都要歸於虛空，到末了人一生所牽掛著的東西都要被摘掉，空洞無物。如果將心掛在永存的事物上，最後就不至徒然了。我們的心究竟在那裡呢？這要看我們的財寶在那裡，那是人所迷戀，貪愛，欲得的東西。人若愛什麼，重看什麼，寶貴什麼，就要將心放在那些東西上面，甚至是被拉去依附在上面。所以首先應當認清楚，什麼是我們真正的財寶，只有基督（腓3：7），好叫我們的心也在祂那裡。──《每日天糧》

【太六22】「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；」

    「眼睛」：在舊約聖經常代表一個人的心志與取捨。

    「瞭亮」：原意是指「單一」，後來轉變為「健全」、「專一」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

“身上”即身體，每一肢體的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子──雖然只有這個肢體壞了。

“光明”即“亮光”，就是看得清楚，能顯露出來的（弗五15）。充滿亮光就是光充滿了一種東西，這東西能叫別的顯露出來。亮光，換一句話，就是屬靈的眼光，屬靈的異象，屬靈的看法，能看得頂准，甚麼是十字架的道路，甚麼是一條窄路。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六24 事奉兩主】

信徒最大的難處，就是心懷二意，想事奉兩個主，追求兩個不同的目標，過一種混雜的生活，甚至可以說是有雙重人格，他們愛神又想愛世界，跟從主又不肯舍己，有時隨從聖靈，有時隨從肉體，有時為主作工，有時為世俗忙碌。因此，內心一直有爭戰。甚至過了多年，一事無成，兩面都不討好。

人不能心懷兩意，想事奉兩個主，走兩條路，這是自欺妄想，絕不可能的事，最終發現錯了，已是太遲了。應當立刻下定決心，揀選事奉一個主，追求一個目標。那當然應當揀選事奉神，走主的道路，向著天上永遠的目標前進。世界和其上的一切撇得越多越好，而不是得的越多越好，應當恨惡一切情欲，而不是要滿足它。因為這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的永遠長存。

我們可以看到許多事奉兩個主的人，他們雖然表面上在事奉神，心中卻有偶像，或者有人外表在忙碌屬世的事，心中卻仍想為神作些工，也有人似乎一半為主，一半為別的。這種情況都不行；因為心不專，目的不一致，想兩方面都不放棄，結果是雙方面都得不著。──《每日天糧》

【太六24『瑪門』字義的發展】『瑪門』這個詞是由希伯來文來的。它的演變非常有趣。

最初『瑪門』具有正面的意義。它源自一個動詞，意思是將某東西托付給一個人，也就是把一樣東西交付別人保管。通常托管的是產業，金錢，或財寶。從屬靈上說，它有一個很好的含義，因為金錢是神托我們管理的東西之一，照著定義，我們把錢給別人，或花在他們身上時，我們就是將金錢托付給他們。在這個階段裏，瑪門沒有任何不好的含義。若要給它們加上負面的含義，你必須把它和一個形容詞或名詞並用，例如『不義的瑪門』或『罪惡的瑪門』。

接下去發生的事相當有教育意義。原先具有主動意識的『托付』，被改成了被動的『受托』。你可以看出這中間產生了甚麼變化。首先，金錢是托付給我們的，也托付給別人，以幫助他們。當這個詞的主動意義占優勢的時候，表示受托付的這個人正控制著金錢，而且用智慧支配它。他能充分使用金錢。然而一旦人開始依賴金錢，就意味著這人無法再控制金錢，反而被金錢控制住了。

到了這個地步，『瑪門』一詞的第一個字母就由原先的小寫，變成了大寫，意思是對這樣的人，瑪門已成了他的偶像。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

本節定下了這個規則，沒有奴僕可以同時事奉兩個主。主人擁有奴隸，並且是擁有他的全部。今天，一個僕人或是一個工人，可以很輕巧的從事兩份工作或是兩個不同的人的工作。他可在工作時間從事一份工作，在空閒的時間從事另一份的工作。舉一個例，他可以在日間出任文員之職，而在晚間可以從事音樂師的行業。許多人是在他兼職裏頭添補他的入息，或是探索到真正的興趣。但奴隸卻沒有空餘的時間；他每一刻的時間，每一分的力量，都是他主人所有。他沒有屬於自己的時間。因此，服事上帝不可能是兼職的，或是工餘的。人一旦選擇要服事上帝，他每一刻的光陰，每一分的力量，都是屬於上帝的。在芸芸主人之中，上帝的獨佔性是獨一無二的。我們或是全屬於祂，或是全不屬乎祂。──《每日研經叢書》

【太六24~34】在這一段經文裏，三度使用『所以不要憂慮』(25，31，34節)，表示它們是針對前面所述理由的結論，這三個理由是：(一)因為你無法同時信靠神和金錢(24節)；(二)因為神能供應你一切的需要(26~30節)；(三)因為信靠神就百無一失(32~33節)。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

【太六33】「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」

“國”是甚麼？一方面是指屬靈的情形，如“神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅十四17）；另一方面是指將來在千禧年時掌權（路十九11）。一是今日屬靈的生活，一是將來的賞賜。今日人的屬靈情形，能叫他在將來掌權。“國”在這裡是多注重將來的。

“義”在這裡是求才得著的。“求”是“尋找”，可知道並非得救稱義的義，或說神的義，如羅馬書三章所說的；乃是馬太福音五至七章的義，即勝於文士和法賽利人的義，亦即馬太福音六章一節所說的義。義特別指馬太福音五至七章的行為。

“求祂的國”，是注重今日屬靈的情形，更注重將來的賞賜。“加給”是已經有了，再加上去；因你既求神的國和義，所以你就得著神的國和義，又加上了飲食、衣裳。賜給是本來沒有，加給是本來已有。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六33 先求神國】

許多信徒覺得太忙，有許多事要作，許多責任本分不能擺脫，所以將屬靈的事忽略，放在一邊，想先將別的事作好，等有機會再追求屬靈的事！他們沒有把神放在第一，將永遠的前途看為重，而將今生，世界，暫時的事看為重。因為這些事是現實的，迫切的，必需的，而屬靈，屬天的事，則屬遙遠，不必立即追求的，卻不知什麼是更迫切，更現實，更重要的。

主耶穌說，「你們要先求神的國和祂的義。」（太6：33）這先求才是真的求。後求等於不求，那些先求別的東西的，都是沒有求神國的人，因為別的東西是求不完，求不盡的，天天有所求，事事有所要，那還有什麼時間和力量去求神的國和祂的義呢？我們必須立定心志，將神國的事看為第一。當求神的國與別的事情發生沖突的時候，首先是為著神的國，這樣似乎要耽誤別的事，會缺乏所需的東西。其實不然，主在這裡說，「別的東西也要加給你們了。」若專求，先求別的東西，恐怕反而什麼都得不到。

比較起來什麼更重要呢？全世界也不足換神的國。因為那是永遠的事，最榮耀、美好、快樂的國，不但失之可惜，更要忖一切代價來換得，像那個買賣人，變賣一切所有的，得那顆重價的珍珠一樣。──《每日天糧》

【太六33先求神國「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」】

每一個人心中都有所願，有所求。有的人想吃得飽穿得好。有人要金錢多，地位高。有人希望有好婚姻美好家庭，有人是希望有快樂安逸。總之是各有所願各有所求，有人為此努力奮鬥，也有人為此祈求禱告，不論是靠己或求神，都是要達到自己的願望。但是不少人所求的沒有抓住要點，那是目光短淺，目的狹小，像小孩子求點糖果玩具而已，他還以為非常寶貴，得到了，會自鳴得意。

主耶穌卻一語道破，指明方向，祂告訴我們什麼是重要而優先，是遠超一切的，那就是要先求神的國和祂的義，其他所需神也必加給，不必為之擔憂、操心，至於世界和肉體的情欲、快樂、財物，更是求而不得（雅4：3），得之有害，終歸虛空。

惟獨神的國是包括萬有，永遠長存，福樂無疆，若棄此求彼，必遺恨千古。如果將世上所有的東西加起來，福樂集中一道，也比不上神國中的億萬分之一，所以當聽主的話，先求神的國和祂的義，而將其他萬事都當作有損的和糞土。──《每日天糧》

【太六34】「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”」

    「明天自有明天的憂慮」：直譯是「明天會為自己憂慮」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

“難處”原文與六章十三節的“兇惡”同一辭，可見主沒有定規信徒過舒服的日子。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》