馬太福音第九章拾穗
【太九2】「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，放心吧！你的罪赦了。”」
故事一開頭，我們就聽見耶穌宣佈，你的罪赦了。我們可能覺得，這句話跟癱子沒有多大關係啊，然而，在通常把疾病看作是罪的結果的那種文化環境中（約九2），卻不是如此。耶穌本人無論在這裡或在其它地方，都從未說過犯罪的結果便是患病（參，約九3），但是，肯定這個病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（參22節：只有馬太在這兩起事件中加進了放心二字）。這裡，耶穌行了醫治的神跡，不僅是出於對病人個人，而且還是出於對周圍人的信心（他們的信心）的回答，參看八5∼13，十五22∼28。。──《丁道爾聖經注釋》
【太九3】「有幾個文士心裡說：“這個人說僭妄的話了。”」
這是第一次提到與耶穌的對立，以後還會不斷出現。這種對立來自文士（不像八19所說的文士），是猶太教的正宗代表，故而必然反對耶穌那些激烈的宣言和要求。耶穌是怎樣說了僭妄的話，無須陳明（在可二7裡有）：那時的猶太教絕不容許任何人發表什麼赦罪的宣言，何況還是出自一個普通人之口，以他個人的權柄。──《丁道爾聖經注釋》
【太九4∼5】耶穌知道他們的心意，類似的說法還可見於十二25和二十二18。正因赦罪不是立竿見影的事，所以“你的罪赦了”實在比“起來走吧”容易出口得多，對一個癱子說“起來走吧”，萬一效果沒有發生，豈不大丟其臉，惹人恥笑麼。可是，話說回來，如果說了之後起了立竿見影之效，人們不也就相信耶穌有關赦罪的話不是唬人的了麼。希臘語用eukopoteron（“更容易”）來表示論據更充足的作法只見於耶穌的話語之中（參十九24同樣的用法；路十六17）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九6】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！”」
命令癱子起來行走，實際上證明的事不僅是他的罪得赦免，而且還表現了赦罪者的權柄。
“人子”一詞單獨並不表示有赦罪的權柄，即使認為“人子”本身就含有彌賽亞的意思在內也是一樣，因為在猶太教的期望中，彌賽亞的作用裡不包含赦罪一項。罪之得赦更應被看作是末世時神所賜福分的一部分（如：賽三十三24；耶三十一34；彌七18∼19）。現在耶穌在地上宣佈祂赦罪的權柄：參看十六19，十八18就能更好地理解“在地上”赦罪是神“在天上”的權柄的延伸。所以說，耶穌把神的權柄帶到了地上（參十二28“末世實現”的思想）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九8】「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。」
本節用了一個普通的人字是很突然的。它可能是個總稱（他們驚奇的是耶穌作為人卻有這樣的權柄），也可能是指十六19和十八18所說的，耶穌把自己的權柄傳給祂的門徒的事。──《丁道爾聖經注釋》
【太九10】「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。」
耶穌準備與罪人一同坐席，罪人一詞用來指∼am haares，即那些不能或不願遵守有關奉獻和潔淨的律法的普通猶太人（其中稅吏占的比例最大），更廣義地說，還用來指道德敗壞者（路七37以下），崇信歪門邪道者（約九16以下）和外邦人（加二15），外加收稅員。一同吃飯是親近的表示，耶穌願意這樣做，以表示自己和不受歡迎的人打成一片，祂這一個突出的特徵在福音書裡得到了生動的描述（特別是路加福音十五1∼2和十九1∼10）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九11】「法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：“你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？”」
法利賽人的宗教信仰告誡他們，在行動中遵行律法是第一大事。一位“哈比”（haber）是遵守一切奉獻和潔淨法規的人，如果應邀作∼am haares的客人，便失去了“哈比”的資格了（Mishnah Demai2：2∼3）。就說稅吏不算禮上不潔之人（但收稅員卻是不潔的，他走進哪個房子，那房子便成了不潔之處，Mishnah Tohoroth7：6），可是各種罪人聚集一堂吃喝，必定要破壞律例中規定得細緻周詳的飲食法。從法利賽人的觀點看，耶穌毫無疑問是錯的，他們的觀點從所提的問題裡就已表現了出來。──《丁道爾聖經注釋》
【太九13】「經上說：‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。”」
憐恤一詞是希伯來文hesed的翻譯，更為中肯的應是 RSV的譯法“堅貞的愛”）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九16~18三種新】這裏『新布』的新字，原文是agnaphos，指『新製』，未穿、未用、未洗、未漂者而言。
這裏『新酒』的新，原文是neos，指『時新』，新出現、少年、小鳥等而言。
惟獨把新酒裝在『新皮袋』裏。這裏『新皮袋』的新，原文是kainos，指『質新』，新材料、新組織及永遠新而言。
基督徒具有這三種『新』的優點。
第一，我們是新製的，在基督裏因聖靈的重生而作新人，我們成了『新布』，不沾染罪惡，不再被魔鬼利用。
第二，我們好像『新酒』，是帶著聖靈大能新出現的基督精兵，是教會的新血，應該有影響舊社會的力量。
第三，我們也像『新皮袋』，帶著神所賜的新性情，是一具永遠新的量器，能夠接受神所準備賜予的無限天恩。
我們既然具有這三種新的優點，生活應該非常快樂，為甚麼仍然滿面愁容，不能安眠，失掉充足的信心，奔走擺在我們前面的天路而軟弱無力呢？我們應時常保守自己的『新』，使一切舊的都死去，使我們的新一塵不染，活出天上的光輝來。―― 蘇佐揚《原文解經》
【太九17】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。”」
裝酒的新皮袋會是什麼形狀呢？沒有說，但至少說明，耶穌是在探索宗教的結構和形式，而絕不要無政府的紊亂狀態：“‘自由’思想不承認任何權威的管理，與灑漏的酒一樣無益”（McNeile）。兩樣都保全只可看作是酒袋“故事”的結束語，絕不是精心設計的藍圖，讓不實行改革的猶太教與天國的新生活長期共存下去。──《丁道爾聖經注釋》
【太九20】「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，」
血漏（一種月經不調症）擊垮了她，凡她所碰的東西都被視為禮上不潔之物（利十五25以下），這恐怕是她所以走在耶穌後面，並且只摸祂衣裳繸子的原因；即使這樣的舉動，也足夠使一個虔誠的猶太人嚇得倒退三步了。──《丁道爾聖經注釋》
【太九20】她蹓到耶穌的身後，摸祂的衣裳『繸子』，希臘字是（kraspedon），希伯來文是（zizith）。標準修訂本譯作fringe，即『鬚邊』之意。
這些繸子是紫藍色，共四根，猶太人用來縫在外袍上的四角，為遵行民數記十五章卅七至四十一節與申命記廿二章十二節的律例和命令。馬太十四章卅六節與廿三章五節再次提到它們。有四股線穿過外袍的四角，匯成八股，其中有一根比較長的線，順著經他的線編繞了七次，打了一個雙結，再繞八次，再繞十一次，再繞十三次。線和結代表律法的五卷書。
繸子具有雙重性的意義，它一方面表示帶著繸子的是猶太人，不論在何處，他都是選民中的的一位。它也在猶太人每次穿上或脫下衣服的時候，提醒他是屬於上帝的。後來猶太人受到普遍的迫害，繸子就織在內衣裏面。今日虔誠的猶太人仍在禱告時，穿著織子繸子的禱告披肩。婦人所摸的，是耶穌外袍上的這種繸子。──《每日研經叢書》
【太九22「你的信救了你。」】
痊癒與聖潔有相同的含義。前者是身體方面的，而後者是心靈方面的。這兩者都是與健康有關。聖潔、健康、完整都需要有信心，有三個步驟才可奏效——心靈得著痊癒。
這是可以得著的，我們不是感到道德的要求一定要去達成的嗎？但是一切的問題在於是否聽從這些話：「你們要聖潔，因為我是聖潔的，你要盡心盡性盡力盡意愛神。」
我們必向神奉獻。在聖靈的幫助之下，我們要全心全意歸屬於神。我們必須擺脫一切自知的罪，遵行神的誡命，為祂公義的旨意行事與受苦。我們必須為將來下定決心，我們雖然軟弱，無力決定，也該告訴神有這樣的心志。
我們應全心相信。神必接納我們的奉獻，遵行祂所應許的事，且有祂的聖靈充滿我們，行一切祂所喜悅的事。我們必須相信祂為我們成就的，我們必須祈求祂成全我們的願望。我們必須像那婦人一樣，摸主耶穌，而蒙受祂醫治的能力。
──邁爾《珍貴的片刻》
【太九23∼24】不是死了，是睡著了，這句話看來是說她的（真）死是暫時的。katheudo（“睡著”）在新約聖經裡通常用本意，在比喻中則指靈魂的枯萎，但不是指死（koimaomai 則不同，本意也是“睡著”，但通常指死），所以耶穌的話，應理解為她只是昏迷不醒。但事實上她是真的死了，請看第18節，在但以理書十二2（和帖前五10）katheudo也有此含義。他們嗤笑祂，並不奇怪，因為他們只從字面上理解祂的話，所以他們知道祂的話不對（路加同此）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九24】耶穌說這女孩子是睡著了，可能祂實在就是這個意思。希臘文與英文一樣，常把死人說成睡著了的人，其實墳墓這個字（cemetery）來自希臘字koime{te{rion意即是人睡眠之處。希臘字的睡覺有兩字，一個是kiomasthai，乃是同時用於自然睡眠與死亡睡眠最普通的字。另一個字是katheudein。不常用作死亡的睡眠，多半用作自然的睡眠。此段經文中所用的乃是katheudein。──《每日研經叢書》
【太九28】「你們信我能作這事麼？」
我們的神是專門對付「不可能」的神。在祂是沒有「太遲的」。一件「不可能」的事帶到祂面前來，只要是用完全的信心帶來的，祂總是有辦法的。我們許多生活上、環境上的「不可能」，都是為要叫神得著榮耀。如果在我們已往的生活上，有了悖逆、不信、罪惡、不幸，只要我們肯完全降服、信靠，神決不會說「太遲」的，因為神有辦法對付這些悲劇。常有人說，基督教是唯一能對付人已往的宗教，這話是真實的。神能「將蝗蟲...所喫的那些年補還」(珥二25直譯)；當我們把環境和自己，完全用信心絲毫不留的交在祂手裏的時候，祂必補還我們以前失敗的那些年日。這並不是因著我們，乃是因著祂自己。神是赦免的神、醫治的神、補還的神、「賜諸般恩典的神」(彼前五10)。讓我們讚美祂、信靠祂罷！──《主日學報》
【太九29】「耶穌就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧！”」
這裡耶穌說的話和八13裡說的一樣（並參十五28）。第22節耶穌說的話與這裡的話是一回事，其效果就是強調信心是耶穌治病活動的基本條件。這裡照著是因為的意思，不是“根據”的意思；行動與信心是一致的。──《丁道爾聖經注釋》
【太九29】「照著你們的信給你們成全了罷。」
「禱告透切」的意思就是禱告到完全的信心裏去；禱告到還在禱告的時候就已經有了一種把握，覺得我們的禱告已蒙垂聽，已蒙悅納了；禱告到事情還沒有實現之先，已經信是得著了。讓我們記得世上任何環境都不能攔阻神的話應驗，所以讓我們堅信祂的話沒有改變的可能，雖然世界一直在改變。神要我們單信祂的話，不用別的證實或憑據，然後祂要照著我們的信給我們成全。──
安德生
【太九30∼31】切切的囑咐暗含有一種氣憤的情緒。耶穌迫切地要避免可能產生的一種錯誤的宗教狂，但不管祂怎樣叮嚀囑咐，人們也不理會祂的禁令；的確，要想叫一個雙目複明的瞎子隱藏他身體上的變化，是何等的不容易啊！耶穌治病的神跡，縱然不是為了滿足人們的好奇而行，但要想叫人不知不曉，不予注意，也是不可能的，因為是太奇妙了（參26節）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九32】「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。」
kophos一字包括“聾”、“啞”兩個概念，因這兩種病症往往一起迸發。──《丁道爾聖經注釋》
【太九33】「鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：“在以色列中，從來沒有見過這樣的事。”」
【太九36】「他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
動詞“憐憫”（字面指的是一種“直覺的反應”！）。“需要”是用舊約的羊群沒有牧人的比喻來表示的。這種比喻主要指沒有政治上的領導（民二十七17；王上二十二17；結三十四5），但在這裡專指沒有靈魂上的眷顧和指引（參，亞十2∼3）而言。困苦流離原意“被擊潰和折磨”，是上面比喻的繼續，指羊群無人保護而遭受野獸的襲擊，或因那些不稱職的牧人而遭受苦難（亞十一16）。以色列的百姓便是那“迷失的羊”（十6，十五24），他們在等待著那位牧人彌賽亞（結三十四23；彌五4；亞十一4以下等等）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九37】「於是對門徒說：“要收的莊稼多，作工的人少。」
“要收的莊稼多”，意即收成是大的。“作工”意是作苦工、勞工。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太九38】「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。”」
這裡有一最大的屬靈原則，就是主自己心裡要作的──差遣門徒，先叫門徒禱告──打發工人，然後祂實行差遣。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》