馬太福音第十一章拾穗
【太十一1】「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道教訓人。」
這節當放在十章末了，主吩咐門徒作的，就是祂自己作的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一2~19施洗約翰】
問：施洗約翰未生時，其母見馬利亞面，他即在腹中跳動；復即數證主耶穌為神的羔羊；主耶穌受洗時，他亦曾見天開靈降；神作的證，他亦親聞。如此，他豈有不知主耶穌為誰之理？何其在監中時，又遣徒詢問主耶穌為誰呢？
答：這事記在馬太福音十一章二至十九節。看主耶穌的答應，我們知道施洗約翰此時信心軟弱了。主耶穌答他的話，是記在四至六節。末了一句，主耶穌說：「凡不因我跌倒的；就有福了。」可知約翰此時，是因他已因凓主耶穌的作為跌倒了。
這怎樣說呢？施洗約翰是基督的先鋒；他是舊約先知中的末了一個。他像舊約其他的先知一樣，地自己所傳的，有許多的地方自己不明白。他既是猶太人，所以，他也免不了受猶太人當時盼望彌賽亞作王的影響。所以，當他傳揚天國近了的時候，他扔不免以為主耶穌要在世上作肉身的王。所以，他在肉身上也有極大的盼望──因他是基督的先鋒。那知天國是分作兩段落的──先是屬靈的(此時基督被世人厭棄)；後是實形的(彼時基督受世人敬拜)。他所見證的基督，竟不如他之願出來設立實形的國度，而乃到處傳道施醫，好像沒心作王一樣！而他自己又下在監獄，命危旦夕！所以，他的信心動搖了；以為主耶穌真是基督麼？若是，為何與我所想的，並不相合呢？(噢！我們也常如此！)所以，他差人去問主耶穌。主回答的大意就是：看我叫說所作的事(4節)，你就知道我是誰了；但你不要因我的行為太卑下，不合你意就跌倒了。彌賽亞是當先受苦，而後進入祂的榮耀。願我們的心不因凓基督的被人輕看而跌倒。―― 倪柝聲
【太十一5】「就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，
窮人有福音傳給他們。」
“瞎子看見”，主把這事放在最先，因為這是舊約所未曾有過的事。主叫約翰看見，除非彌賽亞，沒有人能作這事。“瞎子看見”，指靈眼得開；“瘸子行走”，指走主道路；“長大痲瘋的潔淨”，指罪案得除去；“聾子聽見”，指認識神的旨意；“死人復活”，指出死入生；“窮人”，指所有和神無關的人，都有福音傳給他們。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一6】「凡不因我跌倒的就有福了。” 」
跌倒，與五29∼30的動詞“被絆倒”本是一個。──《丁道爾聖經注釋》
【太十一6「凡不因我跌倒的就有福了。」】
這是另一個福分的宣告。施浸約翰幾乎因耶穌跌倒，因為主一直沒有承認祂就是所應許的彌賽亞。祂好似也對自己的權益漠不關心，如果主真是我所期待的，我在苦難之中，祂怎麼完全不顧，連一句安慰的話也沒有，並且為曾設法將我從幽暗潮濕的監獄中救出來。
在我們的生活中有沒有這中經驗？我們說：如果祂真的愛我們，必賜予能力。祂為什麼不將我們從困苦的境遇中救助我們？為什麼祂不推倒監獄的門？為什麼祂不為我們伸冤，救我們出來恢復生命的光輝與喜樂？
但是主沒有釋放祂的僕人，似乎不關懷我們的疾苦。祂對約翰的回應，只是差人去通報，為增強他的信心，使他的生命茁壯與高貴。祂對約翰說：你沒有弄錯，我確是等待要來的君王。我有一切的權力。我不是缺乏能力來救助你，而是神由於治權與政策的原因，我必須忠於職守。所以我雖不救你出來，你仍要有信心，不要因我沒有救助你而跌倒，神的福分仍在你身上。有一日我必為你解明，主沒有推辭，現在也不加解釋，祂只要我們信靠，凡不因生命的奧秘而跌倒的人，必得著所應許的福分。
──邁爾《珍貴的片刻》
【太十一11】「我實在告訴你們：凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。
」
最小”當譯作“更小”，意思是比較小的，小和大是相對的。約翰大過所有先知，並非在信心、道德、靈性、名聲、工作、地位上，比別的先知大，主說他大是有專指的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一11~13】這裏講到施洗約翰的地位，他大過歷代所有以色列人的先知，甚至包括摩西在內。因為他是為主耶穌，神的兒子，彌賽亞開路的。可是在恩典時代，也就是教會時代裏的基督徒中，最小的比他都大。換一句話說，就是我們這些基督徒，神的兒女，每一個人都大過施洗約翰。為甚麼緣故呢？
(一)在施洗約翰時代，聖靈尚未普遍地降下來。雖然約翰在母腹中就已經被聖靈充滿了，但是和五旬節以後的聖靈充滿並不一樣。五旬節聖靈降下來之後，乃是使信徒成為神的殿，神就住在信徒的身有裏面(林前三16)，神人合一。人藉著聖靈，能明白神一切的奧秘，施洗約翰並不是如此，他仍然是舊約裏的人。如果他真能明白神奧秘的話，也就不會差人去問主耶穌，那將要來的是你呢，還是我們等候別人？
(二)舊約時代，猶太人不能稱為神的兒女，只不過是神的子民而已，施洗約翰也是如此。只有在教會裏面的人，才有資格稱為神的兒女(弗一5)。固然，舊約裏面事奉神的人，都一樣是得救的。可是他們在地上今世所有的福份沒有新約時代的基督徒們大。
至於講到從施洗約翰到如今，天國是努力進入的。有一種解法是，得救是本乎恩典，但是將來從主耶那裏得賞賜，是要付代價的，所以『努力』這兩個字，是指過得勝的生活。――
何曉東《新約聖經難題探討》
【太十一12】「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」
這節的“努力”，英文譯作“強暴”；“得著”，意即“抓住”；“進入”，原文是“取”，意即取來作產業，因為法利賽人用強暴阻止人進天國，所以進入的人必須用力搶進去，去強取。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一12】馬太十一章十二節告訴我們三件事：(一)進天國的時候；(二)進天國的條件；(三)誰進去，誰得著了。第一，這裏主說「從施浸約翰的時候到如今」，就是從施浸約翰起到主說話的時候。所以按這裏所指的時間來說，很清楚給我們看見，進天國的時候是在一千九百多年前，那時已經可以進去了，不必等到主第二次降臨。換一句話說，進天國是今天，是現在，現在就有機會進入天國
─ 我稱它為屬靈實際的天國。第二，進天國的條件，這裏是說「努力的人」，或可譯作「強暴的人」。凡肯不顧性命來幹一件事的，或者說將性命放在一邊置之度外的人，是要東西而不要命的人，這就是強暴的人，進天國就是需要這一種的強暴。第三，「努力的人就得著了」，或可譯作「強暴的人就奪取了」。意思是說，用強暴去奪得天國，並且奪得了。──
俞成華《生命的信息》
【太十一16~17今世的寫真】
問：馬太福音十一章十六至十七節：「我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」思之再四，不得其解，故特專修函恭詢。
答：此兩節的解說，在下兩節(18~19節)，主耶穌來，傳講福音；祂是新郎，祂所給人的是新酒；祂的職事記在路加福音四章十八至十九節。祂如此傳喜樂的消息，如同吹笛一般，然而，當代人亦不見其感應喜悅。約翰來，他傳揚悔罪改過的道，凡不結好果的樹，就砍下來丟在火裏；這是何等的嚴肅！然而，當代人雖聽他如此舉哀，亦不捶胸、悔改。今人何獨不然！聽地獄而不怕，聞天堂而不樂。他們的結局是何等的可憐呢！―― 倪柝聲
【太十一20~24】主在這裏指明給我們看社會服務的結局是空的。誰比基督更有能力服務呢？但結果，祂不得不責備祂所服務的人！主現在的命令不是社會服務，乃是「傳福音給萬民聽」。―― 倪柝聲《讀經心得》
【太十一25神將這些事何以向聰明童大人就藏起來？】
答：耶穌說：「父阿，天地的主，我感謝禰，因為禰將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」（太十一25，路十21），這一節經文的意思，是指耶穌所傳道教訓人一切的事（太十一1-24，向「聰明通達人」如——法利賽人，和文士們就藏起來，因為他們是自以為有智慧，驕傲自高，棄絕真理，抵擋基督，反而成了愚拙（伯卅24，林前一19-23，太廿三11，7，約七46-49）；向「嬰孩」——如一無所知軟弱謙卑的人，就顯出來，因為他們存著一顆單純的信心，領受真理，聽從主的教訓，和啟示，這樣卻因神的揀選而成為有智慧的人了（詩一一六6，林前一26-31，三18，彼前二2）。——李道生《新約問題總解》
【太十一25~26】「那時，耶穌說：父阿，天地的主，我感謝你；因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如此。」
「那時」，祂被別人輕視冷淡，被人毀謗，沒有人了解祂，並且還有挫折！工作沒有果效！但，聰明通達人的煩惱，是因其想憑理智來解釋他的際遇，而遭失敗；嬰孩的長處，是因其只憑天真的信心，靠賴父母，交託自己。許多事，不是理智所能了解，但信心能看透「這些事」的原委。信心使人黑夜歌唱；在失敗中，感謝讚美，歡喜順服，接受神所安排的際遇。──
桑安柱《這時候》
【太十一27】「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」
“一切所有的”，是指人說的；約翰福音六章六十五節所說的，就可見每一得救的人都是神賜給主的人；會到主那裡的都是神感動的。主雖被人誤會，但祂有父知道就夠了。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一28】「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
“使你得安息”，原文是“給你安息”，這是救恩的另一方面，就是安息方面的。這裡的勞苦是因罪而生的，加燒香者，處步一拜；猶太人呢，一禮拜禁食兩次；印度人睡釘床。這都是因罪生的勞苦。“來”是你的本分，其餘的是祂作的，你不必負罪。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一28重擔得脫「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」】
世上有誰發出這樣慈愛、安慰，有能力的話呢？沒有別人。因為人都被自己的重擔壓住，不能解脫別人的重擔，即或有人以慈憫為懷，想解救別人，卻連自己都不能拯救。
勞苦擔重擔的人太多了，有人外面沒有，但心中是勞苦擔重擔的人，整天，甚至連夜裡也在受壓、擔憂、愁煩、沒有安息。雖然各人的重擔不同，勞苦不一樣，但都感覺到不能安舒，不得釋放，總有巨石壓在心頭，如同壓在肩上的重擔一樣，每天都在嘆息，愁苦，好像透不過氣一般。到那裡能夠放下重擔呢？誰能幫助我們解脫呢！我們自己越掙扎，重擔越似沉重，請人幫助，也少有人同情，而且也無力幫助，只有到主耶穌那裡，祂能幫助。
當我們來到主耶穌那裡，將我們的勞苦重擔卸給祂，求告祂，祂就會替我們解決，不止卸下外面的重擔，更使我們的內心有安息，祂願意救助我們，祂有無窮的能力，無論我們的勞苦重擔是什麼、多大、多重，祂都能解救，祂能使我們得安息，我們既有這樣一位主，就不必自己背負重擔了，完全交給祂，祂為我們負責，讓我們學習祂的柔和謙卑，來負祂的軛，祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。因為那只是順服神美意的軛，凡事禱告交托的擔子。──《每日天糧》
【太十一29】「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」
“必得安息”，原文即“找到安息”。這是指我們悖逆的人，因著轉向主而找到安息。上一個是罪裡的安息，這裡是因心裡不順服神而需要去找到的安息，就是從已裡出來而得著安息。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一29】「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」
「你們心裡就必得享安息。」有一種安息是神所賜給的：「我就賜給你們安息。」（太11∶28另譯）但還有一種安息，是要我們尋找的。第一種只需來到神面前，接受祂生命的恩賜就可以得著。這意思不只是僅僅相信一篇講得動聽的福音信息，更是要人認識自己是勞苦擔重擔的罪人，來到主面前，與主耶穌基督本身發生活的個人接觸。這種接觸，必然會帶來安息。感謝神，每一個祂的兒女，都已得著這種基本的恩賜（安息）了。
但既達到這一步，我們便發覺自己又踏進另一種安息的門口。我們跟著主學，我們對主的認識日有增加，在此就會得著深深的滿足。最要緊的，我們要學習祂心裡柔和謙卑。如果我們肯如此跟著祂而學，我們就必得安息。這一種的安息，不是一項恩賜，而是特為著門徒所預備的，門徒的意思，就是那些跟著主學習的人。請記得，學習是需要時間的，但它所獲致的賞賜也是無可限量的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
負主的軛是什麼意思？這乃指著甘心樂意，願在神的計畫裡與主同工合作。當然軛會限制牛的行動，叫它不能任意在田間四處遊蕩，而且必須按直線向前。惟獨如此，工作才有成效。在此，我們看見了心裡謙卑的價值。心裡謙卑的人，是從不為自己圖謀大事，但卻願意接受神所指派給他的託付與地位，即使至低至微，也在所不計。
在馬太福音第十一章我們看見，主公開的職事從表面看，好像是失敗了，因為只有那些嬰孩明白並接受祂的教訓。我們對主的遭遇也許要喊出：「何等的失尊啊！」但主的話卻是：「父阿，我感謝你，因為你的美意本是如此。」（太11∶20）主沒有為自己圖謀什麼，祂全然樂意接受神所命定的。而我們現在的問題乃是：我們是否甘心樂意地接受主的限制，而與祂同行呢？因為最深的安息，乃是「在我們心裡的安息。」―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十一29】現在你的心有安息麼？為甚麼你的心是那麼的煩躁、掙扎、怨歎、憂悶？豈不是你不肯負主的軛、學主的樣式麼？在馬太福音十一章裏，你看見主的同工施洗約翰在那裏懷疑祂說：「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」一般人在那裏批評祂說：「祂是貪食好酒的人。」祂在哥拉汛、伯賽大、迦百農諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改。這樣的處境是多麼容易令人灰心、失望、怨歎、憂悶，但我們所聽見的聲音是：「父阿，天地的主，我感謝你！」我們所聽見的是說：「父阿！是的，因為你的美意本是如此。」祂是何等柔和謙卑，在那種四面楚歌的環境中，能發出感謝，能對於神一切的安排說「是的」。凡對於神的一切安排不說「為甚麼」而說「主阿，是的，你的美意本是如此」的人，都能享受安息！─
愚
【太十一29柔和與謙卑“我心裡柔和謙卑，……你們當學我的樣式。”】
如果除耶穌以外，有其它任何人教導這個功課，那麼老師本身的不完全，將使我們反對這教條。因此，主親自教導，以祂自己為榜樣，此榜樣可平息所有的反對，使我們敬愛、低伏、並效法。怎麼！神的兒子由天而降，取了會朽壞的肉體，並死在十字架上，使我們羞愧，竟是為了我們的驕傲！祂，一位全能者，毀滅了祂自己；而我，一個無足輕重之人，卻會看自己優於我所是的（至少，會讓別人這麼認為）。這是多麼卑鄙的虛榮及殘酷的傲慢。但我們的主不是說：你們要心裡柔和謙卑，而是說：“我心裡柔和謙卑”。由此可知，祂是謙卑的，亦由此可斷言我們也應該謙卑。祂的榜樣如此有權威，無人能說他不需謙卑，更何況是只配被定罪的罪人，除了選擇謙卑外還能怎樣呢？
我們的主將柔和與謙卑連在一起，因謙卑是真柔和的來源。驕傲永遠是傲慢、不耐煩及好吹毛求疵的。但那些輕視自己也安於被輕視，認為自己不配得什麼的人，也不會想到他自己是被忽略的。柔和的真實美德從來就不是天性造成的結果。柔和的外貌，則只是天然性情的產物，是由軟弱、怠惰及人工所生髮出來的。要對別人柔和，我們必須放棄自己。我們的救主於柔和上加了心裡謙卑低伏，祂並不是要求一種投機式的裝作，而是心裡真實的折服與傾向：這是一種意志所同意的低伏，也是一種對於神榮耀的愛戴；是完全地不信任自己、自我的才幹及天然的力量，使我們能將我們的痊癒單歸功於神。看見自己的卑劣而感到失望，並非謙卑，而是最可惡的一種驕傲。－－ 芬乃倫《靈思默想》
【太十一30】「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。” 」
順服的時候，就覺得並不難；所難的，是裡面沒有投降。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十一30基督的軛是容易的“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”】
不要讓“軛”這個字眼嚇著你，因那是基督的軛，祂會幫助我們來背負，使我們愛它，借著內在公義與真理的吸引使我們喜歡它。祂使我們厭煩虛假的樂趣，使我們以操練美德為樂。祂幫助人對付自己，救他脫離原來的敗壞，使他從軟弱變為剛強。你這小信的人啊，你還怕什麼呢？讓神在你裡面運行，將你自己棄絕給祂。你會受苦，卻是伴隨著愛與寧靜而受苦；你將有爭戰，卻將贏得勝利，因為主自己要為你爭戰，並獎賞你的成功；你會流淚，但你的眼淚蒙神悅納，祂要親自擦去你的眼淚；你會被限制不能跟隨你的情欲行事，但當你甘心犧牲自己時，你將找到新的自由，是這世界所不知的，是比整個宇宙更有價值的。
懼怕太多委身與神，是何等盲目愚蠢的事！我們越愛祂，就會越愛祂的命令，這愛會在我們有損失時安慰我們，使十架變得甘甜，使我們從危險的情感中得釋放，使我們甚至在患難的烏雲中也能透視那賜下這些患難的慈心，又使我們在死中找到永生的榮耀與福氣。這樣我們還怕什麼呢？我們會過多擁有神嗎？脫離世界的重軛，而背負耶穌基督光明的擔子是不幸的嗎？難道我們怕太快樂、太多從自己得釋放，也從驕傲的任性、情欲暴虐，與這虛假世界的戕害中得釋放嗎？－－ 芬乃倫《靈思默想》