馬太福音第十五章拾穗
【太十五1】「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說： 」
法利賽人和文士這兩種人並不一樣，但是在這個問題上，他們的態度是一致的。本節的說法，表明他們是官方派來瞭解耶穌遵行律法的情況的。從耶路撒冷幾個字更說明首府對此事的關注，那邊的法律標準要嚴格得多，不像在加利利非正統派的活動時起時伏。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五2】「“你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。” 」
古人的遺傳指的是口傳的律法，即以舊約律法為基礎，但已大大超出了它的有關生活規定的繁文縟節，最後發展成為一部各種法規條例紛繁瑣細的米示拏。對法利賽人（大部分文士都是法利賽派）來說，口傳律法與舊約律法有同等的權力。本節的前一半，便集中表現這兩種權力加在一起的份量有多大。舊約要求在行一定的祭祀或禮拜時，須按照禮儀的規定洗手（如：出三十18以下；申二十一6），但飯前洗手的固定做法（可七3∼4）似乎是耶穌時代之前不久才實行的，對平民百姓或許尚不能要求，但耶穌是“拉比”，不能不知道吧！──《丁道爾聖經注釋》
【太十五3】「耶穌回答說：“你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？
」
本節把誡命和遺傳尖銳地對立起來，指出誡命來自神，而遺傳則是你們的。耶穌的反駁既不採取全盤否定“遺傳”的立場（那是撒都該人的立場），也不站在絕對否定法規條例的非律法主義者的立場，祂提出以何為先的問題。如果遺傳要壓倒神的誡命的權威，這種遺傳不屑一顧。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五4∼6】無論人的遺傳與補充，如在神的話上，等不多時，必變作遺傳而廢掉神的誡命。有二種供獻：（一）直接獻神（捐錢於桶中）。（二）耶弗他。（如許願、個人奉獻。人生病向神許願不吃肉、不用錢，於是父母不能吃肉、無錢可用。）耶弗他之許願（士十一29、40），是各耳板，犯不可殺人之誡命。這就是因人的遺傳犯神的誡命，是違背神的斷案。猶太人寧守各耳板，而廢掉神的誡命。我們常說，“聖經雖是如此說，然而……。”（此然而出事實，乃遺傳也。）── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十五7】「假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說： 」
假冒為善不是真壞，乃是假善；假善比真壞更壞。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十五10】「耶穌就叫了眾人來，對他們說：“你們要聽，也要明白。
」
眾人一詞和十三2、34、36中的一樣。那幾處眾人所聽到的只是比喻，沒有解釋，因為解釋只講給門徒聽。這裡情況不同了，雖然他們聽的教訓（11節）仍然是個“比喻”（見15節注釋），對門徒才作解釋，可是在耶穌眼中，他們的地位是在宗教領袖和門徒之間，他們已能聽到新的教訓。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五11】「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。” 」
耶穌向眾人講了一個問題，即基督教會有一天定會以內心崇拜的原則，來代替舊約和以後猶太教煞費苦心制訂的、禮儀上純淨的整套體系，祂將這個問題歸納在本節的這個警句裡。這句話的含義還很隱晦，目的是不讓其嶄新的內容為人們立時徹底領悟，而要先解釋給門徒們聽。這句話的用詞使人聯想到十二33∼37；出口的言語正與入口的汙物形成對比。耶穌在五21∼48裡講述了什麼是一個基督徒的順服，祂所關心的不是一個人外表的行為和對法規條例的恪守，而是那“從心裡發出來的”（18節）。祂的話表明祂認為罪是發自一個人的內心，而不是產生於他四周的環境，這也就是所謂的“原罪”。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五15∼16】這比喻就是指第11節的話。希臘字parabole還用於馬太福音中的其它地方，比英語中“比喻”一詞的含義要廣一些，還包括希伯來詞masal（格言、警句）的意思在內，一般指需要智者才能理解並應用的話。這裡的比喻與第十三章裡的的各個比喻一樣，也需要給屬耶穌“內圈”的人們作進一步的解釋。耶穌的回答中流露出一絲詫異，有兩種可能：一種是耶穌就此問題已給他們講解過了；更有可能是與耶穌相處的時間已不短，且耶穌在教訓中不斷談到對宗教禮儀應持的一般態度，他們應該十分清楚，故理解這個比喻應不再有問題。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五17∼18】凡入口的，其自然結果是什麼呢？這裡表達得通俗易懂（排泄出來是一種委婉說法，字義就是“落在茅廁裡”）。反之，心才是一人的實質所在，故而是分別其潔淨抑或污穢之根源。我們常說一個人的心地如何，因為心最能代表一個人的真實本性，不光是他一時的情感意氣，也不光是他外表的表現（參六21，十一29中對該詞的使用；“心為人之本”是也）。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五19】「因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟， 」
這裡毫不隱晦地道出人的七情六欲（見11節“原罪”的注釋），部分是取自十條誡命的後半部，加進了惡念一詞，再次說明耶穌關注的是隱藏在一個人言行背後的思想。謗讟就是誹謗（見十二31注釋），加進了這個詞，說明這裡也涉及對神和對人的態度，也就是說把十條誡命的前半部也包括其中了。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五19】上帝所關心的並不是我們如何行，而是我們為何要行；並不是在乎我們實際所行的，而是我們內心盼望的。正如阿奎那（Aquinas）曾說：『人是看行為，上帝是看內心。』──《每日研經叢書》
【太十五20】「這都是污穢人的。至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。” 」
這句話在馬可福音裡沒有，因此有人認為，馬太之所以把問題最後仍歸結到飯前洗手（是文士的口傳律法而非舊約的律法）的問題上，是有意避免廣泛地涉及耶穌教訓中有關舊約飲食法，而引起更為激烈的言論。有人指出，馬可的記載中有“各樣的食物都是潔淨的”這句話，而馬太在第17節卻偏偏將其略去，更可證明馬太的這一傾向。然而，馬太謹慎地將問題局限在第2節所提的範圍之內，正好是恰如其分地反映了耶穌時期辯論的實況，雖然原則上是要廢棄食物律，但尚未明確地宣佈。馬可的句子正確無誤地指出了耶穌的話必將產生的結果，不過議題還未直接提出。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五21∼22】耶穌這次暫時到外邦人的區域，目的不是去傳福音（24節表示得很清楚），而是在歡迎和反對的雙重壓力之下不得不“隱退”190。迦南人的字眼多少顯得古舊，在新約裡這是唯一一次使用，可能是為了強調說那婦人是屬於舊約時期反以色列人的異教民族的。喊叫用的是未完成式，表明不斷求告的意思（23節門徒的反應證實了這點）。在這裡以及第25、27節裡的主啊的稱呼和八2等處一樣，僅僅是一種禮貌的表示，但是求告耶穌時稱祂為大衛的子孫，且是出自外邦人之口卻是鮮見的。恐怕她已經隱約聽到過猶太人對耶穌是不是彌賽亞的種種推測和議論（見十二23注釋），所以想，這樣稱呼這位猶太來訪者，祂必高興；往下的對話（尤其是27節）表明，她已經意識到耶穌這位猶太人的彌賽亞的作用不凡了。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五23】「耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：“這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧！” 」
這裡耶穌的沉默不答已很令人膽怯了，在第24和26節裡所說的話所表現出的消極態度，更加重了當時勉強的氣氛。門徒們請求說打發她走吧，顯然是因為他們需要一個平和安靜的環境（參十九13？），他們認為答應她的請求是擺脫她的最好辦法，所以並不阻撓（路加福音二29用的是同一個動詞，指在滿足了一個人的願望之後釋放他去的意思。參，太十四22，十五39；路十四4）。耶穌在門徒們表示支持婦人的請求之後說出了拒絕的話（24節），這比門徒們也同樣反對她的請求更具有邏輯性和說服力。因為這裡有個原則急待闡述清楚，不能簡單草率地置於一邊而不顧。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五23】「耶穌卻一言不答。」
一個受苦的神的孩子，當你正在渴望主安慰的聲音，可是等了許久，一點得不著甚麼，或許會覺得希奇、失望。但主的不答，並非是拒絕，乃是表示祂的默許和頂深的同情。祂是在「默然愛你」(番三17)，因為祂愛你的心不是言語所能表達的，也不是人心所能領會的。──
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【太十五24】「耶穌說：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。”」
這個原則便是十5∼6所說的原則，即傳道的使命要限制在以色列人的範圍之內。十5∼6是耶穌對門徒們的吩咐，這裡是說耶穌本人的工作方式。耶穌在這裡是向門徒解釋，為什麼祂對婦人的請求作出如此令人意外的冷淡回答；這話本不是說給那婦人聽的，在第25節才說她走到了耶穌的面前。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五26】「他回答說：“不好拿兒女的餅丟給狗吃。” 」
狗是當時猶太人罵外邦人用的；有人說希臘語的kynaria 是個昵稱，就像現代西方文明中人們視狗為愛畜、寵物，故用這種昵稱來表示對狗的感情。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五27】「婦人說：“主啊，不錯！但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。” 」
主啊，不錯，這句話不應看作是對耶穌刻薄話的逆來順受，而應看作是一種不同意（“對，是這樣……”或“行，幫助我吧”這樣的口氣）；但是意思是“因為”，這就解釋了她為什麼不準備接受耶穌那“不好……丟給狗吃”的說法。她的論據是狗至少還能吃到碎渣兒。這一方面駁回了對她的拒絕；另一方面接受了耶穌的基本態度，即耶穌的使命主要在以色列；但這並不排斥別人也能與以色列人分享救恩，即或可能是居於第二位。就算她只是只“狗”，那麼至少讓她得到狗應得的那份吧！如果說耶穌的語言尖酸，那她的回答也夠刻薄的了。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五28】「耶穌說：“婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！”從那時候，她女兒就好了。 」
你的信心是大的！再無第二人受到耶穌如此的表揚（僅次於她的，要算是那位百夫長了，見八10）。僅僅表揚她不畏挫折而堅持得到（“靠信心而不是憑外觀”）耶穌應允的精神嗎？還是也包括靈性上的感知所賜給她的認識呢？她具有兩方面的認識，一是認識耶穌以色列使命這個基本範圍，二是也認識這並不是耶穌使命的最終局限。由此看來，這位婦人和那位百夫長一樣，都預言將有一天真以色列會打破民族和文化的界線。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五28「照你所要的，給你成全了吧！」】
這是主特別許可的，祂並不輕易從腰間解下鑰匙來交給人，任他支取，祂卻讓那婦人得著心願的事。
我們必須為別人代求——這位婦人來為她的女兒求，有時我們只多為自己祈求，恐怕有些只是出於自私的意圖，如果我們求能力、智慧與學效基督，目的為使我們能説明人。使徒約翰說：基督使我們脫離罪惡……作祂父神的祭司（啟示錄一章五、六節），我們需要得著釋放，成為代求者。
我們必須尊重主權勢——迦南婦人前來求大衛的子孫，祂卻一言不答。她不應這樣稱呼，因為如果基督是猶太人的彌賽亞，就無法幫助她這個外邦人。她對祂的稱謂是聽來的，這樣稱呼也是禮貌的。但是當主沉默時，她就覺悟過來，她就以普世的人對神的稱呼：主啊。她求主幫助，跪倒在祂腳前，她就進一步蒙受主的福分。
我們必須承受主恩惠——祂告訴她是什麼身份，她是外邦人，在選民的家中她是無份的，她必須承認她真正的地位。她承認說：主啊，不錯。你若能完全接受神的旨意，甚至自覺卑微，好像桌子底下的狗，那麼你的禱告必得應允，神會照你所要的成就，這原是祂的旨意。
──邁爾《珍貴的片刻》
【太十五28】「婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了罷。」
這位迦南婦人，在她亟感痛苦的需要中，如此喊著說：「主阿，大衛的兒子（原文），可憐我罷！」她的禱告豈不是很懇切嗎？那麼，這樣懇切的禱告，豈不是應該即時得著答應嗎？我們的想法常是這樣。然而，希奇得很，主「耶穌卻一言不答。」（太15∶23）主對她似乎無話可說。但當門徒因著那婦人的呼喊而向主求訴時，主卻回答他們說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（太15∶24）這一句回答的話，好像給了那婦人一個正確親近主的提示：因為耶穌是「大衛的兒子」，這稱呼只適用於以色列人，外邦人卻沒有權利應用這稱呼。既明白了這點，她立即改變了她請求的地位，而只稱耶穌是主了。
主耶穌最初對她的反應，好像是一個拒絕，但實際上祂是在幫助她去尋求祂，不讓她站在沒有權利要求的錯誤地位上，而要她站在一個白白蒙恩的地位上。現在她的信心已經得著即時的反應（主的回答），她已經找到那個祈求的鑰匙了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十五32∼33】與耶穌在野地裡（即遠離文明城巿的地方）待了三天的群眾，必是為祂的權柄和“神力”所折服。他們是否同十四13∼23裡的猶太群眾一樣，也在期望著這位受人愛戴的領袖，引領他們做出什麼驚人的壯舉呢？（見十四22）這次與上次不同，是耶穌主動提議給這些人弄些吃的。值得注意的是，儘管門徒們已有了上次的經驗，卻還只會從提供食物的正常管道去考慮問題（或許門徒回答中的我們是強調他們自己沒辦法，提供食物的問題還得留給耶穌來解決）。或許他們把耶穌在十五24說的話理解得太死板了，因而對耶穌的建議並未認真對待，也根本沒有指望耶穌會為這群外邦人行使祂彌賽亞的權柄。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五32~39；十四15~21何以主那穌用五餅二魚叫五千人吃飽，以後用七餅數小魚只叫四千人吃飽（似乎餅少則能叫多人吃飽，餅多反叫少人吃飽）？】
看完這兩段經文之後，我們會覺得奇怪，為什麼五個餅兩條魚會叫五千人吃飽，後來七個餅卻只叫四千人吃飽，為什麼七個餅不能叫七千人吃飽，或說四千人只要四個餅就夠了，為何浪費七個餅？
在這兩次神跡之後，有一次耶穌與門徒一同乘船渡加利利海門徒忘了帶餅，船上只有一個餅，於是有人為食物不足而擔心。主那穌乘機給他們一頓教訓說：（可八章14一21節）
“我擘開那五個餅，分給五千人，收拾多少籃子零碎呢”？
他們回答說：“十二個籃子”。
又擘開那七個餅，分給四千人，收拾多少筐子零碎呢”？
他們回答說：“七個筐子”。
我們可以在這裏列出一個表，把既成的事實和可能的事實一同列出來：
七個餅 四千人吃 剩下七筐 餅多人少 剩下少
五個餅 五千人吃 剩下十二籃 餅少人多 剩下多
一個餅可能二萬五千人吃剩下六十籃。
沒有餅可能給無數人吃，剩下的也無限量（太十六章5節說：門徒忘了帶餅，可能一個餅也沒有）。
在屬靈的意義上，我們可以這樣解釋：
依靠自己的本事越多，主表現能力的機會越少，而成就也越小；依靠自己的本事越少，主表現能力的機會越多，而成就也越大，假如毫無依靠，則主將完全負責，效果更奇妙。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太十五34∼38】這次事件與前次事件之間有幾個很重要的不同：
（a）餅的數目、筐的數目和人的數目均不同，不過神跡之奇並不稍遜；
（b）這次用的是eucharistesas（祝謝了），進一步預示主的晚餐； （c）在這個談外邦人的語言環境中恰當地使用了筐子一詞，這是一種柔韌的筐子，用途頗廣（徒九25把保羅從城牆上縋下去的也是這種筐！），而十四20所說的柳條籃子是猶太人所習慣的（見
BAGD
p.447 b）。──《丁道爾聖經注釋》
【太十五37】有一點希奇的小差別，在五千人吃飽以後，收拾零碎的籃子稱為kophinoi；在四千人得飽的事上，他們稱籃子為sphurides。kophinos是一種猶太人時常攜帶的窄頸而呈水壺狀的籃子，因為猶太人惟恐勉強去吃外邦人的手摸過的食物，他們常常帶著自己的食物。sphuris很像一隻有蓋的大籃子，甚至可以把一個人裝在裏面，這是外邦人所用的一種籃子。──《每日研經叢書》
【太十五39】「耶穌叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。 」
馬加丹是什麼地方，無人知曉（可八10說的是大瑪努他），所以一些早期文本用“抹大拉”，即人們設想的抹大拉的馬利亞的家鄉來代替，也是情有可原的了。抹大拉在湖西，位於猶太人境內，這正與以後的情況相符了。馬加丹究竟是抹大拉的別名，還是它的鄰區，還是文本抄寫的錯誤，這就不得而知了。──《丁道爾聖經注釋》