馬太福音第十六章拾穗
【太十六1】「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看。 」
法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端，他們一直以來都在神學上互不相讓。但他們現在卻化敵為友，為同一目標聯合起來，想要陷害救主。為了試探耶穌，他們請祂從天上顯個神跡給他們看。他們求耶穌從天上顯個神跡，可能暗示指耶穌之前行的神跡是出於那仇敵的。或者，他們想看看天空中超自然的神跡，因為耶穌所行過的神跡都是在地上的。他們心想，究竟祂能否行天上的神跡呢？──《活石新約聖經注釋》
【太十六1，4】從天上顯個神蹟，這和主耶穌所行的一般神蹟不一樣。一般的神蹟，如變水為酒，和五餅二魚，可能他們都已經見過了。這些神蹟都不能叫他們相信，他們一定要一個在天上出現的大神蹟。所以主耶穌就對他們說，早晨天發紅，又發黑，這也是個神蹟。他們是需要些甚麼神蹟呢？
只有將來主耶穌被釘死在十字架上，三天後復活的神蹟，對他們才是重要的(參太十二39~40)。―― 何曉東《新約聖經難題探討》
【太十六2∼3】耶穌繼續以天作主題，回答他們。當晚上天發紅，他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天發紅，又發黑，那天就必有風雨。他們精於憑天色預測氣候，卻不能夠洞察這時候的神跡。──《活石新約聖經注釋》
【太十六4】「一個邪惡淫亂的世代求神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看。”耶穌就離開他們去了。 」
約拿之異兆，即證主之死和復活。這裡的“邪惡”，指人自己的性情；“淫亂”，指不正當的來往。可知不只一人，人人都壞，故主遂退去。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十六5∼6】法利賽人和撒都該人的教訓猶如酵母，此酵母有發酵之可能。他們說話不作事，改造人而不受改造（太廿三3）。故我們交友要謹慎，不信者、不敬虔者易使你受染、發酵。主警告我們，因我們有發酵之可能。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十六7∼10】雖然那曾喂飽五千和四千人的主與他們同在，但他們還是擔心缺少糧食。因此，耶穌再次向他們提起這兩個神跡。神要他們知道這個屬神的演算法和豐富的源頭：給耶穌動工的東西分量愈少，得喂飽的人就愈多，並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚，但祂喂飽超過五千人；剩下十二籃食物。但當有更多的餅和魚，祂卻只喂飽超過四千人，只剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神，讓祂來辦，祂就大大的加倍數量。“在神那裡，微小的數目已經是很豐富的了。”
這裡的筐子有別於前面所述喂飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。這裡要門徒學的功課是；我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連，又何需憂慮肚腹之饑？──《活石新約聖經注釋》
【太十六11∼12】主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵，這不是指面酵，而是指邪惡的道理和行為。在路加福音十二章1節中，法利賽人的酵被形容為假冒為善。他們宣稱在微不足道的事情上也抓緊神的話，然而他們的忠心順服不過虛有其表，內心卻是邪惡敗壞。
撒都該人的酵是指他們的理性主義。他們是那時代的理想自由主義者，就像今天鼓吹自由思想的人。他們建立了一套否定的論據，和提出許多信仰上的質疑。他們否定了天使和靈體的存在、肉身的復活、靈魂不朽壞和永遠的審判。如果容讓這不信的酵繼續存在，它便會像酵母一樣在麵團中擴散，遍佈每一角落。──《活石新約聖經注釋》
【太十六13】「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：“人說我人子是誰（注：有古卷無“我”字）？” 」
主何故自稱人子？名稱在聖經中頗為重要，在書信中多稱為主耶穌、耶穌基督，因救恩已成。在福音書稱神子或人子，因救恩未成。在使徒行傳人稱為神的僕人（三13），直至在哥尼流家中。人子表明：（一）被棄絕；（二）為我們的緣故得榮耀；（三）指祂是人。此處指主在被棄後之問題。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十六13∼20你怎麼說？】
主耶穌極關切別人對他的認識。他深知每一個人對他身分的見解是極端重要的。到底他是誰？他只是一個好人麼？你是一位傑出的模範人物？一位先知？一個趣味性的人——誠懇，但時常喜歡喝傳統教訓作對？在馬太十六章，耶穌親自考問門徒說：「你們說我是誰？」耶穌本身是神，當然他比門徒更清楚地知道別人的思想和意見，他之所以這樣問，是因為他要從這裡引發一個更重要的問題。因此，在門徒回答他的問題，說出一般人對人子的認識之後，他立刻追問門徒他們本身對人子的認識。我可以想像得到耶穌注視著門徒的眼睛，向他們說：「那麼你們呢？你們說我是誰？」這個問題才是他真正想要問的，他希望聽到門徒個人的見證。今天也是一樣，雖然我們去瞭解別人對基督的認識會是很有趣的一件事，然而這對於我們並無實際幫助。上帝所要知道的是你個人對基督的認識究竟有多深。因為你永恆的命運系建築在你信念之上的。約翰壹書五章一節很明白的說：「凡信耶穌是彌賽亞的，都是上帝的兒女。」因此我希望你個人有一個深邃的信念，能和彼得一起說：「你是彌賽亞，永生上帝的兒子。」
你是否已信靠救主了呢？若還沒有，何不現在就說：「主耶穌，我相信聖經所提到有關你的一切：你是基督，永生上帝的兒子，我知道你流血，為我的罪死。我現在就接受你作我的救主，作我唯一的救恩希望，因耶穌的緣故拯救我，阿們。」——R.W.D. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【太十六14】「他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。” 」
約翰乃最像服務者，以利亞乃最熱心宗教者，耶利米乃最悲觀者。人們都不承認（不信）祂是基督。主在約翰之見證中早被稱為神的兒子，但人仍說是先知。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十六15∼16】因此，耶穌問門徒認為祂是誰。西門彼得作出了歷史性的回應，“你是基督，是永生神的兒子。”換句話說，耶穌是以色列的彌賽亞，又是神的兒子。──《活石新約聖經注釋》
【太十六16】「西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」
死亡是陰間門戶的能力和武器，在今天這仍然是真實的。然而，除非神開啟我們的眼睛，叫我們得以看見，我們就難以明瞭開口承認主的價值是多麼重要。但當我們突然遭遇一些意料不到的環境時，我們往往會在灰心中發現，信心似乎失效，禱告也是無能，甚至我們的靈也癱瘓下來，這時，我們就有學習出聲宣告基督的需要。我們這樣做，就會發現神正期待這個宣告：「你是主，你是得勝者，你是君王！」最好的禱告，不是「我要」，乃是「你是」。借著神所啟示給我們的，讓我們出聲宣告！無論是在禱告聚會中，在主的桌子前，在單獨與主相交時，在擁擠的世界中，或在需要危急的黑暗時辰，讓我們學習宣告：「你是」！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十六16∼17】“巴”意子，“約拿”意鴿子，即有聖靈之啟示。人看祂、論祂，都不準確。因為這些均無神的啟示，僅憑自己的目光，因而為主所不滿。于此，主再問門徒。彼得有此回答，即其重生之時（約壹五1，四15）。基督意神的盼望（或計畫）在這人身上成就。彼得說，“惟有你是成就神的希望和計畫者。”每次說基督，必有關於工作；說神的兒子，則有關於主的身位與個人的榮耀。主有三榮耀。（一）個人的榮耀，在永世裡作神的榮耀。（二）人的榮耀，在世為人的榮耀。（三）道德的榮耀。西門為彼得之舊名。巴約拿意即聖靈之子。如能稱主為基督，是有福的，因是被聖靈啟示之故。作基督徒非由理由，乃由啟示（參加一16）。（神給我們四大啟示：（一）天然的所示，天、日、月、星……等。（二）書──聖經。（三）耶穌。（四）最緊要──聖靈。聖靈啟示最重要，無此啟示，無人能得救。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十六16~19羅馬教與彼得】問：據傳羅馬教的創始者為使徒彼得，因此照馬太福音16：16~19說來，他們特別受神眷顧。此說確實否呢？——菲島林
答：使徒彼得並非羅馬教的創始人，羅馬教是從第四世紀開始，逐漸形成的。馬太福音16:16~19，原文所用的“彼得”（Petros—意即“小石”和“磐石”Petra—意即“大石”），乃是兩個不同的字，不可混為一談。彼得因著認主耶穌是基督、是神的兒子，而成了一塊小石。每一個信主的人，也都是如此成了一塊小石（彼前2:5）。但磐石乃是基督（林前14；彼前2:4），是教會唯一的根基（林前3:11），教會（即一切活的小石—彼得也在內—所合成的）是建造在基督“這磐石上”，並非建造在彼得那塊小石上。── 江守道《問題解答》
【太十六17】「耶穌就對他說：西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在諸天上的父指示的。」（另譯）
教會的根基是基督，但還要加上對基督的認識。今天的悲劇乃是：我們許多人在教會裡——或在許多所謂的教會裡——都缺乏了後者。我們沒有在裡面看見並認識基督。對我們來說，似乎祂是一位理論上和教義上的基督，而不是一位被啟示出來的基督。但理論不能勝過陰間的門，只有照著主耶穌所宣佈，有祂作根基，且對祂有認識的教會，纔能勝過它。我們或者已忘記了教會在地上的使命與託付。當我探訪西方的家庭時，有時候看見一個瓷碟不是放在桌子上用，而是懸掛在牆上，作為一個珍貴的裝飾品。今天許多基督徒也把教會當作類似的東西，僅僅懂得欣賞其外形上的完美。然而神的教會卻有其實際之功用，絕不是為著外表上的裝飾。若教會只有生命的外貌，在環境順利時，是好像足夠應付一切，但當地獄的權勢出動反對我們時，我們就深深知道，我們每一個人最急切的需要，就是直接從神那裡得著祂兒子耶穌基督的異象。在遇到試煉的日子中，只有這種第一手的屬靈認識，纔是靠得住的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十六18】「我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（注：“權柄”原文作“門”）。 」
主說此話時，可知還未建造教會。彼得意小石（Peter），磐石（Patra）指大石；二種石不同。無人造房屋在小石上，彼得只是小石；磐石是主耶穌（彼前二7－8）。彼得承認主，故為一小石；所以凡承主者亦是一小石，即活石（彼前二5），建造成靈宮（教會──神的居所）。
陰間的權柄，“權柄”一辭原文作門（多數）。門是出入之口，陰府不能攔阻出入，死關不住信徒與教會，因永不敗壞的生命已顯在人身上（提後一10）。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太十六18教會】
問：馬太十八章十七節之教會，何所指？（江蘇李）
答：四福音書裏，題起教會的只有馬太福音。馬太福音二次說到教會，都是應當受頌讚的主親口說的。一在十六章十八節，一就是在十八章十七節。聖經對於教會的意思有二：（一）所有蒙主寶血救贖的人所合成的教會，聖經稱她是基督的身體；（二）各處信徒被主集合，而成為該地的教會，如聖經所記的『在哥林多、』『在加拉太』的教會等等。一是從古至今的普世教會；一是一個本地的教會，為從古至今普世教會的一部。（現今各宗派的教會，並不是聖經的教會。她們並不是從古至今普世的教會，自無待言。她們也不是一個本地的教會，因為聖經各處的教會，都是說在某地的教會，並無晚近各宗派的名目，及人造的會政。）
馬太福音二處的教會，也是表明這個意思。十六章十八節是普世的教會；十八章十七節是本地的教會。── 倪柝聲《聖經問答》
【太十六18，19耶穌要把教會建造在這磐石上是指彼得麼？】
答：耶穌說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他，我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這兩節聖經乃為羅馬天主教憑藉實行教皇權威制度之錯端，茲就教會，彼得，磐石，天國的鑰匙各等意思加以分解，以證是非與謬誤：
①教會一詞在希臘文原文（）是召出來之人的聚會，意思凡是信耶穌重生得救，一切蒙主選召的人，彼此聯絡成為一體，事奉主，同心合意建立基督的身體，成為一個屬靈的集合體，乃為教會的真意（林前一2，弗二19-22，四11-16，五22-33，林前13，14）。這教會二字，首先是在太十六18，十八17出現過兩次，是耶穌親自說的，新約中用過一一五次。從教會與神的重要關係上說，教會是神的殿，是聖靈的居所（林前16，17，林後六16，弗二22），基督是建立教會的根基磐石（林前三11，十4，彼前二8，賽廿八16），是教會全體之元首（西一18，弗四15），除此以外，沒有人再立別的根基來作元首。教會的形成是到了五旬節聖靈降臨以後，才開始有的（徒一4，5，二1-4，37-47）。
②彼得這一名字，在希臘原文（），直譯是「一塊小石頭」的意思。「我要把我的教會建造在這磐石上。」這個磐石原文（），是指「在原處之大磐石」的意思，耶穌要把教會建造在這Petra上，為彼得所承認之永久的磐石，就是基督為永生神的兒子身上（太十六16，彼前二4-8）。誠如保羅所告訴我們的：「那磐石就是基督」（林前十4），所以主並沒有應許把教會建造在彼得身上，而是以建造在祂自己身上說的（參約二19-21，太廿一44，弗二20）。
③天國的鑰匙，這鑰匙是表示一種能力或權柄的記號（參賽廿二22，啟一18，三7），耶穌把這權柄賜給彼得，是為猶太人在五旬節開了傳道之門（徒二14-42），和為外邦人開了傳道之門而言（徒十34-46）。那在地上捆綁和釋放之權，非獨彼得一人所有，主也同樣賜給其餘的使徒（太十八18，約廿22，23），從人類靈魂之永遠命定結局看來，也並非由彼得所能決定，這死亡和陰間鑰匙，是掌握基督自己的手裡（太十六18下，啟一18），按照恩賜上說，彼得是一個使徒的身份（彼前一1）；從職分上看，他是一個長老的地位（彼前五1），除此以外沒有別的更高位分，且耶穌也屢次教訓祂的使徒們不容有大小之分（可十42-45，九33-35，路廿二24-30）；論到屬靈的權柄地位，各分與尊貴，彼得還受別的使徒所差遣（徒八14），反在主的兄弟雅各和保羅以下呢！（徒十五13，19，20，廿一18，加一19，二6，9，11-14，林後十二11）。
④羅馬天主教會以彼得是磐石，天國的鑰匙交與他，是有權柄作眾使徒的首領，也就成為羅馬的首任教皇了。但我們從以上各點解釋可知這種教皇制度，歷代相傳，確與聖經所記主的啟示明訓不合，背道而馳，為一件荒謬之舉，並且我們知道聖經只有記載保羅關心照顧羅馬教會，親自到過那裡（羅一5-9，15，徒廿八16，30），從未明記彼得到過羅馬，何以能作教皇呢。由此可見天主教所建立的教皇權力和制度，乃是完全屬於一種人為的宗教組織而已。——李道生《新約問題總解》
【太十六18~19主那穌是否要把教會建造在彼得身上？】
一、主那穌在十六章18節所說的話，並不是表示他要把教會建立在彼得身上。有人根據原文，以為彼得意即“磐石”，而主耶穌說：我要把我的教會建造在“這磐石”上，那個磐石便是指彼得而言。
可是，彼得＊＊，k叩噸（PETR（）S）是指“已鑿出可以移動的石頭”，至於耶穌要建造教會在“這磐石”的“磐石”二宇，原文fletpQ（PETRA），是指未鑿過亦不能移動，在山上的“磐石”而言。
明白這兩字意義不同，我們便明白主那穌所要建造的教會並非在會移動的石頭“彼得”身上，乃是要建造在那不能移動的磐石“上自己”之上。可能在那穌對彼得說話之時，對他說：“你是彼得（一塊可移動的石頭）。但我要把教會建造在這不能移動的磐石之上”。同時主那穌可能指著自己來說這句話。
保羅很清楚的說明，“那磐石就是基督”（林前十章4節），彼得在他的書信中也提及基督為房角的頭塊石頭，也是絆腳的石頭和跌人的磐石（對不信者）（弗二章20一22節）。彼得在他書信和他的講道中絲毫未曾表示，主那穌曾把教會建造在他身上。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太十六19】「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。” 」
鑰匙（複數）的形象比喻的不是把門人，而是那管理家事的家宰（參，賽二十二22，與二十二15聯繫起來讀），所以說它指的是神主權下“委任”的權柄，絕不是許不許可入教會的權柄問題（何況天國也並不是教會的意思）。這個大權體現在捆綁和釋放兩個方面，這兩個詞是猶太拉比慣用的術語，捆綁表示禁止，釋放表示許可。──《丁道爾聖經注釋》
【太十六19】「我要將天國的鑰匙給你……」
什麼條件叫彼得有資格成為神的出口，先向猶大人，然後向外邦人打開信心的門呢？這必須是這樣：當彼得尚未開口傳道時，他自己已經先讓主對他說話了。因為在他能使用天國的鑰匙之先，他必須面對天國在他身上的要求。
「天國」這名稱到底有何意義？當然，這乃是屬於一個王的領土和他權柄統轄的範圍。當主耶穌說了上面那句話不久以後，彼得在變化山上，題出一個獨特的建議，要在主耶穌以外，另為摩西和以利亞預備住處。但在國度裡，你不能那樣做！因為在國度裡，只准許有一個權柄，也只有一個聲音。所以，為著教導彼得學習這個重要的功課，當他還在說話時，父神就插進來加以責備，叫他能夠很清楚的知道，在國度裡一切事都在乎王自己怎樣說話，也在乎我們怎樣聽從祂的話。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十六19】天主教往往拿這段聖經來認定教皇和神父的地位，其實是沒有根據的。因為彼得他承認耶穌是永生神的兒子，所以他就代表了教會。主耶穌把天國鑰匙賜給了教會，不是少數幾個人。教會把福音傳出去，人不接受就是被捆綁的，人若接受了就是被釋放的。所以基督徒的權柄乃是天地一致的，他們在地上所作的，天上也認可。也有人認為當時神把這個權柄賜給了使徒，只有使徒才有這個權柄。但是主耶穌當時只說彼得一個人，並沒有提到其他使徒們的名字。而且在使徒行傳中，也沒有看到彼得曾捆綁或釋放過一個人，足見這是指教會說的。――
何曉東《新約聖經難題探討》
【太十六20】「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。 」
馬太在此比馬可更清楚地記載，耶穌不要門徒去告訴人他是基督。雖然門徒現在已能夠明白地確認耶穌是基督，但他們卻不曉得他必須受難而死的命運。耶穌的彌賽亞身分與當時猶太人所期望的彌賽亞相異，為避免不必要的誤會，耶穌不要他的門徒把他的身分宣揚出去。。──《中文聖經注釋》
【太十六21】「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。
」
馬太在此略去了人子受難的字眼，以“他”代之（比較可八31；路九22）。見十六13。“從此”原文作從那時候，表示在記述上的一大轉機。
長老祭司長文士指由這些人所組成的猶太教最高統治機關──公會（Sanhedrin）。
第三日與馬可的過三天同。這可能與何六2的話有關。
復活顯明神的大能，使耶穌死了的身體從死裡復活，改變成新而不朽的形體（見林前十五）。──《中文聖經注釋》
【太十六21~26】十字架與國度是相連的。第二十一節是個預言，第二十八節是個啟示。――
倪柝聲《讀經心得》
【太十六22】「彼得就拉著他，勸他說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。” 」
勸（epitimao，在一些手抄本中與五20所用為同一動詞）是嚴厲告誡的意思，並不一定含指責的色彩。兩件事使彼得十分害怕，一是耶穌對彌賽亞認識的非正統觀念，二是關於他主人（還有他自己？）未來命運的令人難以接受的說法。神不允許（和合：萬不可如此）在希臘文裡是個習語，意思是“願神施恩予你”，解除你的厄運。彼得實在不能理解，如此的“災難”怎麼竟會是神的計畫。──《丁道爾聖經注釋》
【太十六22「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」】
基督在一生之中常常有這樣的話來擾亂祂的心。撒旦引誘祂不受饑餓所困，要祂在公眾職事之前妥協。在釘十字架前夕，花園裡再受試探，要祂逃避死亡的痛苦。
在十字架周圍都有這些話重複著，經過的人都搖著頭說：你這拆毀聖殿三日又建造起來的，救自己吧！祭司長與文士長老們也這樣譏諷祂，看祂能否自救，兵丁譏諷祂，給祂醋嘗，又說你若是猶太人的王，救自己吧！有一個同釘十字架的強盜也說：你是基督嗎？救自己與我們吧！這些話都是從人的智慧方法所說的。
這使主立即轉向彼得說：「撒旦退去吧！你是絆我腳的。」這樣的話臨到我們：你該體恤自己，不要太刻苦自己，稍微放鬆一下。但是萬不可如此，你不能救助別人，又可救自己。你要跟從耶穌的腳蹤，救助別人，就得捨己，背起十字架來跟從祂，忍受離棄、羞辱、唾吐與墳墓。那些自憐的人，對別人不會有什麼貢獻。但是憐憫人的有福了，他必蒙憐憫，憐恤的事有雙重的福分，給予的蒙福，領受的也能得福。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【太十六23】「耶穌轉過來，對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。” 」
用體貼譯一個意為“考慮”的動詞是不大尋常的；彼得的思想方法是屬人的，不是屬神的。──《丁道爾聖經注釋》
【太十六24∼26】第24節裡的要字就是選擇，即“下定決心”的意思。如果說第25∼26節裡生命還可能有兩種不同理解（或靈性的生命或肉體的生命）的話，那十39就揭示得很清楚了；無論你能贏得多少財富（包括保全自己肉體的生命），卻須付出靈魂（即真正的你），這代價不是太大了嗎！所以，這幾節提出了一個真正的價值觀念，並提醒門徒，他們面臨抉擇，即：真正的忠心是獻給神呢，還是交給世界（參六24注釋）？──《丁道爾聖經注釋》
【太十六26賠上生命「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」】
人都是盡力想從世界得些什麼，無論是名利、地位、金錢、愛情、快樂等，都不外乎世界上的事。其實所得的也非常之少，用盡一生心血，所得的也不到世界千萬分之一，所能享受的也有限，即或得到更多，卻把生命賠上了。不但賠上肉體的生命，連靈魂也賠上了。因為沒有為靈魂的未來作什麼，那有什麼益處呢？
將來有一天，主要照各人的行為報應各人，當失去天國和永遠榮耀，而受到懲罰、痛苦的時候，不會有人覺得他曾賺得世界而上算，一定會懊悔、自恨、以至哀哭切齒了。這是非常真確的事，絕不是說說算了，將來沒有賞罰、報應，眾人都是一樣結局。那是不可能的，單要想得到今世的一切，就必失去來世的一切。反之，有人捨己背十字架跟從主，為主撇下一切，肯喪掉生命，必定不是白白地。將來所要得的榮耀、賞賜，就是再拋棄千萬個世界，捨去千萬次生命也是值得的，而且所付的代價
並不高。──《每日天糧》
【太十六26】耶穌最後問道：『人還能拿甚麼換取生命呢？』希臘文是人還能拿甚麼Antallagma換生命呢？Antallagma是一個很有趣的字，我們在次經的傳道經中念到：『沒有Antallagma可以換取一位忠實的朋友，』與『沒有Antallagma可以換取一個受操練的靈魂』（六15；廿六14）。它的意思是說忠實的朋友與操練的靈魂是買不到的無價之寶。所以耶穌這最後的話，可能有兩個意思：
（甲）它的意思是說：人一旦為了求安全與物質的東西，喪失了他真實的生命，他就是付上任何的代價，也不能再把它買回來。他對自己已作了永遠不能完全挽回的事。
（乙）它的意思的是說：一個人本身和每樣東西都來自耶穌基督，沒有東西可以代替人的生命獻給基督，一個人很可能想要把他的錢財獻給基督，卻留住他的生命。人也很可能把他的嘴唇獻給基督，卻留住他的生命。有很多人每週把錢奉獻給教會，自己卻不到教會去；顯然他並沒有滿足教會對教友的要求。我們惟一可以獻給教會的禮物就是我們自己，惟一可以獻給基督的禮物是我們整個的生命。沒有東西可以代替；這樣做是必不可少的。──《每日研經叢書》
【太十六27】「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。 」
作出抉擇就是作出一個極其嚴肅的決定，其所以嚴肅是因為人子將要來對世人進行審判（參十三41注釋）。在舊約裡，審判是神的特權，本節的後半句話在詩篇六十二12裡指的是耶和華（參，箴二十四12）；但是如果把本節與下一節“將國歸於人子”的話聯繫起來讀，便知道一件奇妙非凡的事，那就是耶穌將要在祂的榮耀裡擔當神的角色。祂將在祂父的榮耀裡降臨，也就是說祂享父的榮耀，掌父的權柄。門徒就是應該根據這最後的權柄而決定取捨。──《丁道爾聖經注釋》
【太十六27】人子指將來的審判者。（見八20，九6）──《中文聖經注釋》
【太十六27】「行為」就是第二十五節。――
倪柝聲《讀經心得》
【太十六28】「我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。” 」
為使聽者對門徒的身分職守作慎重的考慮，馬太特別提及人子即將在榮耀中來臨的話。這節經文與前一節的意思相同，不過為加強前面已說過的話，這節經文不但重申人子必將來臨，也多了人子來臨的時限。馬太在此將可九1中的“ 神的國大有能力臨到”等語改為“人子降臨在他的國裡”，使馬可的話更清楚是指著耶穌的再來說的。這節經文的解釋見十23。──《中文聖經注釋》
【太十六28】這節經節和十七章一到八節是有連帶關係的，『有人在未嘗死味之前』的人是指祂的使徒彼得、雅各、約翰。『人子降臨在祂的國裏』是指著將來主耶穌再來時候的實際情形。彼得、雅各、約翰早已死了一千多年了，怎麼能看到主耶穌再來呢？所以主耶穌帶他們三個人上山，就變了形，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，並有摩西、以利亞顯現，這正是將來主再來的時候那樣。――
何曉東《新約聖經難題探討》
【太十六28根據馬太十六28，耶穌是否指出他會在門徒有生之年再來到世上？】
在馬太十六27，耶穌指出他將會再來，在榮耀與權能之中，以公義來審判世界。他接著說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」耶穌這句話是指他第二次降臨的預備階段，卻不是指最後的高潮，那時候，耶穌將會與榮耀的天使一起降臨。當日聽聞耶穌這句話的門徒，有一些尚未去世時，耶穌再臨的預備階段就已經展開了。這句說話的應驗，有三種可能性。
第一個可能性記載于馬太十七1-8，耶穌在高山上改變形像，而摩西與以利亞亦同時顯現，與耶穌談論即將臨到他身上的死亡與復活（參路九31）。在彼得、雅各和約翰的面前，基督顯現他屬天的榮耀；從某個角度而言，這可說是顯現為神的彌賽亞國度的建立者。然而，這段經文所強調的，是他的「去世」（exodus，路九31），卻非他的再來；因此，登山變像並非馬太十六28所指的意思，末應驗耶穌的預言。
第二個可能性記載于使徒行傳二2-4。五旬節那天，聖靈的能力降臨於教會。不久之前，耶穌曾在閣樓裡應許門徒：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約十四18）耶穌告訴門徒，聖靈快將降下了（「另外賜給……真理的聖靈。）；接著，耶穌就說了約翰十四18的那句話。耶穌這話的意思顯而易見，他會藉著三位一體神中的第三位——聖靈，亦在聖靈裡面，再與門徒同在。在約翰福音十四23，耶穌進而強調：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也愛他，並且我們要「到」（Come）他那裡去，與他同住。」在五旬節那天，正當一百二十個門徒同心祈禱，聖靈就隨同神奇的能力降臨，在門徒的頭頂上，顯現如同火焰的舌頭，並使門徒有能力以異國語言來講說福音。那時候，基督已藉著聖靈再回來與門徒同在了。因此，他並未撇下門徒為「孤兒」；事實上，耶穌與門徒又在一起。將聖靈降臨視為馬太十六28的應驗，有啟示錄三20作支持：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要「進」（Come）到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」這節經文並非指基督有形體地顯現，而是藉著聖靈改變人心的能力，基督進入那些真心悔改的信徒裡面，抓緊信徒的心靈。因此，啟示錄這節經文的意思是，當聖靈進入已重生的信徒的內心時，基督亦隨之內住於他裡面，成為他生命及生活的主宰。當日聽聞耶穌于馬太十六28那句話的門徒，其中部分有幸得到這種經歷，在他們有生之年，耶穌再與他們同在；於是，應驗了基督再來的預期階段。
第三種可能性，是公元七十年所發生的一連串事件。耶路撒冷的聖殿再沒有存在價值，亦被提多所率領的羅馬軍隊夷為平地；至於聖城本身，亦失卻其聖潔的身份，因為她在公元三十年拒絕基督，將他釘在十字架上；這座聖城亦被徹底摧毀了。在這情況下，基督所預言的耶路撒冷遭摧毀一事便應驗了（參太二十四2；可十三2；路十九43-44）。亦可以說，基督已前來審判這座城，昔日是她殘殺了基督。然而，基督所言他自己的榮光，以及隨他同臨的榮耀天使，都沒有出現（反之，在五旬節聖靈奇跡似地臨降，卻間接地顯現出來）；由此看來，上述第二種可能性，似乎更能應驗馬太十六28的預言。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》