馬太福音第十九章拾穗
【太十九1∼2】猶太的境界，約但河外好像是指比哩亞，即約但河東猶太境界以東，既然那不屬猶太的一部分，那麼這裡恐怕是籠統地指耶穌是在朝南行，然後從東邊穿過耶利哥（二十29）到達耶路撒冷（二十17，二十一1）。照馬可的記述，在這段過程中耶穌在對眾人講話教訓他們，而馬太則記述祂治病的活動（和十四14一樣）；其實這兩項是耶穌整個傳道活動不可分割的兩個部分（參四23，九35）。──《丁道爾聖經注釋》
【太十九3】「有法利賽人來試探耶穌說：“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”」
為理解試探一詞，請參看四1、3，十六1，那幾處用的也是這個動詞。──《丁道爾聖經注釋》
【太十九4∼6】一體二字生動地表達了一種婚姻觀，即婚姻不只是人們圖求方便或維持社會傳統習俗的行為，它的意義深刻得多，耶穌斬釘截鐵地宣佈（婚禮上也莊重而無誤的強調）：神配合的，人不可分開。休妻就是人破壞神的工作，這樣的認識便賦予這整件事以一個嶄新的概念了。──《丁道爾聖經注釋》
【太十九5】「因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」
夏娃是絕無僅有的一位，她是絕對為著亞當而造的。在舊約裡，被認為象徵教會的一些女人中，夏娃是獨特的一位。在其他的女人身上，她們每一位都描述了教會蒙救贖的某些方面，諸如：我們看見她如何將自己獻給新郎（利百加），從外邦人中被揀選出來（亞西納），經過曠野（西坡拉），承受美地的產業（押撒），全然依賴那救贖她的親屬（路得），為她的主爭戰（亞比該）等。然而上述那些女人中，仍沒有一個像夏娃那樣，包涵了這麼多的教訓，因為她們全部都是在人類墮落以後而產生的。但夏娃卻是在罪惡未進入世界以前，那有福的時期中被造的。這給我們看見，神如何完成了使教會和祂兒子聯結的所有心願。夏娃首先是從亞當出來的，然後再被帶回歸給亞當，作為他的配偶。從一而成為二，再從二又成為一，這是教會的奧秘。在她（教會）身上，一切從基督而來的，都得再一次被帶回到基督裡去。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十九6~9主耶穌所說“唯一離婚的理由”是什麼？為何今日亦有些教會准許用社會的一般理由准人離婚？】
主那穌在馬福音十九章9節曾宣佈有關“休妻”的事，如此評論說：“凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了”。在馬可福音十章12節補充說：“妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了”。主那穌在這兩處經文論調的著重點是犯姦淫的事，而非休妻或離婚的事。細閱上述二處經文，便知有三種人會成為犯姦淫的人，即休妻另娶的，娶被休的妻子和離開丈夫另嫁的。主那穌不贊成人們有這種行為，事實亦即表示“休妻”或“離夫”均成為一種罪行，其罪行的形成是因為“另娶”與“另嫁”，和那第三者“娶被休之妻”。那麼，如休妻不另娶，或離夫不另嫁，是否有罪，那穌並不加以解釋，因為以色列人很少獨身的，除非是“被閹”（太監）或生來是“閹人”（先天殘廢）或“自閹”（太十九章12節）的人。
主那穌認為“若不是為淫亂的緣故”，男子不可休妻另娶。顯然地，若妻子犯淫亂之罪，丈夫便有充分理由把妻子休掉，也有權另娶。一個為人妻者如對丈夫不貞，與人通姦，或索性離夫他去，跟別的男人同居，這種女人已成罪人，她丈夫是可以離婚另娶，是毫無疑問的了。除此理由外，任何理由均不應離婚。但今日歐美各國的政府有離婚的律例，只要理由充分，法官即可判決離婚，甚至教會與世界同流合污，同意政府離婚的法律，准許信徒離婚，是違背聖經教訓的罪行。
至於那穌當時的猶太人，為丈夫者權威至大，如發覺妻子有何不妥，只要在人面前對妻子說三聲“我休你”，即可令妻子收拾行李離去。
保羅對哥林多教會所提出新的離婚理由，其動機並不是讓信徒自由離婚，乃是因雙方信仰不同而引致家庭不和，夫妻反目，“由他離去罷”一語，表示不信主的對方要求離去，各人享受自己的信仰自由，與今日一般人的離婚理由完全不同。但保羅仍然勸勉信主者的丈夫或妻子“以拯救對方”為任務，避免隨意“離去”，可見他並不贊成基督徒輕易離婚。
基督徒男女不應與非基督徒結婚：“信的與不信的不要同負一軛”（林後六章14節），免得因信仰不同以致家庭失去歡樂及引致夫婦反目而有離婚的危險，已婚的基督徒不應離婚，應設法過夫婦和睦及相愛的生活。
有些青年基督徒喜歡一個非基督徒的物件，認為婚後可以引導對方信那穌。可是這種以結婚為傳道的方法，聖經毫無指示。事實有時正相反，婚後不但未能引導對方信主，反倒與對方一樣慢慢成為非基督徒。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太十九7；路十九33~35耶穌進耶路撒冷是騎母驢呢？還是騎驢駒呢？還是更番的兩隻驢都騎過呢？】
路加只提到一隻驢，我們相信主那穌是騎在那一隻“後來沒有人騎過的”小毛驢之上。可是馬太福音的口氣乃是，他們“牽了驢和驢駒來……那穌就騎上”，似乎他一個人騎兩隻驢。馬太也引用撒迦利亞書九章9節的話說：“你的王……騎著驢，就是騎著驢駒子”。“就是”二字，不論在希伯來文或是希臘文都可能譯成“也”字。那就是說：主那穌騎著驢，“也”騎著驢駒子。因此，有解經家認為，主那穌是更番的騎兩隻驢，使母驢與驢駒都有機會分享主的榮耀，同時也有機會互相休息一下。母驢又預表老年傳道人，驢駒可預表青年傳道人，均應有機會被主使用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太十九7∼8】因著馬太重新調動句子的位置（把可十3∼5放在9之後），他在此指出法利賽人根據申二十四1摩西的條例對耶穌所說的（創世記的話）提出異議，但馬可的記載剛好相反；耶穌以創世記的那句話矯正法利賽人對摩西條例的看法。況且馬太有意使讀者明白，耶穌視摩西的吩咐為他不得已所作的讓步，而非條例（比較可十5）。
休書見五31。
但起初並不是這樣，離婚不是神當初造男造女時的本意。耶穌對離婚的看法以 神創造的本意作為最高的權威所在。雖然摩西的條例（申二十四1）扺觸神的本意，但對這一點猶太人卻能接受，他們的解釋是，因為人的軟弱， 神屢次調整祂那高不可攀的律法要求。──《中文聖經注釋》
【太十九8】「耶穌說，摩西因著你們心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」
在法利賽人的觀念，耶穌所教訓我們「神所配合的，人不可分開」這話，和摩西准許休妻的吩咐，二者似乎互有出入，從表面上看來，這兩件事好像並不一致，其實不然，因為神是永不改變的，這並不是說，當初所禁止的，以後在神的眼中又變為合法，好像神是反復無常的。絕對不是如此！當主耶穌說：「但起初並不是這樣」時，祂就已斷然聲稱不管外面的情形如何改變，而神的旨意卻始終不變，也是從來不改變的。在這裡有一個很重要的屬靈原則，就是我們需要常常追求明白神的定規，而不是祂的准許。我們應該問一問自己，到底神當初的旨意是什麼。我們看事情，需要看其出自神心意那純潔源頭的本來面目，而不是看其以後因選民心硬而演變出來的現狀。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十九8「摩西因為你們的心硬，所以許你們。」】
這是很重要的原則，也是在聖經中記述著很有價值的道理。有些律例誡命，以色列應該遵守，卻不是永遠性的，因為他們還在道德的教育過程。他們原在埃及地水準不高。現在他們得以脫離，要升入先知以賽亞的榮耀水準之上，或在山上寶訓的標準，所以神對他們是漸進的要求。
當時仍有多妻的制度，又有奴僕擄來的女俘，所以主說摩西只得加上附帶的法規，准許人休妻，這雖然比鄰邦的律法高了，然而仍不是神原來設計的法典。
對以色列人如此，對我們也是這樣。在我們當初蒙恩的階段，只籠統地知罪。我們好似在晨霧的籠罩之下，不大看得清楚山崖懸壁，因為這些都卷蓋起來了。以後霧氣消除，周圍的物件明朗了，我們就可多知道神的事，對自己的認識更深。於是知道罪有多麼嚴重，以前並沒有那麼清晰。以前我們以為無所謂的，現在必深深自責。在主的話中所含有的真理，正如以後使徒在加拉太書所論說的，他說：以前的律法是神預先所立定的，仍不可廢除（加拉太書三章十五至十七節）。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【太十九9】「我告訴你們：凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。” 」
不道德的性行為或淫亂私通一般被稱為犯姦淫罪。可是，許多精通聖經的人卻認為這是指婚後發現對方從前不貞潔（參看申二二13∼21）。也有人相信這裡提的姦淫罪是違反猶太人傳統的婚姻習俗。所以，這裡的“例外規則”只出現于馬太福音──猶太人的福音書，而沒有在其它福音書中出現。──《活石新約聖經注釋》
【太十九10】「門徒對耶穌說：“人和妻子既是這樣，倒不如不娶。” 」
門徒聽了主對於休妻的教導後，便抱有極端的想法。他們的想法可說荒唐，以為與其只可在一種情況下休妻，倒不如不娶，以免在婚姻上犯罪。其實，就算他們獨身，也不會免於犯罪。──《活石新約聖經注釋》
【太十九11】「耶穌說：“這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。 」
主就提醒他們，獨身並非給眾人的規則，只有那些特別有恩賜的人方能放棄婚姻。“這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。”這句經典的話不是說人們不能明白這話下面的意思，而是指除非神呼召人，否則人不可能過禁欲自守的生活。──《活石新約聖經注釋》
【太十九13】「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。
」
按手禱告指祝福的意思。依照猶太人的習俗，晚輩往往請長輩為他們禱告（諸如兒女求父母，學生求老師等），祝福他們。作長輩的不單以話語祝福，也以動作祝福他們，亦即按手，把手放在他們的頭上。
責備那些人門徒有意阻止那些人接近耶穌，這或許是因為他們想，耶穌太忙，不應受打擾；也可能是他們急著趕路，迫不急待要看耶穌光榮地以彌賽亞姿態進入耶路撒冷。──《中文聖經注釋》
【太十九14】「耶穌說：“讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。” 」
初代教會以這句訓言（logion）作為耶穌允許小孩子全然參與教會生活憑據。
禁止原文字Kolyo或譯作擱止或阻止，在新約中曾數次被用在與施洗有關的經文上（三14；徒八36，十47，十一17等）。基於這事實，有學者主張這是施洗儀式中的專用語，因而這句耶穌的訓言或許可能與嬰兒受洗有關。──《中文聖經注釋》
【太十九16】「有一個人來見耶穌說：“夫子（注：有古卷作“良善的夫子”），我該做什麼善事才能得永生？” 」
永生在此指將在彌賽亞國度中得福的充實生活。──《中文聖經注釋》
【太十九16~l7那少年人來問耶穌說：他該作什麼事，纔能得永生。到底得永生是靠作什麼善事嗎？還是這少年人的問題有錯誤？】
這個少年人的問題是錯誤的，因為他是根據猶太教的觀念來求問那穌。主那穌並沒有告訴他要作什麼善事纔能得到永生。中文聖經在主那穌的回答加上一個錯誤的宇。請看17節：主那穌回答說：“你若要進入永生”，中文在這里加進一個“永”字，原文只有“生”字，即“你若要進入生”，意即“你若要生活得好，就要如此”，並非說：“你若要獲得永生，或進入永生”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太十九16~22人守誡命善事能得永生麼？】
答：談到這一個問題，在馬可與路加兩福音書中亦有同樣的記載（可十17-22，路十八18-30），「有一個人來見耶穌說，夫子，我該作甚麼善事，才能得永生，耶穌對他說……你若要進入永生，就當遵守誡命。」（太十九16，17）這裡「進入永生」在原文上只有「生」字（）（注），就如呂振中譯作「進入生命」的意思。耶穌作這樣的回答，意思是若要進入有意義，有善行方面的生命，就當遵守誡命，「不可殺人，不可姦淫，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。」等，這是關乎十條誡命中後六條之待人本分，屬於行善道德方面的誡命，（參出廿12-17），卻沒有說以守誡命為得永生的條件。因為行善事，守誡命與得永生完全是兩回事，看「那少年說，這一切我從小都遵守了，還缺少甚麼呢？」（可十20，太十九20）這個作官的少年人（路十八18），從小都遵守了一切誡命，到如今跑來跪在耶穌面前，求問承受永生的事（可十17），這種渴慕的心志與謙卑的態度，實在是可佩，主也愛他（可十21），但主卻是還未應許他能得著永生。由此可知行善事守誡命，是不能解決得永生問題，這個少年人想要以行善事來換取永生。乃是其思想觀念上之一大錯誤，所以主最後只能對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」（太十九21）這種舍己為主的愛心信心生活，少年人無法接受，因為他有很多地上的產業，捨不得放下，來讓窮人分享，終是仍沒有得著永生，於是就變了臉色，優優愁愁的走了（太十九21，22，可十21，22）。
今日有許多也像這個少年人所犯的錯誤一樣，總以為行點善事，做個好人，立些功勞，修好品德，作一個有道德的信徒，便可以得永生，豈不知人的本身就有罪性最根的存在，不能行善事，除神以外，沒有良善（羅三19，11，23，五12，七18-20，可十18）。須知當初神給人誡命規條原是好的，本是叫人知罪勿犯（羅三20，提前一9，10），但人不能遵行而被定罪，所以我們只有悔改認罪，蒙受神的恩典，憑著耶穌寶血潔淨贖罪的功勞，因著信心來接受神的生命，在祂裡面成為一個新造的人，才能得著永生的盼望（羅三24，25，六22，23，弗一8，9，林後五17，約三16，17，五24）。
注：永生——太十九16，17（）意生命，生涯。（）意永世的，無始無終的，亙古的，無始的，永遠的，無終的。（）意永生（16），其單用一字（）意生命（17）——李道生《新約問題總解》
【太十九16~22三卷符類福音對於年青富官的記載有歧異之處；如何能消除這些歧異呢？】
三卷符類福音都有記載基督和年青富官的對話；分別是馬太十九16-30，馬可十17-31及路加十八18-30。這三段經文記載了兩人對話的詳情，有些細節只見於其中一卷福音書，亦有一些細節是兩卷福音書均有記載的。無論如何，當我們將三卷符類福音的資料綜合起來，就可窺全豹，從而得知這段事蹟所蘊含的意義；單靠其中一卷的記載，並不能瞭解其中的含義。由此看來，我們實在要感激三段記載之間的歧異。
司頓候斯（參Stonehouse，Synoptic Gospels，pp．95-96）作出下列統計資料：馬可的記載最為詳盡，有279個希臘字：馬太用了270個希臘字（其中38個見於十九28，這節是馬太獨有的）；路加只有202個。上述用字數目上的比例，頗不尋常，因為照新約聖經學者的研究結果，馬可是四卷福音中最早寫成的。自由派的聖經批評者所持的觀念是，當某卷符類福音的記載比其他兩卷為長，那麼，較詳盡的一段是後來寫成的，是將早期的「傳統」加以擴充而得的。然則，這個論調不可套用來解釋年青富官這段經文。
每一位符類福音作者，在選材寫書時都有自己的原則，這是令人感興趣的課題，司頓候斯花了很多筆墨來討論。首先是馬太的原則，他的目的，顯然是要向猶太人陳明：（1）耶穌已成就了舊約的預言，他的確是猶太人所盼望的彌賽亞；（2）耶穌就是那位神聖的「先知」，他亦是「教師」，作出了對神聖生命最具權威的教導（以五段互相關聯的教導來陳明）；（3）耶穌已成就了神向以色列所作的應許，他亦是外邦人的光，神的國將會轉至外邦人身上。
至於馬可，則專注於基督拯救人類的功績，而不著意記他的口頭教訓；馬可強調行動過於言談。因此，馬可福音的各處均可見「立時」、「即」等這樣的字眼。馬可所關注的，是向外邦人解釋巴勒斯坦的風俗（偶然會有亞蘭語的引述句）；馬可借用拉丁語或其概念，故此可能是為羅馬人引用的。
路加的與前者不同，他強調主耶穌個人的活力，以及他關顧身旁的每一個人，包括婦女和孩子。然而，引導路加寫福音書的原則，是照著研究歷史的方法來記錄耶穌畢生事蹟，由最先前的階段（耶穌的先驅，即施洗約翰的誕生；天使向馬利亞及牧羊人的宣告；耶穌十二歲時上耶路撒冷聖殿）至最末後的事蹟（在橄欖山上升天）。路加福音記錄了有關耶穌的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是馬太與馬可所沒有的。例如完全人，活出愛與神的恩慈，為所有信徒（包括猶太及外邦的）開啟了引往新生命之路。
關於耶穌生平的記述，三卷符類福音各有增刪；若我們以三卷福音書的基本原則作為基礎，來理解三卷符類福音的歧異，並能融匯貫通，相信會是有益的。縱使三卷符類福音所強調的地方，是稍有不同，著重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符類福音都是可信的，見證了基督的生平。無論如何，我們擁有三份稍有不同的記錄，我們可以將這些記錄綜合起來，得以全面地瞭解耶穌與周圍人物的相處，亦知道耶穌對於他們的需求有何回應。
要比較馬太、馬可與路加的見證，我們需要將三者的意見組合在一起，才能瞭解三者所作出的特殊貢獻。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【太十九16~22年青富官的提問】
富官來到耶穌面前，他首先詢問耶穌，作為沒有犯誡命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官問道：「良善（路、可）的夫子，我該作什麼善（太）事，才能得（太）或承受（可、路）永生？」耶穌以一條問題回答他，希望藉此啟發他理解基督良善的神聖本質，並使他瞭解何謂良善。耶穌說：「你為什麼稱我是良善的（可、路），或你為什麼以善事問我（太），只有一位是善的（太），除了神一位之外，再沒有良善的（可、路），你若要進入永生（太），誡命你是曉得的（可、路），就當遵守（太）。」── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【太十九16~22基督挑戰富官的誠懇】
那富官追問，要耶穌指出是那些誡命。「什麼誡命？」（太）耶穌指出最基本的——十誡：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又（太）當愛人如己。」
那少年人（太）說：「這一切我從小（可、路）都遵守了，還缺少什麼呢？。耶穌看著他，就愛他（可），對他說：「你還缺少一件（可、路）；你若願意作完全人，就去（太）變賣你所有的（太），分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」年青人拒絕，就離開了
他聽見這話，就甚憂愁（路），就憂憂愁愁的走了（太、可），因為他的產業很多（太、可），因為他很富足（路）。耶穌周圍一看（可），對門徒說：「我實在告訴你們（太），財主進天國是難的（太）。有錢財的人進神的國，是何等的難哪（可、路）。」門徒希奇（可）他的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財進神的國，是何等難哪（可）。駱駝穿過鹹的眼，比財主進神的國，還容易呢。」跟從主的賞賜
門徒聽見這話，就希奇得很（太、可），說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們說（太、可）：「這在人是不能的，在神凡事都能（太、可）。」彼得就對他說（太、可）：「看哪，我們已經撇下（太、可）自己（路）所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」耶穌說：「我實在（太）告訴你們，你們這跟從我的人（太），到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派（只見于馬太）。」請留意，在路加二十二30下，基督重複這個應許。
接著，耶穌為今世作出應許：「人為神的國（路），為我和福音（可），撇下房屋，或妻子（路），或是弟兄、姐妹、父親、母親（太、可）；或父母（路），兒女田地（太、可），在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫（可），來世必得永生。然而，有許多在前的（太、可）將要在後面，在後面的將要在前。」
將三卷符類福音的記載綜合起來，我們注意到三者的用字，嚴格來說是有所不同，但所表達的意思則一。字眼的不同，有以下例子：（1）太十九29，「凡為我名撇下的」，可十29及路十八29則作「沒有不在……」（2）可十30，「百倍」，太十九29及路十八30則作「許多許多」（譯按：中文和合本亦作「百倍」）；（3）路十八29，「父母」，太十九 29及可十29作「父親，母親」。在此可能指出，太十九29的「房屋」（oikias）是眾數，而路加及馬可則作單數（oikian）寫法。
將符類福音中記載同一事件的經文摘錄在一起，使我們瞭解經文在用語上的不同；三者的記載或許會重複，亦有互補之處。除卻抄傳上的錯誤（敘利亞簡明譯本中的路加十八29，所用的字眼是'abohe；意即「父親」，而不是指「父母」），基於上述第一及二項的用語，使我們不能肯定耶穌講論時所用的亞蘭文的字眼。然而，當我們追溯原亞蘭語時，要考慮到同一個亞蘭語可用不同的希臘文來翻譯。正如第三項的「父母」與「父親、母親」；關於這個用語，在此應指出，時至今日，阿拉伯人亦習慣用「父親」('abum）的眾數（'abawani）來指父母。因此，阿拉伯文表達「他的父母」，會寫成'abawahu值譯是「他的兩位父親」)。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【太十九18∼19】馬可列舉十誡中的後六誡，把第五誡放在最後，且以“不可虧負人”取代第十誡的“不可貪心”。馬太稍微修改了辭句，使文句與出二十12∼16吻合，並以“當愛人如己”（利十九18）取代“不可虧負人”。為何耶穌僅提到這幾條誡命呢？或許這是因耶穌認為敬拜 神，惟獨服事祂且守祂的安息日是不用提，人人皆知（對當時的猶太人而言）的事；也只有那些以前四誡作為基礎的才可能完全實踐這些道德誡命。──《中文聖經注釋》
【太十九20】「那少年人說：“這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？” 」
馬太把馬可經文中耶穌所說的話“你還缺少一件”改為少年人的問話：還缺少甚麼呢。──《中文聖經注釋》
【太十九21】「耶穌說：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。” 」
完全人在此指完全犧牲、以舍已待人的基督徒，在信仰生活上作眾人的模範。
必有財寶在天上指必在來世獲得神的賞賜。──《中文聖經注釋》
【太十九24駱駝穿過針的眼一語有何意義？】
答：耶穌說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」這一節上句經文，大意是形容財主進天國是很難的，駱駝與針眼可作三種不同的解釋，一是從字面上瞭解，高大粗壯的駱駝，穿細小的針眼，表示何等的困難。二是解經家認為「駱駝」這字的原文（）實際的意思是「繩索（）」，因這兩字原文只有一字母之差（），所以其本意即為繩索過針的眼。三是把這針指為從前耶路撒冷一處城門房邊的小門，為步行者出入所用，稱為針眼門，當駱駝要穿過這小門的時候，先要卸下其背上背的東西，跪下並用人力推拉幫助，才可勉強進入，但不論如何解釋，這句話大概是出猶太人的俗語，就是不能的意思，含意是很明顯的，門徒聽了，當時已能領會其意義（太十九25，可十26）。——李道生《新約問題總解》
【太十九30在前在後「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」】
主的話是何等的真實，在屬靈的路上，向著天上神的國度而去的時候，的確有許多在前的，已經落後了，有許多本來在後的卻跑到前面。有人信主多年，明白許多道理，蒙許多恩典，受許多造就；有人甚至還傳過道，卻漸漸地冷淡、退後了，也有的人年紀很輕，信主時間不多，聽的道很少，卻非常熱心、愛主、追求、奉獻、肯舍己背十字架跟從主。有聖靈的光照感動，喜愛遵行主的道，羨慕見主的榮耀，關心別人的靈魂，有美好的見證，顯出主的樣式，是跑到前頭了。
這在前與在後的關係是可以改變的，如果看到自己的落後，立刻儆醒，努力追求，向標竿直跑，還有可以趕到前頭的希望。但這機會不是常有的，如不把握，到主再來時，仍然是在後的。那麼當跑的路就沒有跑完，主的托付就沒有作到，反而退後，跌倒的話，連天國的門都不能進入，以至被丟在外面，只有哀哭切齒。同時卻看到一路的同行者，從自己身後趕到前面的人，進入國度的榮耀裡，得到賞賜，冠冕，與主一同作王，那該是何等地慚愧、悔恨、悲痛。但這能怪誰呢？只能怪自己沒有聽從主的話，沒有及早覺悟，努力追求。──《每日天糧》