马太福音第四章例证与灵感集锦
【太四1】「当时也是被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」
昨日有敞开的天，今日有旷野试探的焚火。那时天父的声音称祂为喜悦的爱子，现在却有试探者的恐吓话。本来有许多群众，现在只有旷野的寂静，只有野兽的吼叫。那时圣灵是鸽子，现在祂却是催迫的力量。有基督生命的人都会有同样的经验，圣灵常先赐予神的启示，使人应付面前的试探，但是圣灵的引导一件接着一件，神的恩典必永远珍贵地赐予。
你是否愿意将生命的粮给千万的人？你不可照自己的心意来预备粮食，你不可只为满足自己。你必须等候父差遣天使来帮助你，同时，也必须靠祂的话因信活着。
你是否愿意教导信仰的真道，就是神保守的即使在山崖或空气窒息之中？你必须等候神呼召，不可让撒旦的声音来混淆。
你是否愿意得着世上的国度？你不可用人为的方法，凭借人的聪明，只靠着十字架，好似种子落在地上死了。在福音书上只有两座山，最后是合并起来，成为升天的地方。但是现在有死谷在这两者之间，但是基督曾宣布过：天上地上所有的权柄都赐给我了！——迈尔《珍贵的片刻》
今天我们生活在“不信”的文化中。你如果说：“我是某某”，人家不相信你。任凭你说的声音多大，任凭你拍着胸膛见证说：“我明明在这里！”他总不相信。他硬要你摆出些甚么证明。人不足证明，一张纸，或相片甚么的，倒可以信赖。
你觉得真是气煞人，不要感觉意外；主耶稣早就有过这种经验，更糟的是祂是受魔鬼的试探。
魔鬼面对着神的儿子基督耶稣，用“你若是”开始它的试探。它刻画出“神的儿子”所具有的特点：能行奇事叫石头变成饼，以满足肉体的需要；能从殿顶上跳下去，有天使托住而不受伤害，显明自己宗教上的优越虔诚；能有权柄统治万国，显明是全世界的最高领袖（太四：1-10）。
魔鬼故意遗忘，主耶稣可以“是不为也，非不能也”；因为祂能作这些事，却不肯照试探的方式去作。
想想看，如果主耶稣真照魔鬼的建议，作了这三件事，就可以证明是神的儿子吗？相反的，那样作的，足以证明受魔鬼役使，不证明是神的儿子。因为
基督到世上来的时候，就说：
“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，
你曾给我预备了身体；
燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。
那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行；
我的事在经卷上已经记载了。”（来一○：5-7）
感谢主，神的儿子拒绝那样作。祂爱世人，不是要满足肉体；祂要虚己降卑，不是要显耀自己；祂甘心走上十字架的道路，以身体为燔祭和赎罪祭，不是屈膝拜魔鬼。祂遵行父神的旨意，走十字架的道路，为世人成就了救恩，复活的荣耀。
今天，神的儿女们，要遵行神的旨意，也必然会遭受魔鬼的试探。它向你建议：何必那么认真，何必坚持原则，不妨妥协一点，你看，别人照样亨通，在物质上丰富，在政治上有势力，在宗教界有名声；只要转个弯儿，走曲线，你也可以照样成功啊！你要坚定的拒绝，用不着考虑，用不着祷告，不要给魔鬼留地步；你应该效法主的榜样，绝不照魔鬼的建议去那样作。这是说，要胜过魔鬼的试探。── 于中旻《圣经研究》
【太四1】三本福音书的作者，似乎都很注重试探是紧接在耶稣受洗之后的。马可记载的是：『圣灵就把耶稣催到旷野里去。』（可一12）。
这是生活中伟大的真理：在每个伟大时机的后面，紧接着心理上的倒退──这种倒退的反应中，正隐含着危险的成份。以利亚的遭遇正是如此，他勇敢地在迦密山，独自面对而且击败了巴力的先知（王上十八17-40）。那是以利亚最勇敢、最伟大的时刻。但是屠杀巴力先知的壮举，触怒了邪恶的耶洗别，她因而声言威胁以利亚的生命。『以亚亚见这光景，就来逃命，到了犹太的别是巴。』（王上十九3）这位敢于站立在任何人面前的勇者，竟然恐惧地奔跑逃命，这就是心理上倒退的时刻了。
往往在某些伟大的时刻或经验之后，随即有心理上的倒退，似乎这已成为生命的律。当我们抵抗力达到最高峰之后，随即就往下降，直到最低的程度。试探者小心地、熟练地、巧妙地选择时间攻击耶稣；但耶稣胜过了牠，我们在生命达到最巅㝃的时刻要特别小心，因为那正是我们可能陷落在最深重危险的时刻。──《每日研经丛书》
【太四1，5胜过试探】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。……魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上。」
我们从圣经可以看到有两种带领：
一、是圣灵带耶稣到旷野。到旷野作什么呢？受魔鬼试探。
凡出于圣灵带领的，往往都是要使人经过试探。但我们被试探，首先是自己私欲的试探。主没有应许我们信靠跟从他的人，一切都是顺利的，在灵程上一点不受试探，相反试探是最多的。
圣灵引导我们的路，往往都是会遇见撒但及我们私欲的牵引诱惑的。这是要叫我们经过试探才认识自己，承认自己的败坏、虚弱、可怜，然后才会投靠主，依赖他的大能大力去战胜恶者和自己的私欲。
试探另一个意义，从神方面看就是试验。他允许我们经过试探，是要藉此来试验我们，看我们的景况究竟如何？生命的长进也就是从试探中走过来的，受的试验愈多愈重，则生命的成长就越快越老练，至终必可得生命的冠冕。
二、另一种的带领是出于魔鬼撒但。它的带领有三点：
1、叫人为肚腹、为私欲活着，为自己找算，计划追求，要尽一切花招为自己多变些方便，求些利益；所以凡是要为自己有成就的，都是出于撒但的试探，它对人的带领不仅叫人为肚腹，还有以下两点。
2、是叫人利用主的话来为自己谋名，夸耀自己的伟大、神圣、超奇、超人，要借着这些来窃取一些荣誉感，这是魔鬼带人的象征。
3、是要人通过不正当的崇拜，得着成就，是属地的、属世的、属现实的，从人来的成就和光荣。
要记住，凡这三点的情形都不是从圣灵来的，都是撒但的试探，都是危险的、堕落的。从此我们就可以分别出圣灵的带领与撒但魔鬼的带领，明白其根本的不同处，好在试探中得胜。—— 李慕圣《晨光》
【太四3，10不变】「……那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”……耶稣说：“撒但退去吧；因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”」
要记着魔鬼的试探临到我们，都是趁我们有肉体的需要，或今生的属世需要时，他来引诱我们、试探我们，叫我们上当中计。
所以当我们有属世及肉体需要时，特别当心、防备撒但叫我们为了满足肉体的要求，而作出试探神的悖逆行动来。
这里我们可以看到魔鬼叫耶稣“变”，而主却一点不变，宁肯选择神的话叫肉体受点委屈，也不照魔鬼的意思行。
这个选择非常重要，这就是一个基督徒蒙恩与不蒙恩典的转折点。
这也是神所给的自由意志，可以委屈肉体，也可以舒适肉体，若一体贴肉体就什么也不行了。我们不能说这一点不要紧，可以稍微通融妥协，算不得犯罪，因为是肉体的需要，又是职权范围内可以做到的，是合法的，是理所当然的。
殊不知一变，我们就失去了神儿子的地位，我们就无法承受神的权柄、神的管理，而万物要服在撒但的权下，受他管理；若这样，神的救法就没有了，神的计划也跟着就失败了。
叫主“变”这事关系何等大，多少时候，我们就是在这个“变”字上出了问题，很多事只怕行不通、怕人情受亏，怕肉体受苦，总想出多少理由来变一下，那里晓得就这一变，把我们由高处甩下来了。
把我们的属灵权柄变样了，按外表似乎还是属主的人，信主的人，可不知里面已经没有神儿子的权柄了。
魔鬼叫石头“变”，是人自己的需要。而神叫石头“变”，是为了拯救人，转变人成为神的儿女。这两个“变”是大有区别、异于天壤。凡是叫我们为自己的需要而变的，往往都是撒但所给的试探，我们一接受就在他网罗里了。
神要叫我们变时，乃是伴同着救恩和人悔改的眼泪，且是要人离开人的愚顽地位而就近神，这是神叫变的目的。
所以，“你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）—— 李慕圣《晨光》
【太四4靠恩信托】「耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（参：诗六五11─12；申二八1─6；太六19─34；路十二13─21）
我们应当有一个认识，就是我们生活的仗恃，绝对不能建立在物质上和金钱上，这是最不可靠，又最能叫人失去神的祝福的（提前六17）。
许多信徒都知道人的生命不在乎家道丰富，而是在乎神的祝福；没有这个，纵有万贯财产也没法使人得着生命。
若是在我们的生活中失去了生命，还有什么意义呢？
诗篇上说：“以恩典为年岁的冠冕。”这是生活、身体、人事、家境有荣耀的基因，布满了神的恩典。
我们的主告诉我们，人得以胜过魔鬼的试探，有一个秘诀，就是不以饼来作仗恃，而是以神的话，是靠神的话而活，这里面有真生命的价值。
一个人若真能活在神的恩典中，以神的话为依赖，他与他的家庭或所处的环境，就可随处看见神所赐的福分，连出入都满了神的祝福。
一个有神祝福的人或家庭，是与众人大不相同的。人一碰着他时，就会觉得恬静、有平安、有安慰、有说不出的心灵的舒适，还有灵深处的亮光，使人受恩，使人得力。以致使我们在神面前，无论在得救的人身上，或在灭亡的人身上，都有基督的馨香之气（林后二15）。—— 李慕圣《晨光》
【太四7】「耶稣对它说，经上又记着说：「不可试探主你的神」。」
试探神，和试验神，这两件事确有天渊之别。前者是神所禁止的，后者是神所欢迎的。这两件事从表面上看来，似乎是相同的，但实际却大不然。它们的分别就在乎如何借着神的话来认识神的旨意。以色列人和埃及人，提供了这方面的例证。二者在探足入红海这件事上，同样是冒大险。但这一个冒险是把以色列民带到荣耀的拯救中，却使埃及人陷于羞辱和死亡，为什么呢？因为在这两班人中，只有以色列民是依着神的话而行动，他们就是把神的话，付诸得胜试验的实施中。
或者我们再看看保罗和他的年青同工提摩太。保罗虽然身体软弱，但他在一生年日中所完成的工作，却比十个强壮的人所做者更多！他无视理智，劳苦的做工下去，并证实了神能力的充足。然而他没有劝导要提摩太这样的效法他，他还实在警告提摩太要特别注重健康。如果提摩太没有神的命令，而试着去效法保罗那样的劳苦，那就是试探神了。但保罗遵从神的命令，结果就是证明神的信实可靠。—— 倪柝声《旷野的筵席》
【太四19】耶稣所拣选的，就是这些平凡的人。有一次有一位极平凡的人名叫哀斯区斯（Aeschines）来见苏格拉底。哀斯区斯说：『我是一个身无长物的穷人，但我把自己给你。』苏格拉底说：『你难道没有看见，你所给我的，就是最宝贵的吗？』耶稣所需要的，是愿意把自己献给祂的平凡人；祂可以借着这样的人，作祂所要作的任何事情。──《每日研经丛书》
【太四19】希腊人时常讲述谢挪芬（Xenophon）如何与苏格拉底初次相遇的故事。苏格拉底在一条狭窄的小径上，用手中的木杖拦住他的去路。苏格拉底首先问他，可知道在甚么地方可以买这样，买那样；又问他可知那些东西在甚么地方做成。谢挪芬答复了他的问题，然后苏格拉底问他说：『你可知道甚么地方可以制造良善和有美德的人？』年轻的谢挪芬说：『不知道。』苏格拉底说：『那么你就跟我来学吧！』耶稣也同样的呼召这些渔人来跟祂。──《每日研经丛书》
【太四19~20立刻彻底的跟从】「……耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网，跟从了他。」
主当时所召的门徒都是“立刻”跟从了他，但这两个“立刻”有不同之处，现试举例对照。
1、主呼召彼得和安得烈时，他们正在海里[U0]撒网[U0]，当他们听见主的呼召后，才舍了一切跟从主。
2、主呼召雅各、约翰时，他们是立刻舍了船，别了父亲跟从耶稣，当时他们正在船上补网。
他们的跟从比彼得弟兄们的跟从，是较彻底的，因为他们蒙召正是在补网，不像彼得他们，是正在海里撒网，向着世界的心正强、正有劲的时候。
雅各、约翰呢？是有些受挫折了，失意了，碰到难处了，网已经破了，只好补；正在这时主来呼召他们，所以他们的跟从是较彻底的，不是仅仅的放下打鱼的工具，不肯丢掉船和别了父亲的，而是一切都舍下了。
这就是两个“立刻”不同的情况。—— 李慕圣《晨光》