马太福音第廿六章例证与灵感集锦
【太廿六5】当时候的总督是西斯丢（Cestius）。他认为尼罗王不了解犹太人的人数，以及他们对任何总督所造成的难题。因此西斯丢要大祭司计算那一次逾越节宰杀献祭羔羊的数字。约瑟夫接下去说：『每只祭物不得少于十人（因为单独献祭是不合法的？），有很多是二十个人合献一只祭物。』结果发现在那一次被杀羔羊的数字竟达二十五万六千五百头，照约瑟夫的估计，逾越节在城里约有二百七十五万人之多。
怪不得该亚法要设法暗暗不动声色地把耶稣带走，因为有许多朝圣者是加利利人，他们认为耶稣是一位先知，其实按照该亚法的阴谋，是要把这件事耽搁下来，等逾越节过去，城里面比较安静以后再动手；可是犹大给了他一个解决困难的办法。──《每日研经丛书》
【太二十六7；路二十二6两个“趁”的不同】「有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。（太二十六7）；他应允了，就找机会要趁众人不在跟前的时候，把耶稣交给他们。（路二十二6）」
一个爱主的人总是正大光明，从不避讳人群，且极愿在众人面前为主作见证，好让主得着荣耀。但一个卖主的人，他的行动总是鬼鬼祟祟的怕见人，喜欢在暗处，怕见光明，更不敢向人作见证了。
我们与神的关系最重要的是爱的联合，一个向神一失去爱，无论怎样劳碌、热心（没有爱，热心也不可能有）、工作忠心（没有爱的忠心，既不可能又无方向）等等都会失去价值。
一个人向神失去了爱，不但堕落，并且还要逐渐陷入罪中。实际在神看来，没有爱的工作，就是可弃可诅的。因为我们与神的关系是基督（丈夫）与教会（妻子）的性质。这种关系完全是爱的联合，失去了爱一切都不能得着主的称许。
“这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧，因为他如何，我们在这世上也如何。”（约壹四17）—— 李慕圣《晨光》
【太廿六8】什么叫作枉费？枉费的意思颇多，基要的一点乃是额外多给，例如一块钱便可以了，你却付十块，这是枉费。又例如给五十克（格兰姆）就够了，你却给一千克（格兰姆），或者说三天可以完成的工作拖延至五日或七日，这都是枉费。枉费的意思，就是你为很小的事物，付上很大的代价。如果有人接受了超过被认为该得的，那是枉费。对于马利亚用香膏浇主这件事，十二个门徒都认为是做得过度了，那个从不称呼耶稣为「主」的犹大，当然更有感觉。因为以他来说，任何东西倾倒在主身上都是枉费。这正如今日世界对我们的估计，以为我们献身事奉神，是全然枉费的。但当我们的眼睛一被开启，看见我们主耶稣的真正价值时，那就没有一件事是配得上祂的。―― 倪柝声《旷野的筵席》
那是主耶稣在世的最后几天了。
主告诉祂的门徒们，再过两天，祂就要被交给人，钉在十字架上。门徒中间，有的人以为自己够资格继任作领袖，有的更已经跟敌人达成了协议，得便就出卖主。这些暗流，主早已知道，并且改正他们的思想。但主的内心感受又是如何？
当这时候，伯大尼长大痲疯的西门，在家里给耶稣预备筵席。作邻居的马大，总是爱帮忙，自然也去了，拉撒路也在被请的人中。马利亚并不是主人，竟然拿一瓶极贵的真哪哒香膏来膏主耶稣。卖主的犹大表示不同意，认为值三十两银子的香膏，就这样用了，香气随风而逝，未免太浪费，不如用来赒济贫困；有别的门徒也觉得言之有理。主耶稣却说：“她在我身上作的，是一件美事…是为我安葬作的。我实在告诉你们：普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”（太二六：6-13，参约一二：1-8）
主耶稣要我们所述说的美事，却不是要宣扬人的名字。可见是这件“事”，有更重要的意义，值得记念。
为谁而作？是作在主耶稣身上的。人可以把极多的财物，极难得的才能，用在别的方面，致力于荣耀自己的目的，甚至可以得人称赞，却没有作在主身上，在神面前没有永久记念。
为何而作？是为主安葬作的，为被钉十字架的主耶稣。她看得出主为世人的罪受死，流血成就救恩的价值。
何时作的？时间的恰当，是非常重要的。主被钉十架，葬在墓中，第三天一大早，几名爱主的妇女，带香膏去墓地膏尸体（马利亚不在其中）；主已经复活了！徒然跋涉，虽然有心，却是无效，因为晚了好几天。马利亚作得恰合其时！
因何如此？因为马利亚在主面前，留心听主讲道，所以明白主救恩的计划，“选择那上好的福分”（路一○：42）。
如何记念？主耶稣自然不是命令门徒，每到一地，都必须讲膏主的事迹；而是要我们传讲，当知道主耶稣降世，为要拯救罪人，在十字架为人的罪受死，并且复活；应当效法马利亚及时爱主，作在主身上，在天才有永远的记念。
今天，我们也须要有这样的智慧，为主投上一切，要作在主身上，要作得及时。── 于中旻《圣经研究》
【太廿六21~25】我们的责任就是时刻听取上帝的警告和对上帝爱的呼吁作出反应，若掩耳不闻时，则咎由自取，责无旁贷，到了最后，人必须向自己所犯的罪过负责。
古希腊有一个神话，描写两个著名的旅行人士航行经过海上暗礁的方法；据说『海妖们』坐在（Sirens）礁石上唱出悦耳的歌声，引诱船员，朝着礁石驶去而自取灭亡。第一个是悠力息斯（Ulysses），当他驶近这些暗礁时，用绳索把船员紧缚在船的桅杆旁边，无论他们如何挣扎，心里虽然禁不住那些海妖诱人的甜美之声，也不能作出反应，他用强迫手法制止船员而渡过危险。另外一个是俄斐乌（Orpheus），他本身也是一个出色的音乐家。他的方法，就是每逢航行驶近暗礁时，便奏出比海妖更美妙的音乐，唱出更悦耳的歌声，使船员全神贯注，而不受海妖的音乐所诱惑。他用更大的呼吁力量去阻挡外来的引诱力，结果亦生效。
上帝就是采用后者的方法，不论我们喜欢与否，上帝决不会强硬阻止我们犯罪。祂用温柔和悦耳的声音向我们呼吁和请求，只要我们肯去听时，便不会受周围的引诱声音所迷惑，我们便会爱主更深，决心舍弃邪恶的行为了。──《每日研经丛书》
【太廿六26~28】我们每一个人的家里，都有一个抽屉，盛满着一些全无用途的东西，但我们却舍不得把它们丢掉，因为每当我们触摸着这些，都引发起怀旧的幽恩。它们都是些普通的东西，但所寓有的意义，却远远在它们本身之外。这就是圣礼了。
巴栗爵士（Sir James Barrie）的母亲去世后，在他们整理她的遗物时，发现她竟保存着她那个声名显赫的儿子寄来的所有信封，这些信封是她儿子以敬爱之心来寄支票给她的。这些只不过是些残旧的信封，但对做母亲的却是意义深长。这就是圣礼。
当纳尔逊（Nelson）在圣保罗大教堂下葬时，他手下的水手抬着棺木到墓前。一个目睹此情此景的人写道：『以高度的效率和以敬畏之情，他们把世上最伟大的海军上将的遗体，放进墓穴里去。跟着，好像奉了舰上的急令似的，他们抓着覆盖在棺木的英国国旗，撕成数片，各自的执在手里，作为对这一代名将的纪念。』终他们的一生，这些绚烂的布幅，都使他们怀念他们所挚爱的将军。这就是圣礼了。
在圣礼中，我们所吃的饼只不过是普通的饼，但是，对于能够明白体会的人来说，这就是基督不折不扣的身体。──《每日研经丛书》
【太二十六28】「这是我立约的血。」
第一个圣约必须是用血立的。当摩西说每条诫命的时候，他必取公羊公牛的血，洒在百姓面前说：这是立约的血（希伯来书九章十九、二十节）。所以新约也必须以血来立定。那不在是公牛公羊的血，而是主自己的宝血，祂以自己的血来立圣约，所以我们可有坚强的确据。
主拿起杯来，这杯是象征着祂的血，递给我们，要我们喝。在晚餐时，我们提起杯要放在我们嘴唇，是什么意思呢？我们不是纪念主的约吗？我们不是信靠主为我们作成的工吗？我们不是再奉献自己为主所有，让祂与我们相连，使我们在有福的事奉中感到满足吗？
在新约最宝贵的应许中，神不再纪念我们的罪。神赦免我们是白得的恩典，因为流血为多人赎罪，无限的公义之要求得以满足，律法破坏的也得以补偿。一切的阻碍已经除去，神的仁爱得以彰显，现在我们坐在神的天国中，与主一起坐席，不再是叛徒，而是受欢迎的宾客。
在新约的应许中，神应许我们要成为祂的子民，祂是我们的神，我们在谦卑的盼待中，知道神必照祂所说的为我们成全，我们要有这样的信心盼待这福分。——迈尔《珍贵的片刻》
【太二十六36】「你们坐在这里，等我到那边去祷告。」
在一个危急的时候，被遗留在后面，是一件非常难堪的事情。在客西马尼园里，十一个门徒里面，有八个被留在后面不做甚么。主耶稣往前面去祷告︰彼得、雅各、约翰在中间儆醒，其余的在后面等着。照我想来，在后面的门徒必定会抱怨。他们虽在花园里面却不过只在花园里面罢了；他们对于花园里面花草的耕种，无分无关。那时正是一个危急的时候，一个紧要的关头；可是他们又不能擅自妄动。
你和我也常有这种经历、这种失望。也许现在正有许多机会给基督徒工作。有的弟兄姐妹已经到前方去了；有的弟兄姐妹已经到中间去了，只有我们仍留在后方伏着。或者因着疾病；或者因着缺乏；或者因着诽谤；无论因着什么，我们受到拦阻，心中非常悲痛。我们不明白为甚么我们不能有分于主的工作。这似乎是一件非常不公平的事情——既然允许我们进了花园，又不在花园里分派我们工作。
我的魂哪，应当安静，事情并不照你所想的那样悲痛！你并不是无分于主的工作；你想主的花园里只有走的地方、立的地方么？不，里面来有一个地方，是专为那些不得不坐的人预备的。
一个动字，有三个位格（Voices）——施事格（Active），受事格（Passive），不及物格（Neuter）。为基督活着的“活”字，也有三个位格。施事格——往前方去奋斗。受事格——站在中间报告前方战事的进展。不及物格——既不能打仗，又无能看仗，只能伏在后方。
如果今天你正伏在后方的话，请你记得，对你说︰“你坐在这里”的，是主。你所坐的地方并不是“摔跤处”，也不是“儆醒处”，乃是“等候处”。有许多人神把他们放在世上，并不是要他们成功伟大的事业，也不是要他们背负重大的担子，乃是要他们单单活着；他们是不及物动字。他们是没有使命的花。他们用不着包扎花圈，他们用不着点缀食桌。他们虽没有彼得、雅各、约翰看见，他们却已经叫主耶稣喜悦了。他们的香气、他们的美丽，已够叫主喜乐了。亲爱的，如果你正是这一朵花，请你不要抱怨。—— 考门夫人《荒漠甘泉》选
【太廿六37~38】有一位名钢琴家谈及肖邦（Chopin）的升C小调幻想曲说：『我一定要告诉你。肖邦曾跟李斯特说（Liszt），而李斯特又对我说。在这乐章里头，一切都是哀伤愁烦。啊！多么的哀伤，多么的愁烦！──一直到他开始向上帝说话，开始祷告：然后一切尽皆安然。』耶稣的情形也是这样。祂在黑暗中走进客西马尼园；出来的时候却是一片光明──因为祂已与上帝对话。于忧伤中祂走进客西马尼；出来时却已是全然得胜，并且得着了灵魂的平安──因为祂已与上帝倾诉过了。──《每日研经丛书》
【太二十六39】「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。」
由于主耶稣来也要遵行神旨，所以我们对祂这个祷告可能会感希奇。然而，这个祷告给我们看见一个很重要的分别，主祈求父，叫那杯离开祂，这显然是可能的。但祂绝对不是祈求要逃避父的旨意。那杯在神的旨意上，可以说是次要的。但神的旨意是要借着那杯表现出来，因在主耶稣身上，这杯乃是指着十字架的死。主耶稣所全心关注的，不是为苦难而去受苦难，而是通过苦难来成全神的旨意。主耶稣喝尽那杯，不是因着那是一个苦杯，乃是因着那个苦杯，乃是父神的旨意。
对于主耶稣，「那杯」是祂随时可以放下的，但对于我们，「那杯」却往往是我们企图想抓牢的。我们属灵上最大的危险，可能就是在神给我们定规的计划上，教条化的去紧握一些有关及此的事物。每一种的杯，无论怎样被神使用，都不应该凭自己去抓牢它（应该很放松的交在神手里）。在我们身上的最高要求，不是那杯，乃是父神现在在我们身上的旨意。—— 倪柝声《旷野的筵席》
【太廿六41总要儆醒祷告】「总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们的心灵固然愿意，肉体却软弱了。」
亲爱的弟兄啊！你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，……。（犹20）
儆醒祷告实在是得胜的秘诀，是不受迷惑的秘诀。但究竟怎样才算儆醒祷告呢？只凭头脑、凭己劲、凭志向、凭仪文，虽然肉体在祷告、在祈求，而心灵可能已经在沉睡。
只有顺着圣灵的引导祷告，才算是儆醒，因为我们本不晓得当怎样祷告，只有圣灵用说不出的叹息为我们祷告，因为那鉴察人心的晓得圣灵的意思，圣灵照着神的旨意，替圣徒祈求。（罗八26─27）
怎样顺从圣灵学祷告呢？
一、在平时要注意圣灵在我们心中所有的感动和引导，即将心举起来，为着所受感的人（弗二18）等向主祈求，赞美或恳求。
二、在我们去到神面前时，不要光用头脑想了一大堆，要用光明清洁、单纯的心仰望主的怜悯，等候圣灵感动中引导为何事、何人、何工而祈求，这时必得着感动，祷告得合乎主的旨意，安静等神指出，连我们自己也从此而受造就、蒙灵恩。
要记住，祷告不是光凭自己的感觉思想、仪文、习惯，要学会活在圣灵的引导中，才会不软弱、不胡涂、不落空。因为：总要儆醒祷告，免得入了迷或，你们心灵里虽是愿意的（是能行的），但在肉体中就软弱了（是不能行的）。—— 李慕圣《晨光》
【太二十六73勒住舌头“你的口音把你露出来了。”】
当医生论断病人时，第一步要做的往往就是“让我看看舌头。”单看舌头的症状，可做粗略的诊断。有些病症甚至单单通过看舌头就可得知病因。
同样，舌头也可以反应出一个人的属灵健康状况。因为由人口里所说出的话，便可显示其内心的想法。主耶稣说：“……心里所充满的，口里就说出来。”（太12：34）
使徒彼得在主耶稣被抓的晚上，在开口说话时露了马脚。当他回答时，有旁观者认出他的口音：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”（太26：73）虽然彼得竭力否认他们的指控，然而，他的口音显露了他真正的身分。
人们可以通过我们所说的语言，了解我们大致的思想。我们的口音也能告诉人们我们的国籍以及我们从哪里来。一个人的用词习惯也显示出其教育程度及文化素养，能显露出我们优秀或肤浅的一面。因为我们谈论的话题，往往会与我们生命中所关心的事物有关。我们最爱谈论的事情，往往就是我们最关心和喜爱的事。因此，由对话中，可看出每个人的终极目标，“天路旅行”所说的是“荣耀的语言”；而“地狱之客”所谈的多是关乎“沦丧的话语”。
你所说的话，能道出你是何等人物。
拿去我的舌，好好约束它，
让我的口只说善言真话；
拿去我的心，在源头的深处，
洗净并永远保守它。
语言是心灵的镜子。
──《生命隽语》