馬太福音第四章例證與靈感集錦
【太四1】「當時也是被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」
昨日有敞開的天，今日有曠野試探的焚火。那時天父的聲音稱祂為喜悅的愛子，現在卻有試探者的恐嚇話。本來有許多群眾，現在只有曠野的寂靜，只有野獸的吼叫。那時聖靈是鴿子，現在祂卻是催迫的力量。有基督生命的人都會有同樣的經驗，聖靈常先賜予神的啟示，使人應付面前的試探，但是聖靈的引導一件接著一件，神的恩典必永遠珍貴地賜予。
你是否願意將生命的糧給千萬的人？你不可照自己的心意來預備糧食，你不可只為滿足自己。你必須等候父差遣天使來幫助你，同時，也必須靠祂的話因信活著。
你是否願意教導信仰的真道，就是神保守的即使在山崖或空氣窒息之中？你必須等候神呼召，不可讓撒旦的聲音來混淆。
你是否願意得著世上的國度？你不可用人為的方法，憑藉人的聰明，只靠著十字架，好似種子落在地上死了。在福音書上只有兩座山，最後是合併起來，成為升天的地方。但是現在有死穀在這兩者之間，但是基督曾宣佈過：天上地上所有的權柄都賜給我了！——邁爾《珍貴的片刻》
今天我們生活在“不信”的文化中。你如果說：“我是某某”，人家不相信你。任憑你說的聲音多大，任憑你拍著胸膛見證說：“我明明在這裏！”他總不相信。他硬要你擺出些甚麼證明。人不足證明，一張紙，或相片甚麼的，倒可以信賴。
你覺得真是氣煞人，不要感覺意外；主耶穌早就有過這種經驗，更糟的是祂是受魔鬼的試探。
魔鬼面對著神的兒子基督耶穌，用“你若是”開始它的試探。它刻畫出“神的兒子”所具有的特點：能行奇事叫石頭變成餅，以滿足肉體的需要；能從殿頂上跳下去，有天使托住而不受傷害，顯明自己宗教上的優越虔誠；能有權柄統治萬國，顯明是全世界的最高領袖（太四：1-10）。
魔鬼故意遺忘，主耶穌可以“是不為也，非不能也”；因為祂能作這些事，卻不肯照試探的方式去作。
想想看，如果主耶穌真照魔鬼的建議，作了這三件事，就可以證明是神的兒子嗎？相反的，那樣作的，足以證明受魔鬼役使，不證明是神的兒子。因為
基督到世上來的時候，就說：
“神啊，祭物和禮物是你不願意的，
你曾給我預備了身體；
燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；
我的事在經卷上已經記載了。”（來一○：5-7）
感謝主，神的兒子拒絕那樣作。祂愛世人，不是要滿足肉體；祂要虛己降卑，不是要顯耀自己；祂甘心走上十字架的道路，以身體為燔祭和贖罪祭，不是屈膝拜魔鬼。祂遵行父神的旨意，走十字架的道路，為世人成就了救恩，復活的榮耀。
今天，神的兒女們，要遵行神的旨意，也必然會遭受魔鬼的試探。它向你建議：何必那麼認真，何必堅持原則，不妨妥協一點，你看，別人照樣亨通，在物質上豐富，在政治上有勢力，在宗教界有名聲；只要轉個彎兒，走曲線，你也可以照樣成功啊！你要堅定的拒絕，用不著考慮，用不著禱告，不要給魔鬼留地步；你應該效法主的榜樣，絕不照魔鬼的建議去那樣作。這是說，要勝過魔鬼的試探。──
于中旻《聖經研究》
【太四1】三本福音書的作者，似乎都很注重試探是緊接在耶穌受洗之後的。馬可記載的是：『聖靈就把耶穌催到曠野裏去。』（可一12）。
這是生活中偉大的真理：在每個偉大時機的後面，緊接著心理上的倒退──這種倒退的反應中，正隱含著危險的成份。以利亞的遭遇正是如此，他勇敢地在迦密山，獨自面對而且擊敗了巴力的先知（王上十八17-40）。那是以利亞最勇敢、最偉大的時刻。但是屠殺巴力先知的壯舉，觸怒了邪惡的耶洗別，她因而聲言威脅以利亞的生命。『以亞亞見這光景，就來逃命，到了猶太的別是巴。』（王上十九3）這位敢於站立在任何人面前的勇者，竟然恐懼地奔跑逃命，這就是心理上倒退的時刻了。
往往在某些偉大的時刻或經驗之後，隨即有心理上的倒退，似乎這已成為生命的律。當我們抵抗力達到最高峰之後，隨即就往下降，直到最低的程度。試探者小心地、熟練地、巧妙地選擇時間攻擊耶穌；但耶穌勝過了牠，我們在生命達到最巔㝃的時刻要特別小心，因為那正是我們可能陷落在最深重危險的時刻。──《每日研經叢書》
【太四1，5勝過試探】「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。……魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上。」
我們從聖經可以看到有兩種帶領：
一、是聖靈帶耶穌到曠野。到曠野作什麼呢？受魔鬼試探。
凡出於聖靈帶領的，往往都是要使人經過試探。但我們被試探，首先是自己私欲的試探。主沒有應許我們信靠跟從他的人，一切都是順利的，在靈程上一點不受試探，相反試探是最多的。
聖靈引導我們的路，往往都是會遇見撒但及我們私欲的牽引誘惑的。這是要叫我們經過試探才認識自己，承認自己的敗壞、虛弱、可憐，然後才會投靠主，依賴他的大能大力去戰勝惡者和自己的私欲。
試探另一個意義，從神方面看就是試驗。他允許我們經過試探，是要藉此來試驗我們，看我們的景況究竟如何？生命的長進也就是從試探中走過來的，受的試驗愈多愈重，則生命的成長就越快越老練，至終必可得生命的冠冕。
二、另一種的帶領是出於魔鬼撒但。它的帶領有三點：
1、叫人為肚腹、為私欲活著，為自己找算，計畫追求，要盡一切花招為自己多變些方便，求些利益；所以凡是要為自己有成就的，都是出於撒但的試探，它對人的帶領不僅叫人為肚腹，還有以下兩點。
2、是叫人利用主的話來為自己謀名，誇耀自己的偉大、神聖、超奇、超人，要藉著這些來竊取一些榮譽感，這是魔鬼帶人的象徵。
3、是要人通過不正當的崇拜，得著成就，是屬地的、屬世的、屬現實的，從人來的成就和光榮。
要記住，凡這三點的情形都不是從聖靈來的，都是撒但的試探，都是危險的、墮落的。從此我們就可以分別出聖靈的帶領與撒但魔鬼的帶領，明白其根本的不同處，好在試探中得勝。——
李慕聖《晨光》
【太四3，10不變】「……那試探人的進前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”……耶穌說：“撒但退去吧；因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要事奉他。’”」
要記著魔鬼的試探臨到我們，都是趁我們有肉體的需要，或今生的屬世需要時，他來引誘我們、試探我們，叫我們上當中計。
所以當我們有屬世及肉體需要時，特別當心、防備撒但叫我們為了滿足肉體的要求，而作出試探神的悖逆行動來。
這裡我們可以看到魔鬼叫耶穌“變”，而主卻一點不變，寧肯選擇神的話叫肉體受點委屈，也不照魔鬼的意思行。
這個選擇非常重要，這就是一個基督徒蒙恩與不蒙恩典的轉捩點。
這也是神所給的自由意志，可以委屈肉體，也可以舒適肉體，若一體貼肉體就什麼也不行了。我們不能說這一點不要緊，可以稍微通融妥協，算不得犯罪，因為是肉體的需要，又是職權範圍內可以做到的，是合法的，是理所當然的。
殊不知一變，我們就失去了神兒子的地位，我們就無法承受神的權柄、神的管理，而萬物要服在撒但的權下，受他管理；若這樣，神的救法就沒有了，神的計畫也跟著就失敗了。
叫主“變”這事關係何等大，多少時候，我們就是在這個“變”字上出了問題，很多事只怕行不通、怕人情受虧，怕肉體受苦，總想出多少理由來變一下，那裡曉得就這一變，把我們由高處甩下來了。
把我們的屬靈權柄變樣了，按外表似乎還是屬主的人，信主的人，可不知裡面已經沒有神兒子的權柄了。
魔鬼叫石頭“變”，是人自己的需要。而神叫石頭“變”，是為了拯救人，轉變人成為神的兒女。這兩個“變”是大有區別、異於天壤。凡是叫我們為自己的需要而變的，往往都是撒但所給的試探，我們一接受就在他網羅裡了。
神要叫我們變時，乃是伴同著救恩和人悔改的眼淚，且是要人離開人的愚頑地位而就近神，這是神叫變的目的。
所以，“你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅四7）—— 李慕聖《晨光》
【太四4靠恩信託】「耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（參：詩六五11─12；申二八1─6；太六19─34；路十二13─21）
我們應當有一個認識，就是我們生活的仗恃，絕對不能建立在物質上和金錢上，這是最不可靠，又最能叫人失去神的祝福的（提前六17）。
許多信徒都知道人的生命不在乎家道豐富，而是在乎神的祝福；沒有這個，縱有萬貫財產也沒法使人得著生命。
若是在我們的生活中失去了生命，還有什麼意義呢？
詩篇上說：“以恩典為年歲的冠冕。”這是生活、身體、人事、家境有榮耀的基因，佈滿了神的恩典。
我們的主告訴我們，人得以勝過魔鬼的試探，有一個秘訣，就是不以餅來作仗恃，而是以神的話，是靠神的話而活，這裡面有真生命的價值。
一個人若真能活在神的恩典中，以神的話為依賴，他與他的家庭或所處的環境，就可隨處看見神所賜的福分，連出入都滿了神的祝福。
一個有神祝福的人或家庭，是與眾人大不相同的。人一碰著他時，就會覺得恬靜、有平安、有安慰、有說不出的心靈的舒適，還有靈深處的亮光，使人受恩，使人得力。以致使我們在神面前，無論在得救的人身上，或在滅亡的人身上，都有基督的馨香之氣（林後二15）。—— 李慕聖《晨光》
【太四7】「耶穌對它說，經上又記著說：「不可試探主你的神」。」
試探神，和試驗神，這兩件事確有天淵之別。前者是神所禁止的，後者是神所歡迎的。這兩件事從表面上看來，似乎是相同的，但實際卻大不然。它們的分別就在乎如何借著神的話來認識神的旨意。以色列人和埃及人，提供了這方面的例證。二者在探足入紅海這件事上，同樣是冒大險。但這一個冒險是把以色列民帶到榮耀的拯救中，卻使埃及人陷於羞辱和死亡，為什麼呢？因為在這兩班人中，只有以色列民是依著神的話而行動，他們就是把神的話，付諸得勝試驗的實施中。
或者我們再看看保羅和他的年青同工提摩太。保羅雖然身體軟弱，但他在一生年日中所完成的工作，卻比十個強壯的人所做者更多！他無視理智，勞苦的做工下去，並證實了神能力的充足。然而他沒有勸導要提摩太這樣的效法他，他還實在警告提摩太要特別注重健康。如果提摩太沒有神的命令，而試著去效法保羅那樣的勞苦，那就是試探神了。但保羅遵從神的命令，結果就是證明神的信實可靠。——
倪柝聲《曠野的筵席》
【太四19】耶穌所揀選的，就是這些平凡的人。有一次有一位極平凡的人名叫哀斯區斯（Aeschines）來見蘇格拉底。哀斯區斯說：『我是一個身無長物的窮人，但我把自己給你。』蘇格拉底說：『你難道沒有看見，你所給我的，就是最寶貴的嗎？』耶穌所需要的，是願意把自己獻給祂的平凡人；祂可以藉著這樣的人，作祂所要作的任何事情。──《每日研經叢書》
【太四19】希臘人時常講述謝挪芬（Xenophon）如何與蘇格拉底初次相遇的故事。蘇格拉底在一條狹窄的小徑上，用手中的木杖攔住他的去路。蘇格拉底首先問他，可知道在甚麼地方可以買這樣，買那樣；又問他可知那些東西在甚麼地方做成。謝挪芬答覆了他的問題，然後蘇格拉底問他說：『你可知道甚麼地方可以製造良善和有美德的人？』年輕的謝挪芬說：『不知道。』蘇格拉底說：『那麼你就跟我來學吧！』耶穌也同樣的呼召這些漁人來跟祂。──《每日研經叢書》
【太四19~20立刻徹底的跟從】「……耶穌對他們說：“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”他們就立刻舍了網，跟從了他。」
主當時所召的門徒都是“立刻”跟從了他，但這兩個“立刻”有不同之處，現試舉例對照。
1、主呼召彼得和安得烈時，他們正在海裡[U0]撒網[U0]，當他們聽見主的呼召後，才舍了一切跟從主。
2、主呼召雅各、約翰時，他們是立刻舍了船，別了父親跟從耶穌，當時他們正在船上補網。
他們的跟從比彼得弟兄們的跟從，是較徹底的，因為他們蒙召正是在補網，不像彼得他們，是正在海裡撒網，向著世界的心正強、正有勁的時候。
雅各、約翰呢？是有些受挫折了，失意了，碰到難處了，網已經破了，只好補；正在這時主來呼召他們，所以他們的跟從是較徹底的，不是僅僅的放下打魚的工具，不肯丟掉船和別了父親的，而是一切都捨下了。
這就是兩個“立刻”不同的情況。—— 李慕聖《晨光》