馬太福音第廿六章例證與靈感集錦
【太廿六5】當時候的總督是西斯丟（Cestius）。他認為尼祿王不瞭解猶太人的人數，以及他們對任何總督所造成的難題。因此西斯丟要大祭司計算那一次逾越節宰殺獻祭羔羊的數字。約瑟夫接下去說：『每隻祭物不得少於十人（因為單獨獻祭是不合法的？），有很多是二十個人合獻一隻祭物。』結果發現在那一次被殺羔羊的數字竟達二十五萬六千五百頭，照約瑟夫的估計，逾越節在城裏約有二百七十五萬人之多。
怪不得該亞法要設法暗暗不動聲色地把耶穌帶走，因為有許多朝聖者是加利利人，他們認為耶穌是一位先知，其實按照該亞法的陰謀，是要把這件事耽擱下來，等逾越節過去，城裏面比較安靜以後再動手；可是猶大給了他一個解決困難的辦法。──《每日研經叢書》
【太二十六7；路二十二6兩個“趁”的不同】「有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。（太二十六7）；他應允了，就找機會要趁眾人不在跟前的時候，把耶穌交給他們。（路二十二6）」
一個愛主的人總是正大光明，從不避諱人群，且極願在眾人面前為主作見證，好讓主得著榮耀。但一個賣主的人，他的行動總是鬼鬼祟祟的怕見人，喜歡在暗處，怕見光明，更不敢向人作見證了。
我們與神的關係最重要的是愛的聯合，一個向神一失去愛，無論怎樣勞碌、熱心（沒有愛，熱心也不可能有）、工作忠心（沒有愛的忠心，既不可能又無方向）等等都會失去價值。
一個人向神失去了愛，不但墮落，並且還要逐漸陷入罪中。實際在神看來，沒有愛的工作，就是可棄可詛的。因為我們與神的關係是基督（丈夫）與教會（妻子）的性質。這種關係完全是愛的聯合，失去了愛一切都不能得著主的稱許。
“這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼，因為他如何，我們在這世上也如何。”（約壹四17）—— 李慕聖《晨光》
【太廿六8】什麼叫作枉費？枉費的意思頗多，基要的一點乃是額外多給，例如一塊錢便可以了，你卻付十塊，這是枉費。又例如給五十克（格蘭姆）就夠了，你卻給一千克（格蘭姆），或者說三天可以完成的工作拖延至五日或七日，這都是枉費。枉費的意思，就是你為很小的事物，付上很大的代價。如果有人接受了超過被認為該得的，那是枉費。對於馬利亞用香膏澆主這件事，十二個門徒都認為是做得過度了，那個從不稱呼耶穌為「主」的猶大，當然更有感覺。因為以他來說，任何東西傾倒在主身上都是枉費。這正如今日世界對我們的估計，以為我們獻身事奉神，是全然枉費的。但當我們的眼睛一被開啟，看見我們主耶穌的真正價值時，那就沒有一件事是配得上祂的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
那是主耶穌在世的最後幾天了。
主告訴祂的門徒們，再過兩天，祂就要被交給人，釘在十字架上。門徒中間，有的人以為自己夠資格繼任作領袖，有的更已經跟敵人達成了協議，得便就出賣主。這些暗流，主早已知道，並且改正他們的思想。但主的內心感受又是如何？
當這時候，伯大尼長大痲瘋的西門，在家裏給耶穌預備筵席。作鄰居的馬大，總是愛幫忙，自然也去了，拉撒路也在被請的人中。馬利亞並不是主人，竟然拿一瓶極貴的真哪噠香膏來膏主耶穌。賣主的猶大表示不同意，認為值三十兩銀子的香膏，就這樣用了，香氣隨風而逝，未免太浪費，不如用來賙濟貧困；有別的門徒也覺得言之有理。主耶穌卻說：“她在我身上作的，是一件美事…是為我安葬作的。我實在告訴你們：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。”（太二六：6-13，參約一二：1-8）
主耶穌要我們所述說的美事，卻不是要宣揚人的名字。可見是這件“事”，有更重要的意義，值得記念。
為誰而作？是作在主耶穌身上的。人可以把極多的財物，極難得的才能，用在別的方面，致力於榮耀自己的目的，甚至可以得人稱讚，卻沒有作在主身上，在神面前沒有永久記念。
為何而作？是為主安葬作的，為被釘十字架的主耶穌。她看得出主為世人的罪受死，流血成就救恩的價值。
何時作的？時間的恰當，是非常重要的。主被釘十架，葬在墓中，第三天一大早，幾名愛主的婦女，帶香膏去墓地膏屍體（馬利亞不在其中）；主已經復活了！徒然跋涉，雖然有心，卻是無效，因為晚了好幾天。馬利亞作得恰合其時！
因何如此？因為馬利亞在主面前，留心聽主講道，所以明白主救恩的計畫，“選擇那上好的福分”（路一○：42）。
如何記念？主耶穌自然不是命令門徒，每到一地，都必須講膏主的事蹟；而是要我們傳講，當知道主耶穌降世，為要拯救罪人，在十字架為人的罪受死，並且復活；應當效法馬利亞及時愛主，作在主身上，在天才有永遠的記念。
今天，我們也須要有這樣的智慧，為主投上一切，要作在主身上，要作得及時。── 于中旻《聖經研究》
【太廿六21~25】我們的責任就是時刻聽取上帝的警告和對上帝愛的呼籲作出反應，若掩耳不聞時，則咎由自取，責無旁貸，到了最後，人必須向自己所犯的罪過負責。
古希臘有一個神話，描寫兩個著名的旅行人士航行經過海上暗礁的方法；據說『海妖們』坐在（Sirens）礁石上唱出悅耳的歌聲，引誘船員，朝著礁石駛去而自取滅亡。第一個是悠力息斯（Ulysses），當他駛近這些暗礁時，用繩索把船員緊縛在船的桅杆旁邊，無論他們如何掙扎，心裏雖然禁不住那些海妖誘人的甜美之聲，也不能作出反應，他用強迫手法制止船員而渡過危險。另外一個是俄斐烏（Orpheus），他本身也是一個出色的音樂家。他的方法，就是每逢航行駛近暗礁時，便奏出比海妖更美妙的音樂，唱出更悅耳的歌聲，使船員全神貫注，而不受海妖的音樂所誘惑。他用更大的呼籲力量去阻擋外來的引誘力，結果亦生效。
上帝就是採用後者的方法，不論我們喜歡與否，上帝決不會強硬阻止我們犯罪。祂用溫柔和悅耳的聲音向我們呼籲和請求，只要我們肯去聽時，便不會受周圍的引誘聲音所迷惑，我們便會愛主更深，決心捨棄邪惡的行為了。──《每日研經叢書》
【太廿六26~28】我們每一個人的家裏，都有一個抽屜，盛滿著一些全無用途的東西，但我們卻捨不得把它們丟掉，因為每當我們觸摸著這些，都引發起懷舊的幽恩。它們都是些普通的東西，但所寓有的意義，卻遠遠在它們本身之外。這就是聖禮了。
巴栗爵士（Sir James
Barrie）的母親去世後，在他們整理她的遺物時，發現她竟保存著她那個聲名顯赫的兒子寄來的所有信封，這些信封是她兒子以敬愛之心來寄支票給她的。這些只不過是些殘舊的信封，但對做母親的卻是意義深長。這就是聖禮。
當納爾遜（Nelson）在聖保羅大教堂下葬時，他手下的水手抬著棺木到墓前。一個目睹此情此景的人寫道：『以高度的效率和以敬畏之情，他們把世上最偉大的海軍上將的遺體，放進墓穴裏去。跟著，好像奉了艦上的急令似的，他們抓著覆蓋在棺木的英國國旗，撕成數片，各自的執在手裏，作為對這一代名將的紀念。』終他們的一生，這些絢爛的布幅，都使他們懷念他們所摯愛的將軍。這就是聖禮了。
在聖禮中，我們所吃的餅只不過是普通的餅，但是，對於能夠明白體會的人來說，這就是基督不折不扣的身體。──《每日研經叢書》
【太二十六28】「這是我立約的血。」
第一個聖約必須是用血立的。當摩西說每條誡命的時候，他必取公羊公牛的血，灑在百姓面前說：這是立約的血（希伯來書九章十九、二十節）。所以新約也必須以血來立定。那不在是公牛公羊的血，而是主自己的寶血，祂以自己的血來立聖約，所以我們可有堅強的確據。
主拿起杯來，這杯是象徵著祂的血，遞給我們，要我們喝。在晚餐時，我們提起杯要放在我們嘴唇，是什麼意思呢？我們不是紀念主的約嗎？我們不是信靠主為我們作成的工嗎？我們不是再奉獻自己為主所有，讓祂與我們相連，使我們在有福的事奉中感到滿足嗎？
在新約最寶貴的應許中，神不再紀念我們的罪。神赦免我們是白得的恩典，因為流血為多人贖罪，無限的公義之要求得以滿足，律法破壞的也得以補償。一切的阻礙已經除去，神的仁愛得以彰顯，現在我們坐在神的天國中，與主一起坐席，不再是叛徒，而是受歡迎的賓客。
在新約的應許中，神應許我們要成為祂的子民，祂是我們的神，我們在謙卑的盼待中，知道神必照祂所說的為我們成全，我們要有這樣的信心盼待這福分。——邁爾《珍貴的片刻》
【太二十六36】「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」
在一個危急的時候，被遺留在後面，是一件非常難堪的事情。在客西馬尼園裡，十一個門徒裡面，有八個被留在後面不做甚麼。主耶穌往前面去禱告︰彼得、雅各、約翰在中間儆醒，其餘的在後面等著。照我想來，在後面的門徒必定會抱怨。他們雖在花園裡面卻不過只在花園裡面罷了；他們對於花園裡面花草的耕種，無分無關。那時正是一個危急的時候，一個緊要的關頭；可是他們又不能擅自妄動。
你和我也常有這種經歷、這種失望。也許現在正有許多機會給基督徒工作。有的弟兄姐妹已經到前方去了；有的弟兄姐妹已經到中間去了，只有我們仍留在後方伏著。或者因著疾病；或者因著缺乏；或者因著誹謗；無論因著什麼，我們受到攔阻，心中非常悲痛。我們不明白為甚麼我們不能有分於主的工作。這似乎是一件非常不公平的事情——既然允許我們進了花園，又不在花園裡分派我們工作。
我的魂哪，應當安靜，事情並不照你所想的那樣悲痛！你並不是無分於主的工作；你想主的花園裡只有走的地方、立的地方麼？不，裡面來有一個地方，是專為那些不得不坐的人預備的。
一個動字，有三個位格（Voices）——施事格（Active），受事格（Passive），不及物格（Neuter）。為基督活著的“活”字，也有三個位格。施事格——往前方去奮鬥。受事格——站在中間報告前方戰事的進展。不及物格——既不能打仗，又無能看仗，只能伏在後方。
如果今天你正伏在後方的話，請你記得，對你說︰“你坐在這裡”的，是主。你所坐的地方並不是“摔跤處”，也不是“儆醒處”，乃是“等候處”。有許多人神把他們放在世上，並不是要他們成功偉大的事業，也不是要他們背負重大的擔子，乃是要他們單單活著；他們是不及物動字。他們是沒有使命的花。他們用不著包紮花圈，他們用不著點綴食桌。他們雖沒有彼得、雅各、約翰看見，他們卻已經叫主耶穌喜悅了。他們的香氣、他們的美麗，已夠叫主喜樂了。親愛的，如果你正是這一朵花，請你不要抱怨。——
考門夫人《荒漠甘泉》選
【太廿六37~38】有一位名鋼琴家談及蕭邦（Chopin）的升C小調幻想曲說：『我一定要告訴你。蕭邦曾跟李斯特說（Liszt），而李斯特又對我說。在這樂章裏頭，一切都是哀傷愁煩。啊！多麼的哀傷，多麼的愁煩！──一直到他開始向上帝說話，開始禱告：然後一切盡皆安然。』耶穌的情形也是這樣。祂在黑暗中走進客西馬尼園；出來的時候卻是一片光明──因為祂已與上帝對話。於憂傷中祂走進客西馬尼；出來時卻已是全然得勝，並且得著了靈魂的平安──因為祂已與上帝傾訴過了。──《每日研經叢書》
【太二十六39】「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。」
由於主耶穌來也要遵行神旨，所以我們對祂這個禱告可能會感希奇。然而，這個禱告給我們看見一個很重要的分別，主祈求父，叫那杯離開祂，這顯然是可能的。但祂絕對不是祈求要逃避父的旨意。那杯在神的旨意上，可以說是次要的。但神的旨意是要借著那杯表現出來，因在主耶穌身上，這杯乃是指著十字架的死。主耶穌所全心關注的，不是為苦難而去受苦難，而是通過苦難來成全神的旨意。主耶穌喝盡那杯，不是因著那是一個苦杯，乃是因著那個苦杯，乃是父神的旨意。
對於主耶穌，「那杯」是祂隨時可以放下的，但對於我們，「那杯」卻往往是我們企圖想抓牢的。我們屬靈上最大的危險，可能就是在神給我們定規的計劃上，教條化的去緊握一些有關及此的事物。每一種的杯，無論怎樣被神使用，都不應該憑自己去抓牢它（應該很放鬆的交在神手裡）。在我們身上的最高要求，不是那杯，乃是父神現在在我們身上的旨意。——
倪柝聲《曠野的筵席》
【太廿六41總要儆醒禱告】「總要儆醒禱告，免得入了迷惑，你們的心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
親愛的弟兄啊！你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，……。（猶20）
儆醒禱告實在是得勝的秘訣，是不受迷惑的秘訣。但究竟怎樣才算儆醒禱告呢？只憑頭腦、憑己勁、憑志向、憑儀文，雖然肉體在禱告、在祈求，而心靈可能已經在沉睡。
只有順著聖靈的引導禱告，才算是儆醒，因為我們本不曉得當怎樣禱告，只有聖靈用說不出的歎息為我們禱告，因為那鑒察人心的曉得聖靈的意思，聖靈照著神的旨意，替聖徒祈求。（羅八26─27）
怎樣順從聖靈學禱告呢？
一、在平時要注意聖靈在我們心中所有的感動和引導，即將心舉起來，為著所受感的人（弗二18）等向主祈求，讚美或懇求。
二、在我們去到神面前時，不要光用頭腦想了一大堆，要用光明清潔、單純的心仰望主的憐憫，等候聖靈感動中引導為何事、何人、何工而祈求，這時必得著感動，禱告得合乎主的旨意，安靜等神指出，連我們自己也從此而受造就、蒙靈恩。
要記住，禱告不是光憑自己的感覺思想、儀文、習慣，要學會活在聖靈的引導中，才會不軟弱、不糊塗、不落空。因為：總要儆醒禱告，免得入了迷或，你們心靈裡雖是願意的（是能行的），但在肉體中就軟弱了（是不能行的）。——
李慕聖《晨光》
【太二十六73勒住舌頭“你的口音把你露出來了。”】
當醫生論斷病人時，第一步要做的往往就是“讓我看看舌頭。”單看舌頭的症狀，可做粗略的診斷。有些病症甚至單單通過看舌頭就可得知病因。
同樣，舌頭也可以反應出一個人的屬靈健康狀況。因為由人口裡所說出的話，便可顯示其內心的想法。主耶穌說：“……心裡所充滿的，口裡就說出來。”（太12：34）
使徒彼得在主耶穌被抓的晚上，在開口說話時露了馬腳。當他回答時，有旁觀者認出他的口音：“你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。”（太26：73）雖然彼得竭力否認他們的指控，然而，他的口音顯露了他真正的身分。
人們可以通過我們所說的語言，瞭解我們大致的思想。我們的口音也能告訴人們我們的國籍以及我們從哪裡來。一個人的用詞習慣也顯示出其教育程度及文化素養，能顯露出我們優秀或膚淺的一面。因為我們談論的話題，往往會與我們生命中所關心的事物有關。我們最愛談論的事情，往往就是我們最關心和喜愛的事。因此，由對話中，可看出每個人的終極目標，“天路旅行”所說的是“榮耀的語言”；而“地獄之客”所談的多是關乎“淪喪的話語”。
你所說的話，能道出你是何等人物。
拿去我的舌，好好約束它，
讓我的口只說善言真話；
拿去我的心，在源頭的深處，
洗淨並永遠保守它。
語言是心靈的鏡子。
──《生命雋語》